內(nèi)容摘要：本文依據(jù)佛教律典及相關(guān)文獻(xiàn)對袈裟的披著方式予以闡述，同時揭示了廣泛存在于漢地佛像中袈裟披著呈現(xiàn)象鼻相的問題，并考證其發(fā)生原因和時間。

關(guān)鍵詞：佛像；袈裟；披著方式；象鼻相

中圖分類號：K892.23 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106(2008)02-0035-08

由于佛像衣著與律典關(guān)系密切，依照律典可知七世紀(jì)前漢地佛像袈裟的披著方式或遵循規(guī)制，或與規(guī)制不符，其中最典型的違規(guī)特征為袈裟披著呈現(xiàn)“象鼻相”，這在諸多佛教經(jīng)典中有所提及，既往尚不見學(xué)界關(guān)注。由于這一問題關(guān)系到漢地新創(chuàng)袈裟披著方式的形成，有必要予以重視。

一 經(jīng)典中關(guān)于佛衣披著方式的記載

現(xiàn)將佛教經(jīng)典中對袈裟披著方式的基本規(guī)定及違規(guī)行為的表述摘錄如下：

晉佛陀跋陀羅與法顯譯《摩訶僧祇律》：“齊整被(披)衣應(yīng)當(dāng)學(xué)，齊整被衣時不得如纏軸，應(yīng)當(dāng)通肩被著，紐齊兩角左手捉。捉時不得手中出角頭，如羊耳?！薄叭羝挥壹纾贸筮?，若通肩被，得抄右邊，不得令肘現(xiàn)?！痹撀傻溥€指出了多種釋門所忌諱的披著方式：“參差著內(nèi)衣、百褶著內(nèi)衣、石榴花著內(nèi)衣、麥飯團(tuán)著內(nèi)衣、魚尾著內(nèi)衣、多羅樹葉著內(nèi)衣、象鼻著內(nèi)衣?！薄鞍亳拚撸憾嘧黢?。石榴花者：一邊花奄。麥飯團(tuán)者：總頭如麥飯團(tuán)。魚尾者：垂兩角似魚尾。多羅樹葉者：壟起如多羅樹葉。象鼻者：一角偏垂。如是過故，為世人所譏?！?/p>

唐道宣在其《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》中，引用《舍利弗問經(jīng)》云：“初聽偏袒者，謂執(zhí)事恭敬故，后聽通肩披衣示福田相故。律中至佛前上座前，方偏袒也，經(jīng)中通肩披衣?！?/p>

道宣在《釋門章服儀》中，對中土僧尼著衣不合法度提出批評時，也明示了合法的著衣形式：“良以用衣右角，掩覆左肩，前鉤后紐，收束便易……法衣披著，右角垂前……象鼻著衣，正篇明犯，理須反跡。所以西來圣像，東土靈儀衣，在左肩無垂髀膝，威儀不壞也。今則不爾?！?/p>

唐道世《法苑珠林》儀式部第七：“偏袒者，依律云，偏露右肩，或偏露一肩，或偏露一膊，所言袒者謂肉袒也……今諸沙門但出一肩，仍有衫襖，非袒露法……律中但有三衣通肩被服，如見長老乃偏袒之，設(shè)以衣遮名為偏袒，一何可笑也，故知肉袒肩露，乃是立敬之極。然行事之時，量前為袒，如在佛前及至師僧懺悔禮拜，并須依前右袒為恭。若至寺外街衢路行，則須以衣覆肩不得露肉?！?/p>

唐義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》：“若對尊容事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背后，勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披，已將紐內(nèi)幾(巾句)，回向肩后勿令其脫。以角搭肩，衣便繞頸。雙手下出，一角向前，阿育王像正當(dāng)其式。”“袈裟角垂正當(dāng)象鼻，梵僧縱至皆亦雷同，良為絹滑墮肩，遂令正則訛替。后唐三藏來傳搭肩法，然而古德嫌者尚多，黨舊之迷在處皆有。”“然其薄絹為袈裟者，多滑不肯著肩。禮拜之時遂便落地，任取不墮物為之，絁紬白氍即其要也?！?/p>

北宋道誠《釋氏要覽》引《舍利弗問經(jīng)》云：“于何時披袒。佛言：隨供食時，應(yīng)偏袒，以便作事故。作福田時，應(yīng)覆兩肩現(xiàn)福田相故。”

北宋元照在《四分律行事鈔資持記》與《佛制比丘六物圖》均提及著裝問題，前者的觀點(diǎn)類同道宣《釋門章服儀》，后者文中記錄了他對袈裟穿著有違法度的感嘆：“前垂一角，為象鼻相，人不思罪，習(xí)久謂法?！?/p>

綜上所引，可對袈裟的披著方式得出以下兩方面的認(rèn)識；

(一)符合規(guī)制的袈裟披著方式：

1．律典規(guī)定的袈裟披著只有“偏袒右肩”和“通肩”兩式?！捌挥壹缡健?右袒式)多用于禮佛、供養(yǎng)、懺悔、面見長老、論證佛法等場合，以示慎重、尊威之意?！巴缡健眲t在僧尼坐禪、誦經(jīng)或出入世俗之地時穿著，是為彰顯袈裟福田相之功德。二者在披著方式上，均不得隨意裹纏于身。應(yīng)先以兩手各握袈裟上緣一角，由身后橫披于兩肩?！坝易媸健毙杪冻鲇壹?，使袈裟由右腋下繞過，再搭于左肩?！巴缡健眲t無需讓出右肩，而需敷蓋右肩再搭于左肩即可。印度佛像衣著唯有通肩和右袒二式。

2．律典中強(qiáng)調(diào)披著右袒式袈裟必須使肩露肉，謂肉袒。道世特別指出，時有沙門于衫襖之外加披右袒式袈裟，應(yīng)屬違法。這一現(xiàn)象也見于南北朝晚期及唐代造像中。

3．《摩訶僧祇律》提到?！巴缡健濒卖脑诖┲瓿芍畷r，必須將身體左側(cè)垂衣兩角對齊，握于左手之中，并且兩衣角在手外不能形如羊的兩只耳朵(圖1)。該方法同時可避免律典所忌諱衣“垂兩角似魚尾”情況的發(fā)生(圖2)，為便于理解，今將佛像披著中的袈裟各部位名稱標(biāo)注于圖(圖3)，由此可以認(rèn)識到律中所述“紐齊兩角左手捉”，即左手握住袈裟的左下角及右下角。佛像在具體處理這一細(xì)節(jié)時，是將兩衣角反折后，再握于掌心。既往學(xué)界有將佛像的這一特征有稱作“手握衣裾”者，似不夠準(zhǔn)確，以“手握衣角”稱之應(yīng)更符合律典原意。

4．義凈在描述通肩衣穿著時提到“雙手下出，一角向前，阿育王像正當(dāng)其式”，這句話可理解為雙手由袈裟下伸出，其中一手持衣角向前，形如阿育王。傳入中土的阿育王造像，在四川南朝造像中較為多見(圖4)。由現(xiàn)存資料看，阿育王像具有較為穩(wěn)定的風(fēng)格特征，多為通肩衣，并留有胡須，肉髻碩大高聳，雙手由袈裟下伸出等，但現(xiàn)有造像大多手殘，無法獲得手部特征。從袈裟著裝方式看，與印度早期佛衣無甚區(qū)別。義凈認(rèn)為通肩式袈裟的標(biāo)準(zhǔn)著裝樣式應(yīng)與阿育王像相同。

5．“右袒式”和“通肩式”的共同特征是，將袈裟之右上角搭于左肩，而不能搭于左臂。義凈文中明示，“以衣右角寬搭左肩，垂之背后，勿安肘上”。對于“肘”的認(rèn)識需要明確，古人“肘”的概念包括今人之后臂、前臂及手掌部分。弄清這一問題，對觀察外來造像在中國的發(fā)展演變具有重要意義。四川出土的阿育王像袈裟右上角確是敷搭于左肩，而與左臂無涉。

6．義凈文中提到因袈裟為薄絹，禮拜之時易從肩上滑落。遂有一種方法，使肩上之衣不至于下滑，即可取粗綢或綴集的細(xì)棉布壓鎮(zhèn)左肩。以物體鎮(zhèn)壓可能滑落的袈裟，經(jīng)典中還有另一則記載。宋道誠在《釋氏要覽》中提到：袈裟本無鉤紐二物，因袈裟穿著右側(cè)衣角需搭于左肩，為防袈裟滑落，佛允許用“尼師壇”(坐具，為一塊長方形大布)置于左肩以壓鎮(zhèn)衣角。后有外道對此著衣方式予以嘲諷，釋迦遂將尼師壇移置左臂衣下，復(fù)以鉤紐解決袈裟滑落的問題。

周敦義在《翻譯名義集》中對這一現(xiàn)象也有較為詳細(xì)的介紹，“年少比丘儀容端美，入城乞食，多為女愛，由是制衣角在左肩。后為風(fēng)飄，聽以尼師壇鎮(zhèn)上。后外道達(dá)摩多問比丘：‘肩上片布持將何用?’答曰：‘?dāng)M將坐之?！_(dá)摩多云；‘此衣既為可貴有大威靈，豈得以所坐之布而居其上?！惹鸢追稹Ｓ纱朔鹬七€以衣角居于左臂，坐具還在衣下?！?/p>

至此，為防左肩袈裟滑落已出現(xiàn)兩種壓鎮(zhèn)物，分別為尼師壇和粗綢(或棉布)。有關(guān)律典提及的這一說，是否反映于佛教造像中是需要關(guān)注的問題，筆者在山東青州北齊造像中偶能見到佛之左肩敷搭一物的現(xiàn)象(圖5)，以往尚不見學(xué)界對此樣式予以解釋。若以尼師壇壓鎮(zhèn)左肩被釋迦迅速糾正來看，出現(xiàn)在漢地佛像左肩上的壓鎮(zhèn)之物似可解釋為粗綢或棉布。

(二)不符合規(guī)制的袈裟披著方式

1．律典以及道宣、義凈、元照等在闡述袈裟正確披著方式的同時，均集中提到袈裟前垂象鼻相違規(guī)一事。關(guān)于“象鼻相”如何呈現(xiàn)，《摩訶僧柢律》言“象鼻者，一角偏垂”，道宣在其《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》中對象鼻相明確解釋為：“不排著肩上，而垂臂肘前，以垂臂上名象鼻也?！痹赵凇端姆致尚惺骡n資持記》中定義其為“長垂肘外，有象鼻相?！绷x凈對象鼻相的成因闡述得最為具體，本應(yīng)“垂之背后，勿安肘上”的佛衣右上角，因絹質(zhì)地較輕，易滑落至肘部，遂形成律典所忌“一角偏垂”之象鼻相，通俗的理解是袈裟右上角若敷搭于左臂，即為“象鼻相”。義凈的表述為考察佛教造像中佛衣樣式變化的成因，無疑具有啟示作用。

2．查看7世紀(jì)前漢地造像資料，佛衣出現(xiàn)諸家大德所述“象鼻相”廣見于國人新創(chuàng)佛衣樣式中，其象鼻相具體表現(xiàn)為兩種樣式：Ⅰ式，將袈裟右上角敷搭于左前臂之上(圖6)；Ⅱ式，袈裟右上角連同左臂與左肩一并敷搭(圖7)。這是與律典規(guī)定袈裟右上角需搭于左肩的不同所在。

3．針對象鼻著衣不合法度問題，唐玄奘曾發(fā)明過新式搭肩法。義凈提到的這則信息需引起注意，即“后唐三藏來傳搭肩法，然而古德嫌者尚多，黨舊之迷在處皆有”，文中未明確玄奘所創(chuàng)之法的具體形式，只是暗示違規(guī)著裝方式由來已久，形成了強(qiáng)大的習(xí)慣勢力，積重難返，玄奘的搭肩法的推廣未見成效。

二 對袈裟披著出現(xiàn)象鼻相原因及發(fā)生時間的考證

佛像著衣樣式在印度僅右袒和通肩兩式，符合戒律中對釋門著衣方式的規(guī)定。漢至西晉中國南方早期佛像的造制，也基本遵守這一規(guī)則，而在東晉十六國時期，漢地佛像袈裟披著出現(xiàn)了新的披著方式，其中一個共有的特征就是袈裟右上角的敷搭已不限于左肩，而涉及左臂，出現(xiàn)了前文所述的袈裟一角偏垂的“象鼻相”。導(dǎo)致這一現(xiàn)象出現(xiàn)的原因或許是多方面的，但袈裟面料的改變應(yīng)是直接原因。

(一)關(guān)于袈裟面料變化引發(fā)披著方式改變這一問題的發(fā)現(xiàn)

義凈較早在其《南海寄歸內(nèi)法傳》中，揭示了袈裟因面料改變對披著方式的影響：“袈裟角垂正當(dāng)象鼻，梵僧縱至皆亦雷同，良為絹滑墮肩，遂令正則訛替。后唐三藏來傳搭肩法，然而古德嫌者尚多，黨舊之迷在處皆有。”

結(jié)合前文，該段文字可完整理解為：袈裟一角偏垂如象鼻這一違規(guī)著裝方式，也為西來梵僧縱容并模仿，導(dǎo)致這一現(xiàn)象出現(xiàn)的原因，是因袈裟面料為絹質(zhì)材料，搭于左肩的袈裟易滑落，雖令其歸正，但終究是違規(guī)穿著取代了合法穿著。后有玄奘傳授新的袈裟搭肩方法，由于遇到多方阻力，推行未能成功。

由義凈的表述來看，“良為絹滑墮肩”中的“絹”，應(yīng)是袈裟穿著發(fā)生變化的根本原因。“絹”，《說文解字》解同“繒”、“帛”，《辭?！方鉃楣糯z織物名，或?yàn)榻z織物類名。由此可以確定最遲在唐代義凈時期，袈裟為絲織品已為普遍現(xiàn)象，也正是由于這一變化誘發(fā)了袈裟披著方式的改變。由此，國人已在袈裟用材及披著方式兩方面，打破了佛教戒律的限制。

有關(guān)袈裟因面料改變帶來披著方式的改變，以往尚未引起學(xué)界的深入關(guān)注。由現(xiàn)有造像實(shí)物資料看，中國佛像袈裟披著樣式，在東晉、十六國時期已發(fā)生類同玄奘時代的變化，而以佛像袈裟是對僧人所著袈裟的摹寫來看，是否也與僧人袈裟材質(zhì)的變化有關(guān)?這一問題關(guān)系到對此時造像風(fēng)格變化原因的認(rèn)識，有必要做深入研究。

有關(guān)三衣的用材，律典也有明確的規(guī)定，這就是不許新布制衣，而選擇世人廢棄或施舍之衣。并規(guī)定這些衣物若要改制成三衣，還需染作袈裟色。

有關(guān)佛衣穿著在形制和材料方面的禁忌，律典中有明確記載：“一切毛皮衣、偏袖衣、復(fù)衣；一切氈衣；一切貫頭衣、兩袖衣；一切繡衣；一切衫；一切袴；一切裈；一切波羅彌利衣；一切舍勒衣；一切白衣衣。比丘不應(yīng)著，若著得突吉羅罪?！?/p>

唐道宣在《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》中也有關(guān)于三衣用材禁忌的描述，即必須為厚重之舊衣物，若細(xì)薄生疏之綾、羅、錦、綺、紗、縠、細(xì)絹等皆為非法，并且一切生疏之毛發(fā)衣、樹皮衣、草衣、皮衣也皆非法。

依據(jù)上述文獻(xiàn)對三衣用材的規(guī)定，大致可概括為以下幾點(diǎn)：

1．衣材來源有多為世人廢棄不用之物。

2．不同途徑獲得的衣物中，不得含有毛制品、皮制品、絲制品、樹皮制品及草制品。

3．所有獲得的世人衣物，不得即刻為佛門所用，需經(jīng)染色割截加工為三衣，方可穿著。

(二)關(guān)于袈裟面料變化發(fā)生時間的考證

已有研究成果，尚不能解釋絲織品面料何時在中國成為袈裟用材，對此只能從古代有關(guān)文獻(xiàn)中去領(lǐng)會。

玄奘(600—664年)創(chuàng)立新法應(yīng)在游歷西域歸國之后，即貞觀十九年(645)初以后，此為初唐時期。其《大唐西域記》成書于歸國后第二年，即貞觀二十年，書中并未提及佛衣變革一事。典籍中最早提出中國僧人袈裟右角垂前如象鼻相違法的是道宣(596—667年)，其生卒年代與玄奘非常接近。其《釋門章服儀》完成于顯慶二年(656)，時距玄奘歸國已11年，書中未提及玄奘變革一事，但文章起因，即是針對絲織品用于沙門服飾及一系列違規(guī)問題，具有正本之意。義凈(635—713年)《南海寄歸內(nèi)法傳》成書于687—691年間，文中首次將釋門違規(guī)著裝之象鼻相與袈裟用材為絲織品聯(lián)系起來。

上述三位高僧均是唐代人，相關(guān)觀點(diǎn)也是針對時弊的，并不能代表袈裟下垂象鼻相及絲質(zhì)袈裟出現(xiàn)的最早發(fā)生時間，那么絲織材料最早于何時成為袈裟用材的呢?這需要從中國僧人何時開始穿著袈裟論及。

兩漢之際佛教初傳中國之時，佛教藝術(shù)相隨而來，時漢人皆不得出家。漢地第一個出家人是東漢臨淮(今安徽宿遷西北)的嚴(yán)佛調(diào)，他也是漢恒帝(147—167年在位)、靈帝(168—188年在位)時在洛陽譯經(jīng)的高僧安世高的弟子。

嚴(yán)佛調(diào)出家似未受戒，因?yàn)榈浼杏涊d關(guān)于中國僧人受戒是在嚴(yán)佛調(diào)出家之后的三國時期。《隋書》卷35《經(jīng)籍志》記載：“魏黃初(220—226年)中，中國人始依佛戒，剃發(fā)為僧……佛教東流，自此而盛?！钡珜Ξ?dāng)時僧人著裝沒有記載。

有關(guān)中國僧人何時穿著袈裟，典籍中的兩則記載十分重要。

梁僧祐《弘明集》卷1《牟子理惑論》中，有牟子對他生活的漢魏時期僧人戒規(guī)的描述：“沙門持二百五十戒，日日齋，其戒非優(yōu)婆塞所得聞也?！薄敖裆抽T剃頭發(fā)，披赤布，見人無跪起之禮儀，無盤旋之容止。何其違貌服之制。乖揞紳之飾也?！薄叭环鸬酪跃迫鉃樯辖洹！?/p>

宋贊寧《大宋僧史略》載：“案漢魏之世，出家者多著赤布僧伽梨。蓋以西土無絲織物，又尚木蘭色并干陀色，故服布而染赤然也?！?/p>

通過上述記載可以對漢魏時期受戒僧人的容貌衣著特征，歸結(jié)出兩點(diǎn)認(rèn)識：

1．僧人剃發(fā)，無時人盤發(fā)之容。

2．僧人著赤布袈裟，衣形及著裝方式不同于當(dāng)時的世俗服制。

但這兩則記載中均未明確所述僧人是否包括中國本土僧人，這一問題關(guān)系到對外來僧衣在中國變化發(fā)展過程的認(rèn)識。

由梁慧皎《高僧傳》來看，所收錄的漢魏之世高僧均為西來，而同期漢地僧人的形象，據(jù)《高僧傳》記載來看，離戒律要求相去甚遠(yuǎn)，下舉兩例說明：

《高僧傳》卷1《康僧會傳》記：“時吳地初染大法，風(fēng)化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺，乃杖錫東游。以吳赤烏十年(247)初達(dá)建鄴，營立茅茨，設(shè)像行道。時吳國以初見沙門，覩形未及其道，疑為矯異。有司奏曰：‘有胡人入境，自稱沙門，容服非恒，事應(yīng)檢察。’”

康僧會赤烏十年到南京時，當(dāng)?shù)厝艘姷缴搜b束，以“容服非恒”形容之，體現(xiàn)出對僧人衣著的不理解和詫異。聯(lián)系《隋書》提到中國僧人在魏黃初(220—226年)年間已有剃發(fā)佛戒?？梢源_定，吳地在康僧會到來之前，吳地本土僧人即便剃發(fā)，然未披著袈裟。

另據(jù)《高僧傳》卷1《曇柯迦羅傳》載中天竺僧人曇柯迦羅，“以魏嘉平(249—254年)中來至洛陽，于時魏境雖有佛法，而道風(fēng)訛替。亦有眾僧未稟歸戒，正以剪落殊俗耳，設(shè)復(fù)齋懺事法祠祀。迦羅既至大行佛法，時有諸僧共請迦羅譯出戒律，迦羅以律部曲制文言繁廣，佛教未昌必不承用，乃譯出《僧祗戒心》(又稱《僧柢律戒本》，即《摩訶僧柢律·大比丘戒本》之異名)，止備朝夕。更請梵僧立羯磨法受戒，中夏戒律始自于此”。

縣柯迦羅在曹魏嘉平年間至洛陽時，魏境雖有佛法，但戒律未傳，僧人僅以剃發(fā)以示身份，所有佛教禮儀均取法傳統(tǒng)祠祀，遂促使曇柯迦羅翻譯戒律。

康僧會、曇柯迦羅來華時間相近，所到之地一南一北，均顯示當(dāng)時中國僧人在包括著衣等諸多方面，尚未依律行事，時中國本土僧人與俗人相區(qū)別的特征，可以明確的，只有剃發(fā)一項(xiàng)，均未穿著僧人法服?？h柯迦羅譯的《僧祇戒心》為中土依據(jù)戒律儀軌受戒之始。

弘一法師在其《律學(xué)要略》中也認(rèn)為：“由東漢至曹魏初，僧人無歸戒之舉，唯剃發(fā)而已。魏嘉平年中，天竺僧人法時(曇柯迦羅)到中土，乃立羯磨受法，是為戒律之始。當(dāng)是時可算是真實(shí)傳授比丘戒的開始，后來漸漸地繁盛起來?！?/p>

曇柯迦羅在漢地譯出戒律之后，見著記載的首位中國僧人就是朱士行，據(jù)《出三藏記集》卷七《放光經(jīng)記》記載，朱士行“以甘露五年(260)出家學(xué)道為沙門”，并西行于闐求法。有學(xué)者認(rèn)為朱士行應(yīng)是按律受比丘戒的中國第一位僧人。

今以《摩訶僧祇律·大比丘戒本》來看，其戒法包括十法，內(nèi)容眾多，涉及出家人需剃發(fā)、持有三衣、缽盂、尼師壇、漉水囊、草屐等儀容服飾方面的規(guī)定，曇柯迦羅所譯戒本，成書應(yīng)在他活動于洛陽的五年中。由此可以確定的是中國僧人依律披著袈裟的年代，不會早于3世紀(jì)中期(三國中后期)。《大宋僧史略》及《牟子理惑論》文中所指的漢魏僧人，應(yīng)主要為西來僧人。牟子文中的“沙門持二百五十戒”，亦是針對外來沙門。

以上分析，可以得出中國僧人并不是一開始就著袈裟，而是在僧人出現(xiàn)至少六十余年之后。袈裟的面料應(yīng)為赤布。

西晉，有關(guān)中國僧人袈裟的面料，由《高僧傳》卷4《支孝龍傳》中支孝龍與世人的一段對話中得到反映：“時或嘲之曰：‘大晉龍興，天下為家，沙門何不全發(fā)膚，去袈裟，釋胡服，被綾羅?’龍?jiān)唬骸б灰藻羞b，唯寂以致誠。剪發(fā)毀容，改服變形，彼謂我辱，我棄彼榮。故無心于貴而愈貴，無心于足而愈足矣?！蔽闹酗@示，時人對中國僧人穿著西來袈裟不著“綾羅”，仍心存不解。唐道世《法苑珠林》也引有相同的記載。支孝龍生卒年代不見記載，據(jù)《高僧傳》卷4《朱士行傳》載，支孝龍于太安二年(303)，校定天竺居士竺叔蘭譯《放光波若》五部之事，其時已近西晉晚期。據(jù)此可以得出，最遲在西晉晚期以前，中國僧人袈裟面料仍未有絲織品。

典籍記載顯示，東晉十六國是中土僧人袈裟面料開始發(fā)生轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵時期，《高僧傳》卷4《竺僧度傳》中，主要記錄了東晉僧人竺僧度執(zhí)意出家，未婚女友楊氏對其挽留規(guī)勸的書信對答，從中可以看到東晉南方僧人剃度時，袈裟面料仍未有改觀，“楊氏曰：‘發(fā)膚不可傷毀(指不可剃發(fā)受戒)，宗祀不可頓廢……’度答曰：‘……且披袈裟，振錫仗，飲清流，詠波若……布衣可暖身，誰論飾綾羅?’”文中以布衣喻出家人生活，而以綾羅比世俗人生?？梢娡诮z織品仍未成為袈裟面料。惜竺僧度生卒不詳，無以考證。所以只能保守得出，西晉沙門袈裟不用絲織品一直延續(xù)到東晉，至于延續(xù)到東晉的絕對年代，尚無法確定。

東晉時期，發(fā)生在北方后趙(319—350)的一則事件當(dāng)引起關(guān)注，《高僧傳》卷9《佛圖澄傳》載：“至建平四年(333)四月，天靜無風(fēng)，而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰：‘鈴音云，國有大喪，不出今年矣?！菤q七月勒(石勒)死，子弘(石弘)襲位。少時，虎(石虎)廢弘自立，遷都于鄴，稱元建?；A心事澄，有重于勒。乃下書曰：‘和上國之大寶，榮爵不加，高祿不受，榮祿匪及，何以旌德?從此已往，宜衣以綾錦，乘以雕輦。朝會之日，和上升殿，常侍以下，悉助舉輿。太子諸公，扶翼而上。主者唱大和上至，眾坐皆起，以彰其尊?！?/p>

文中顯示，石虎是在遷都鄴并定立年號建武之后，下詔表彰大和尚佛圖澄，給予其無上的禮遇，其中“宜衣以綾錦”意即袈裟當(dāng)用綾錦材質(zhì)。石虎建武年號持續(xù)了14年，即公元335—348年。至此，僧人袈裟不用絲織材料的舊制終被打破，其發(fā)生時間也就在這14年。

至南北朝時期，以典籍記載看，絲織品已成為僧人日常生活用品的一部分，《高僧傳》卷12《釋道琳傳》收錄了劉宋至蕭梁年間高僧釋道琳的一則軼事：“琳于是設(shè)圣像齋，鋪新帛于床上，齋畢，見帛上有人跡。”

上文依據(jù)記載，考證了中國僧人袈裟面料使用絲織品的大致年代。其后，僧人對絲織品的使用已不限于袈裟。這一認(rèn)識對理解同期佛教造像中佛衣樣式的形成當(dāng)有啟示作用。

需指出的是，絲織品在當(dāng)時依然是被視為較昂貴的奢侈品，多限于帝王及富貴之人用于對高僧的布施。僧人中對其認(rèn)同性也不盡相同。對此，典籍也多有表述，唐道宣《續(xù)高僧傳》卷9《靈裕傳》載，隋文帝楊堅(jiān)頒旨靈?！按凼芙鋺宰?，并送綾綿衣服絹三百段，助營山寺”。而文中同時也有關(guān)于靈裕恪守戒略的記錄：“身服清修不御綾綺。垂裙踝上四指，衫袖僅與肘齊，柢支極長至脛而已。設(shè)見衣制過度則處眾割之。故方裙正背大氈被褥，皮革上色錢寶等物，并不入房。何況身履而為資具。斯又處儉之后教矣。常服五條由來以布?？v有繒帛成施，終以惠人?！?/p>

另《續(xù)高僧傳》卷15《釋志寬卷》：“自寬從釋種，靜攝居形，不臥全氈不畜疋絹?！?/p>

有關(guān)僧人袈裟是否可以使用絲織品向有爭議，贊成者認(rèn)為在中國絲織品較細(xì)布更易得到，以絲織品用作袈裟面料是自然而然之事。反對意見認(rèn)為袈裟使用絲織品有違戒律。

道宣《章服儀》對當(dāng)時沙門諸多違規(guī)行為進(jìn)行了修正，而著述緣起就是針對沙門濫用絲織品這一違規(guī)現(xiàn)象。該文前有日人草山桑沙門不解于寬文五年(1665)題序，對此有較全面的概括：“如來自以丈六形，著麁布僧伽梨，學(xué)佛之徒靡不遵則，焉洎澆代盛談心性，儀相遺，幣魔乘便大變圣制。所謂冬服綾羅，夏資紗觳，華蕩奢靡無不為。殊不知蠶衣之誡，出于如來慈心之余，而為世福田，緒脫劫奪難也。負(fù)識高流莫不為之痛心疾首，南山章服儀于是乎作也?！?/p>

有關(guān)布與絲織品在中國六朝時期的使用，當(dāng)代學(xué)者研究認(rèn)為六朝是中國服裝衣料大變革的時期，絲綢與麻布是中國人傳統(tǒng)的兩大衣料，而棉布則非中國舊有。同期北方中原地區(qū)使用的棉布或經(jīng)由北方絲綢之路由西北高昌傳入，長江以南棉布則可能由嶺南諸國進(jìn)貢傳入，時又稱棉布為“吉(劫)貝”。棉布以其質(zhì)地柔軟、價格便宜，逐漸取代價格昂貴的絲綢，成為平民的主要衣料。而絲綢則向華麗富貴發(fā)展，為貴族專用。

《梁書·諸夷·林邑傳》中對“吉貝”解釋為：“吉貝者，樹名也，其華成時如鵝毳，抽其緒紡之以作布，布與纻布不殊，亦染成五色，織為斑布?！奔愐话阏J(rèn)為是木本棉花，《四分律》中有關(guān)對袈裟面料的選擇就包括吉貝衣?！洞笏紊仿浴分刑岬轿鱽砩?，“西土無絲織物，又尚木蘭色并干陀色，故服布而染赤然也”，其中之“布”，當(dāng)包括棉布。由此棉布也應(yīng)是中國僧人中恪守戒律者的袈裟面料之一。

漢地沙門袈裟作絲質(zhì)面料，約發(fā)生于335—348年間，由于絲織品質(zhì)地輕滑，隨之而來的是象鼻相在沙門著裝中出現(xiàn)，并在炳靈寺169窟佛像中較早得到反映。由此，象鼻著衣也隨著沙門袈裟面料的改變成為漢地佛像衣著表現(xiàn)的一大特色。這或許也是諸家大德不厭其煩地重申規(guī)制，屢有提及象鼻著衣的重要原因。

(責(zé)任編輯 蕭陽)