內(nèi)容提要

本文對(duì)學(xué)界所忽略的《莊子》物象進(jìn)行了系統(tǒng)研究。認(rèn)為，莊子之所以被稱(chēng)為具有創(chuàng)造性的詩(shī)人哲學(xué)家乃是跟他所使用的“人心營(yíng)構(gòu)之象”有關(guān)，莊子的道的世界的建構(gòu)離不開(kāi)他的物象系統(tǒng)，物的物性正以如其所是的方式在言說(shuō)著存在的奧秘，并且通過(guò)其存在的言說(shuō)來(lái)揭示人類(lèi)某種自由的境地和夢(mèng)想。本文還認(rèn)為，莊子對(duì)自己使用物象的方式所存在的不足，對(duì)自然物認(rèn)識(shí)的艱難，都缺乏充分的估計(jì)，他所使用的物象本身帶有個(gè)人的喜好和地方性的特點(diǎn)，他也存在著把內(nèi)心中體驗(yàn)到的道等同于道體本身的趨勢(shì)。這些都限制了莊子對(duì)道的提升和認(rèn)識(shí)，影響了他的道向更大的實(shí)存開(kāi)放。

關(guān)鍵詞 物象 天地自然物象 人心營(yíng)構(gòu)之象 道體 內(nèi)心體驗(yàn)到的道

〔中圖分類(lèi)號(hào)〕I20609 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕0447-662X(2008)03-0111-07

莊學(xué)界對(duì)莊子的研究大多側(cè)重于莊子的思想、道的境域和言說(shuō)方式，談?wù)撈鋬?yōu)、缺點(diǎn)也大多從思想和言說(shuō)層面進(jìn)入，而很少注意到《莊子》作品中物象的豐富性。莊子是一個(gè)提倡“與物有宜”（《大宗師》）、追求“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《逍遙游》）的哲學(xué)家，“以物為春”（《德充符》）是莊子美學(xué)思想的重要內(nèi)容，“乘物以游心”是莊子重要的思維方式?！皬摹肚f子》一書(shū)看，它涉及飛鳥(niǎo)計(jì)有22種，水中生物15種，陸上動(dòng)物32種，蟲(chóng)類(lèi)18種，植物37種，無(wú)生命物象32種，虛擬的神性物象34種。這些統(tǒng)計(jì)數(shù)字表明，《莊子》一書(shū)描述的自然物象及物候變化，幾乎囊括了暖溫帶可能出現(xiàn)的大部分自然風(fēng)物。至于一些虛擬的神性物象，更超出了人的感官所能把握的限度。這林林總總的物象也表明，莊子是一個(gè)博物學(xué)家型的哲學(xué)家，自然物象為他的哲學(xué)、美學(xué)提供了生動(dòng)的感性形式?！?/p>

（注：劉成紀(jì)：《物象美學(xué)》，鄭州大學(xué)出版社，2002年，第381頁(yè)。）

在先秦諸思想流派中，沒(méi)有一家像莊子那樣以繁豐的物象來(lái)闡釋自己的哲學(xué)、美學(xué)思想，

從莊子使用物象的角度對(duì)莊子使用物象的優(yōu)點(diǎn)、不足及存在的問(wèn)題作一初步研究，從而在一個(gè)新的層面上

進(jìn)一步深化我們對(duì)莊子思之內(nèi)容、思之方式、思之境域的理解。

由于《莊子》一書(shū)是莊子及其后學(xué)的著作匯集，書(shū)里呈現(xiàn)出來(lái)的哲學(xué)運(yùn)思層次、思想觀(guān)點(diǎn)并不統(tǒng)一，學(xué)界一般都認(rèn)為《莊子》內(nèi)七篇為莊子所作，外、雜篇中的《秋水》、《知北游》、《達(dá)生》、《至樂(lè)》、《山木》、《寓言》等篇的思想內(nèi)容為莊子后學(xué)中的嫡派所撰寫(xiě)。為行文方便，本文把莊子思想及其莊子后學(xué)中嫡派的思想統(tǒng)稱(chēng)為莊子思想，用莊子代表莊子及其后學(xué)中的嫡派，本文所引用的篇目也大多來(lái)自?xún)?nèi)七篇和這些外、雜篇。

一、莊子使用物象的優(yōu)點(diǎn)



莊子使用物象的優(yōu)點(diǎn)首先表現(xiàn)在莊子使用了天地自然物象和“人心營(yíng)構(gòu)物象”。章學(xué)誠(chéng)在《文史通義#8226;易教下》中把象分為：“天地自然之象”和“人心營(yíng)構(gòu)之象”，“人累于天地之間，不能不受陰陽(yáng)之消息。心之營(yíng)構(gòu)，則情之變易為之也。情之變易，感于人世之結(jié)構(gòu)，而乘于陰陽(yáng)倚伏為之也。是則人心營(yíng)構(gòu)之象，亦出天地自然之象也?！卑凑率蠈?duì)“象”的類(lèi)型劃分方法，莊子的象也可大略分為天地自然物象和“人心營(yíng)構(gòu)之物象”。對(duì)于前者，以?xún)?nèi)七篇為例：

在以上所列的自然物象中，既有動(dòng)物物象如蜩、學(xué)鳩、螳螂、蚊蟲(chóng)、魚(yú)、牛、野雞、猴子、蝴蝶等，也有植物物象如松柏、大瓠（葫蘆）、樹(shù)竅等，也有自然物象如風(fēng)、水、江湖等。可見(jiàn)莊子物象的豐富。在所列的表中可看出，莊子的天地自然物象所指向的意義世界是豐富的，那是一個(gè)道的世界，一個(gè)心靈自由的世界，一個(gè)生命經(jīng)過(guò)提升、轉(zhuǎn)化后的世界。

在內(nèi)七篇中，莊子的人心營(yíng)構(gòu)之象（包括神話(huà)意象）：《逍遙游》中鯤與鵬、無(wú)何有之鄉(xiāng)的大樗、《齊物論》中的影子與影子間的對(duì)話(huà)；《人間世》中托夢(mèng)給匠人的無(wú)用之用的社櫟，形體支離不全的支離疏，能享受天年的不材之木；《大宗師》中的南伯（郭）子葵（綦），《應(yīng)帝王》中的“混沌”。

莊子的這些“人心營(yíng)構(gòu)之象”不同于偏向于寫(xiě)實(shí)的“自然之象”，偏向于想象。可以這么說(shuō)，莊子的想象力在這些“人心營(yíng)構(gòu)之象”中真正做到了其大無(wú)外、其小無(wú)內(nèi)的境界。大有“白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里”的大魚(yú)，“以八千歲為春，八千歲為秋”的大椿，小有在蝸之左、右角分別立國(guó)的觸氏和蠻氏，時(shí)寫(xiě)鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)對(duì)話(huà)、髑髏言“南面王樂(lè)”，時(shí)寫(xiě)大鵬背長(zhǎng)幾千里，翼若垂天云，又寫(xiě)至人“乘云氣，騎日月”。難怪劉熙載說(shuō)《莊子》一書(shū)“意出塵外，怪生筆端”。王國(guó)維在《屈子文學(xué)之精神》中則對(duì)此作了簡(jiǎn)要的概述：“然南方文學(xué)中，又無(wú)非詩(shī)歌的原質(zhì)也。南人想象力之偉大豐富，勝于北人遠(yuǎn)甚。彼等巧于比類(lèi)。而善于滑稽：故言大則有若北溟之魚(yú)，語(yǔ)小則有若蝸角之國(guó)，語(yǔ)久則大椿冥靈，語(yǔ)短則蟪蛄朝菌；至于襄城之野，七圣皆迷；汾水之陽(yáng)，四子獨(dú)往；此種想象，決不能于北方文學(xué)中發(fā)見(jiàn)之。故《莊》、《列》書(shū)中之某分，即謂之散文詩(shī)，無(wú)不可也?！边@也是莊子既不是稱(chēng)為哲學(xué)家也不稱(chēng)為詩(shī)人而準(zhǔn)確地稱(chēng)其為詩(shī)人哲學(xué)家的原因，因?yàn)橐话阍?shī)人采用意象是為了更充分地表達(dá)說(shuō)不清、道不明的情與意，明李東陽(yáng)《懷麓堂詩(shī)話(huà)》云：“所謂比與興者，托物寓情而為之者也。蓋正言直述，易于窮盡，而難于感發(fā)。惟有所寓托，形容摹寫(xiě)，反復(fù)諷詠，以俟人之自得，言有盡而意無(wú)窮，則神爽飛動(dòng)，手舞足蹈而不自覺(jué)。此詩(shī)之所以貴情思而輕事實(shí)也。”而莊子則明確地把象的意義生成與道理、道境聯(lián)系在一起，他不是一般的詩(shī)人，而是詩(shī)人哲學(xué)家，也不是一般的詩(shī)人哲學(xué)家，而是一個(gè)內(nèi)心世界非常豐富、充滿(mǎn)想象力的詩(shī)人哲學(xué)家。

莊子所使用的一些天地自然物象則讓我們看到莊子對(duì)自然所生發(fā)出的敬仰和幽思之情。在莊子看來(lái)，物有其物性，物的物性正以如其所是的方式在言說(shuō)著存在的奧秘，并且通過(guò)其存在的言說(shuō)來(lái)揭示人類(lèi)某種自由的境地和夢(mèng)想。在《逍遙游》篇中，他以天地間最大的物象——大海和天空為鯤鵬的活動(dòng)空間；在《秋水》篇中，他以無(wú)邊無(wú)際的大海作為活動(dòng)場(chǎng)所。有了大海和天空，才能襯托出鯤之巨和鯤化為鵬（象征至人的精神或靈魂）的偉岸龐大，才能表現(xiàn)出大鵬“水擊三千里，摶扶搖而上九萬(wàn)里”的磅礴氣勢(shì)，有了無(wú)邊無(wú)際的大海（北海若），原本驕傲自大、不可一世的河伯在見(jiàn)之后“望洋興嘆”，自感淺薄和有限。莊子使用物象大海與星空正是為了表達(dá)一種大解放大自由的精神境界和獨(dú)特的人生態(tài)度，即人的活動(dòng)只有從自我為中心的局限性中超拔出來(lái)，擺脫功名利祿等俗物的束縛，才能使精神或靈魂體驗(yàn)到遼闊無(wú)比的世界，從而達(dá)到超越現(xiàn)實(shí)的逍遙游境界。

莊子喜歡蝴蝶，也描寫(xiě)了如莊生夢(mèng)蝶這樣激動(dòng)人心的故事，蝴蝶也以其存在方式揭示了生命的某種自由境地。蝴蝶首先與美和輕盈聯(lián)系在一起。蝴蝶代表了生命的輕盈和自由。蝴蝶也代表著生命的一種轉(zhuǎn)化和變形（transformation），由低級(jí)向高級(jí)運(yùn)動(dòng)，并且由丑陋轉(zhuǎn)向美麗，因?yàn)楹擅x(chóng)而來(lái)，而且這種生命的轉(zhuǎn)化完全是一種內(nèi)在的轉(zhuǎn)化，毛毛蟲(chóng)向蝴蝶轉(zhuǎn)化完全不需要外在中介。這是一種富有戲劇性、方向比較清晰的轉(zhuǎn)化，顯示了生命的潛能、奧秘和敬畏。蝴蝶也是一種短暫易逝的生物，值得我們對(duì)美好東西短暫和脆弱發(fā)出感慨。這種感慨因現(xiàn)實(shí)世界丑陋彌發(fā)珍貴，也因容易失去而惋惜。所以蝴蝶所象征的生命自我轉(zhuǎn)化在莊子那里是易傷的也是易朽壞的，蝴蝶的美和生命成了這個(gè)世界生命存在所展示的一部分，也是莊子所欣賞和認(rèn)同的一種生命質(zhì)態(tài)。莊子使用物象的優(yōu)點(diǎn)還體現(xiàn)在“人心營(yíng)構(gòu)之象”和“天地自然物象”相互滲透上?！肚f子》中的“人心營(yíng)構(gòu)之象”實(shí)質(zhì)上如章氏所說(shuō)的亦出“天地自然之象”。如以“木”物象為例，《逍遙游》篇中的“樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”的“大樗”是其他“木”意象的原型?！度碎g世》篇中的“大蔽數(shù)千牛，絜之百?lài)钡那@之櫟社樹(shù)，以及“結(jié)駟千乘”的商丘之木，它們不是現(xiàn)實(shí)之木，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)之木沒(méi)有如此之大，所以它們是“心中營(yíng)構(gòu)之象”。但這些樹(shù)木比起無(wú)具體生長(zhǎng)地點(diǎn)的“木”原型意象“大樗”又有自己的局限性，它們有具體的生長(zhǎng)地點(diǎn)曲轅、商丘?！度碎g世》篇中的楂、梨、橘、柏、桑、柚，以及《天地》篇中用來(lái)制作祭祀酒器的“百年之木”屬于自然之象，它們?cè)谧匀唤缰心芤?jiàn)到。莊子的“人心營(yíng)構(gòu)之象”與“天地自然之象”由于共同指引他所建構(gòu)的道的世界，通過(guò)突出“象”的比喻功能和“象”所具有的意義增殖功能，即通過(guò)“象”的言說(shuō)，把無(wú)形的、不在場(chǎng)的東西帶出來(lái)，通過(guò)“象”這一橋梁把有形和無(wú)形的結(jié)合在一起來(lái)傳達(dá)道理或呈現(xiàn)道境，這“人心營(yíng)構(gòu)之象”與“天地自然之象”相互取得了聯(lián)系。

二、莊子使用物象的不足及其限度

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莊子對(duì)物象的使用存在不足。莊子“象說(shuō)”所帶來(lái)的積極作用是明顯的，誠(chéng)如莊子本人一直所堅(jiān)持的，有些言說(shuō)對(duì)象不能用概念和認(rèn)知來(lái)分析它（如“道”境），也就是說(shuō)，對(duì)有些事物的把握并不總是要以反思的方式進(jìn)行，也可以通過(guò)想象的活動(dòng)，即審美的活動(dòng)。因而，莊子的審美想象，使得我們的概念和感性認(rèn)知不能把握某些方面的缺陷顯現(xiàn)出來(lái)，但莊子在使用物象的方式上即在開(kāi)啟道的意義境域上存在一些不足。在《莊子》中，莊子使用物象的一個(gè)特點(diǎn)是莊子頻繁使用同類(lèi)物象以及同類(lèi)物象指向同一道理或道術(shù)，這無(wú)形之中削弱了莊子對(duì)道的推進(jìn)能力。以木物象為例?！跺羞b游》篇的結(jié)尾是莊子讓一棵樹(shù)與自己在一起，而背景卻是一個(gè)廣袤的空間（無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野）。結(jié)尾處在遼闊的宇宙空間當(dāng)中只存在一個(gè)人和一棵樹(shù)的整體形象與文章開(kāi)始處鯤鵬所傳達(dá)的精神是一致的，那就是“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”。在《逍遙游》中樹(shù)起到了把人從疲役和狹小的世俗中解脫出來(lái)的超越功能。同樣，在《人間世》無(wú)用之樹(shù)（曲轅之櫟樹(shù)和商丘之不材之木）的兩則故事中，莊子也讓我們體會(huì)到了無(wú)用之樹(shù)存在的奧秘和其意義價(jià)值非凡的地方。在《人間世》的第四則故事中，一位姓石的木匠往齊國(guó)去，路過(guò)曲轅，看見(jiàn)一棵很大的散木，這棵樹(shù)大到可以供幾千頭牛遮陰，木匠告訴他的徒弟，這樹(shù)是無(wú)用之木，用它做船，船很快就會(huì)沉沒(méi)，用它做棺槨，棺槨就很快會(huì)腐爛，用它做器具，器具很快就會(huì)拆毀，用它做門(mén)的窗戶(hù)，門(mén)的窗戶(hù)很快就會(huì)流污漿，用它做屋柱，屋柱很快就會(huì)被蟲(chóng)蛀。后來(lái)，櫟樹(shù)托夢(mèng)給他并對(duì)他作了解釋何謂無(wú)用之大用，木匠最后感嘆說(shuō)，像他徒弟這樣的常人喜歡用常理來(lái)衡量它，自然很難領(lǐng)會(huì)它存在的秘密和價(jià)值。在接下來(lái)的一則故事中，已得道的南伯子綦則在河南商丘地方領(lǐng)悟到了不材之木存在的奧秘和價(jià)值。商丘之大木，其枝葉可供千乘車(chē)馬隱息，但此樹(shù)照樣不能做棟梁，不能做棺槨，葉子不能舔，氣味不能嗅，而南伯子綦?yún)s認(rèn)為，這正是此木有奇異的地方，他甚至認(rèn)為，處于生命最高境界的神人也是以此方式來(lái)顯示自己的不材。

存在本身就是一種價(jià)值，就像那棵不材之木那樣，雖然無(wú)用，但此乃大用也。在上述兩則故事中，莊子推薦給世人的求生之道選擇了樹(shù)這個(gè)意象來(lái)講述，要求我們像樹(shù)一樣不被世俗的用處所占領(lǐng)和扭折，從而影響了自己的成長(zhǎng)。

總之，莊子為自己選擇的樹(shù)總是超凡脫俗地大，不僅在上述三個(gè)寓言中，其他用來(lái)比喻的只字片語(yǔ)都是如此?！吧瞎庞写蟠徽?，以八千歲為春，八千歲為秋”（《逍遙游》），“山林之畏佳，大木百?lài)[穴”（《齊物論》），如此等等，而與自己的生命境界形成對(duì)比的則是普通的“楂梨橘柚果蓏之屬”，或者“槁梧”之木。莊子對(duì)上述樹(shù)的描述和講述都共同指向一個(gè)超越世俗和擺脫心靈狹小而最終走向生命的高妙境界。莊子講述這些故事使用的物象同類(lèi)，而由這些物象所指向的生命的高妙境界也相似或雷同。

我們把莊子同類(lèi)物象中的每一象分別設(shè)定為A1，A2，A3……，把每一物象意義生成的指向分別設(shè)定為B1，B2，B3……由于類(lèi)象中的每一物象相似、相近，而每一物象意義生成的指向大體上都是同一道理、道術(shù)、道境（如無(wú)為、忘我、自然而然等）。

莊子用類(lèi)象表達(dá)道的世界的意義表達(dá)式可化簡(jiǎn)為An→Bn。這一簡(jiǎn)化公式雖然不能窮盡莊子所有的用物象方式（莊子所使用的象中不僅僅限于類(lèi)象），也不能完全概括莊子類(lèi)象意義指向的多樣性，但大體上說(shuō)明了這樣一個(gè)事實(shí)：莊子的思維方式存在著一種自我循環(huán)和重復(fù)，即用A去表示B。由于思維的自我循環(huán)和重復(fù)，莊子用物象所打開(kāi)的境域也是自我循環(huán)的，重復(fù)的，封閉的。莊子對(duì)此沒(méi)有自覺(jué)反思，也沒(méi)有以較強(qiáng)的思辯能力穿透它，這使他對(duì)道的認(rèn)識(shí)停留在一些環(huán)節(jié)上（如止步在Bn前），沒(méi)有作更有力的往前推進(jìn)，而道的世界是由眾多環(huán)節(jié)組成的。

莊子在對(duì)自然物象的認(rèn)識(shí)上也存在偏差。莊子用天地自然物象來(lái)言說(shuō)他的“道”或體驗(yàn)他的“道境”，這標(biāo)明莊子對(duì)道的理解很大程度上奠基在對(duì)自然的理解上，莊子的道所呈現(xiàn)的境域很大程度上要取決于莊子對(duì)自然物能“聆聽(tīng)”和悟到多少。而物之物性是很難認(rèn)識(shí)的，現(xiàn)象學(xué)批評(píng)家斯塔羅賓斯基（J. Starobinski）曾用“致密”一詞來(lái)形容物的幽閉性質(zhì)：“人們撞在事物上，深入不進(jìn)去。人們碰它，觸它，掂量它；然而它始終是致密的，其內(nèi)部是頑固不化的漆黑一團(tuán)?！保ㄗⅲ恨D(zhuǎn)引自喬治#8226;布萊著

：《批評(píng)意識(shí)》，郭宏安譯，百花洲文藝出版社，1993年，第228頁(yè)。）莊子在這一點(diǎn)上似乎對(duì)物性認(rèn)識(shí)的艱難缺乏充分的估計(jì)，在他那里，人好像不費(fèi)多少周折，就可以“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”、“與物有宜”、“與物為春”。

莊子物象本身的地方性特點(diǎn)及莊子個(gè)人對(duì)某類(lèi)物象的喜好，也限制了莊子思想向更大范圍內(nèi)開(kāi)放。

莊子的物象大都采用自己日常生活的物象和地方性文化中的意象，前者如葫蘆、蝴蝶、水、橘樹(shù)、柚樹(shù)等，這些物象在地理分布上基本屬于暖溫帶以南的動(dòng)植物，后者如鯤鵬的神話(huà)故事，是楚文化圈中流傳的禺彊神話(huà)，屈原《天問(wèn)》曾以“伯強(qiáng)（即禺彊）何處”設(shè)問(wèn)。莊子在《逍遙游》中鯤化大鵬的變形描寫(xiě)，就是以禺彊為原型。袁珂先生在《山海經(jīng)校注》中談及人面鳥(niǎo)身、魚(yú)身手足的禺彊時(shí)說(shuō)：“當(dāng)其為海神之時(shí)，固‘魚(yú)身手足’之鯤（鯨）也，固‘大不知其幾千里’也，然而一旦‘化而為鳥(niǎo)’則又‘人面鳥(niǎo)身’之鵬也，則又‘背不知其幾千里’、‘怒而飛，其翼若垂天之云’也?！豹?/p>

一個(gè)地方有一個(gè)地方的天空與大地，他們就生活在這個(gè)地方的“天文”（天地之自然的紋理）之中?！跺羞b游》中提到的以漂洗絲絮為業(yè)的宋人、“斷發(fā)文身”的越人，以及吳人，都體現(xiàn)了生活在荊楚、吳越之處的地方性文化和地緣特點(diǎn)。尤其是楚文化，是莊子經(jīng)常提到的，從地理位置來(lái)看，《莊子》作者活動(dòng)的主要區(qū)域——蒙，古屬宋國(guó)，在今河南商丘一帶，去楚不遠(yuǎn)，是楚國(guó)文化輻射的地方?！妒酚?8226;老莊申韓列傳》載：“莊子者，蒙人也?！趼勄f周賢，使使厚幣迎之，許以為相?！瘪R敘倫《莊子年表》云：“莊子于（楚）威王時(shí)，嘗至楚。”作者到過(guò)楚國(guó)，有可能在楚國(guó)生活過(guò)。此外，《莊子》中不少地方寫(xiě)到了南楚的人物、習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)等，如《山木》借楚人市南宜僚之口描述過(guò)“南越”（即南方楚越之地）的有關(guān)情況，《莊子#8226;養(yǎng)生主》有云：“庖丁為文惠君解牛，……合乎桑林之舞?！彼^“桑林之舞”，是楚文化圈中特有的、巫者用以獻(xiàn)神祀鬼的舞蹈（桑林為祭祀場(chǎng)所），《莊子#8226;天運(yùn)》所寫(xiě)到的石破天驚、詭異神秘的“咸池”之樂(lè)，也被特意放在楚國(guó)巫風(fēng)盛行的“洞庭之野”上張?jiān)O(shè)。楚國(guó)浪漫型的思維和重巫祀的風(fēng)氣也影響莊子的文風(fēng)，如《則陽(yáng)》篇寫(xiě)小人國(guó)：“有國(guó)于蝸之左角者，曰觸氏；有國(guó)于蝸之右角者，曰蠻氏。時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)?！薄锻馕铩菲獙?xiě)魚(yú)餌：“任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌。”所寫(xiě)小人國(guó)、魚(yú)餌，均突破了自然形態(tài)的物理規(guī)定性，進(jìn)行了無(wú)限大或無(wú)限小的變形。

從地理環(huán)境來(lái)看，莊子這位道家代表人物生長(zhǎng)和主要活動(dòng)的地方為河洛、江漢之間的水澤地帶，所以莊子對(duì)江河湖海是很熟悉的：《外物》篇記載他垂釣于濮水之上；在《秋水》篇濠梁之上，他對(duì)悠游在水中的魚(yú)兒充滿(mǎn)了艷羨；在《達(dá)生》篇，他沉浸于對(duì)游者和“津人操舟若神”的觀(guān)賞之中，并從中體會(huì)到了“善游者忘水”的自由境界；在《秋水》篇，他為我們精心編制了“河伯望洋興嘆”的寓言故事；在《逍遙游》篇中，他把大海所具有的廣闊空間與逍遙游的人生理想聯(lián)系起來(lái)，北冥之魚(yú)和大鵬飛往的是天池……

莊子的物象系統(tǒng)體現(xiàn)了地緣（大地）哲學(xué)的特點(diǎn)，這是東方的哲學(xué)，一種由物象所指引的哲學(xué)，而不是西方一種根據(jù)的哲學(xué)和形而上學(xué)的哲學(xué)。但這種哲學(xué)所形成的境界形態(tài)跟物象本身的使用很有關(guān)系，若這種物象本身的使用帶著使用者自己個(gè)人的喜好以及物象本身的地方性特點(diǎn)，這就有可能限制了由這類(lèi)物象所指引的哲學(xué)在更大層面的開(kāi)放，因?yàn)檫@樣所形成的哲學(xué)境界形態(tài)帶有個(gè)人喜好和地方性文化的限制。如，在所有萬(wàn)物之中，自然物象較少受人類(lèi)文明浸潤(rùn)，也較少人為斧鑿，因而，自然物象成了莊子優(yōu)先直觀(guān)的對(duì)象——所謂“觀(guān)于天”、“觀(guān)于天地之謂”，親近的對(duì)象，“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂(lè)與！”（《知北游》）莊子傾向于自然事物的本然狀態(tài)，親近于遠(yuǎn)離世俗的大自然，逍遙于宇宙太初的鴻蒙，喜歡人與自然的和諧，這很大程度上決定了莊子道的世界建構(gòu)的品性：和諧和自足，換言之，在莊子所建構(gòu)的道的世界內(nèi)部，各成分之間不存在著相互之間的復(fù)雜的張力關(guān)系，因?yàn)樗?gòu)的道的世界沒(méi)有異質(zhì)的、不相容的因素存在（注：西方學(xué)者米歇葉談到了中西隱喻觀(guān)的差異：“西方對(duì)張力，不相稱(chēng)性和不相容性的強(qiáng)調(diào)是與隱喻和詩(shī)歌的認(rèn)知功能分不開(kāi)的，并且最終還與二元、先驗(yàn)的思維方式有關(guān)。與之形成對(duì)比的是，中國(guó)對(duì)事物和種類(lèi)之本體親緣性和相容性的肯定基于中國(guó)文化的內(nèi)在有機(jī)世界觀(guān)。”（轉(zhuǎn)引自余虹：《中國(guó)文論與西方詩(shī)學(xué)》，三聯(lián)書(shū)店，1999年，第178頁(yè)。）），他所建構(gòu)的道境不易被瓦解，易走向自足、封閉。在這樣的道境中，“物以貌求，心以理應(yīng)”（劉勰語(yǔ)），人與物相互之間“興會(huì)來(lái)答”，在自適其適中“外物”、“忘我”。這樣的道境雖也是有限與無(wú)限的統(tǒng)一，但僅是量的無(wú)限，因沒(méi)有異質(zhì)和張力的存在，并沒(méi)有最終通向另一不同類(lèi)世界。法國(guó)學(xué)者于連在研究《逍遙游》篇中的想象后也得出類(lèi)似的結(jié)論：“《逍遙游》中神奇的體積除去這一極限的過(guò)程外沒(méi)有其他結(jié)果，它只用于夸張的政策。它所能被推至的最遠(yuǎn)的境域也并不朝另一實(shí)在開(kāi)放?！保ㄗⅲ骸卜ā秤谶B著：《迂回與進(jìn)入》，杜小真譯，三聯(lián)書(shū)店，1998年，第337頁(yè)。）

三、更深層次的問(wèn)題

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莊子在使用物象呈現(xiàn)道體的過(guò)程中涉及到不易處理的兩個(gè)問(wèn)題：一、莊子物象所呈示的道不是道體本身，也不是道的大全，道體還有其他的展示面，不能把兩者等同；二、莊子通過(guò)物象所表達(dá)、所理解的道僅是進(jìn)入莊子內(nèi)心世界的道，并不等于外在于莊子的實(shí)存的、客觀(guān)性的道。莊子在這兩方面都沒(méi)有處理好。

莊子用物象來(lái)言說(shuō)他的“道”或體驗(yàn)他的“道境”，是他對(duì)語(yǔ)言深刻思考的結(jié)果。如何才能真切把握那無(wú)所沾滯、自由無(wú)限的道體呢？如何去接近和表達(dá)更接近本體的東西？帶有形象性和整體性的“物象”在表達(dá)方面比抽象的、分化的“言”更能接近“本體”，也因而成為比“言”更有效的體認(rèn)“本體”的手段。它內(nèi)在的含義隱約是指有一個(gè)“意義”的源頭，是言語(yǔ)所不能企及的，我們所運(yùn)用的語(yǔ)言并無(wú)法表述出最終真實(shí)的意義。正因?yàn)檫@樣，莊子繼承了《易》思維，承認(rèn)“言不盡意”，于是要“立象以盡意”，畢竟對(duì)生命和存在的領(lǐng)悟要先于對(duì)知識(shí)和思想的論證。從闡釋的過(guò)程來(lái)看也是如此，先是存在然后領(lǐng)悟，再接著解釋?zhuān)源嬖谂c領(lǐng)悟在意義獲得方面總具有優(yōu)先性，“一切解釋都奠基于領(lǐng)會(huì)中。解釋所分成環(huán)節(jié)的東西本身以及在一般領(lǐng)會(huì)中作為可分成環(huán)節(jié)的東西先行標(biāo)畫(huà)出來(lái)的東西，即是意義。”（注：〔德〕海德格爾（Heidegger）著：《存在與時(shí)間》，陳嘉映、王慶節(jié)譯，熊偉校，陳嘉映修訂，三聯(lián)書(shū)店，2000年修訂版，第180頁(yè)。）

莊子經(jīng)常用日常生活物象悟道，“如逍遙游之庖人治庖、宋人為洴澼絖，齊物論之南郭子綦隱幾而臥、仰天而噓，養(yǎng)生主之庖丁解牛，人間世之奉命出使、匠石過(guò)樹(shù)，德充符之與兀者同游，大宗師之問(wèn)病、弔喪，應(yīng)帝王之神巫看相，初皆人之生活中事；在外雜篇中，則亦有天道篇之輪扁斫輪，天地篇之抱雍出灌，達(dá)生篇之丈人承蜩、津人操舟，田子方篇之解衣為畫(huà)，徐無(wú)鬼篇之相狗馬，達(dá)生篇之斗鵝，外物篇之釣魚(yú)，秋水篇之觀(guān)魚(yú)等，種種生活上事；并皆為莊子或莊子之徒所取之為喻，以說(shuō)其所悟之道者?！保ㄗⅲ禾凭悖骸吨袊?guó)哲學(xué)原論》（《原道篇》卷一），《唐君毅全集》卷十四，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1986年，第344—345頁(yè)。）莊子相信，道雖無(wú)為無(wú)形，道生萬(wàn)物，但它不是獨(dú)立于感性世界之外的形而上的抽象范疇，它有情有信，道就在具象中，道以道性的方式浸潤(rùn)于萬(wàn)物之中?！吨庇巍分校?dāng)東郭子問(wèn)道在何處時(shí)，他毫不猶豫地回答：“無(wú)所不在”。萬(wàn)物在秉承道性上是平等的，那預(yù)示著自然界的草木鳥(niǎo)獸也是精神的存在，并具有自我言說(shuō)其精神的可能。

這是莊子思想?yún)^(qū)別于先秦諸子思想自身獨(dú)特之處，但另一方面，我們也看到，莊子在處理物象呈示道體的關(guān)系上，有把客觀(guān)性的、實(shí)有的道經(jīng)過(guò)層層化解最終把它轉(zhuǎn)換成主觀(guān)之境的趨勢(shì)。不可否認(rèn)，莊子這種化解自有他的意義所在，他在老子道論的基礎(chǔ)上開(kāi)辟出了一個(gè)嶄新的道的世界，這個(gè)世界是審美的世界，可以為文明時(shí)代飽受生存痛苦的人們提供一個(gè)安身立命的棲所，但隨之帶來(lái)問(wèn)題的是，哲學(xué)層面上對(duì)道體的討論要么被回避或忽略，要么在討論時(shí)作形而下處理，被轉(zhuǎn)換成詩(shī)學(xué)、美學(xué)意義上的討論。對(duì)于前者，我們?cè)凇肚f子》文本中看到，莊子只有在講述呂梁丈夫蹈水、輪扁斫輪等故事時(shí)才意識(shí)到道體的存在，感覺(jué)到在這一場(chǎng)景性的世界中有超越人和物的那個(gè)不可說(shuō)的東西的存在，用輪扁自己的話(huà)說(shuō)是“口不能言，有數(shù)存乎其間”，“斫輪，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪?！钡f子對(duì)道體的體驗(yàn)和描述也就僅限于此。他沒(méi)有對(duì)道在人與物所構(gòu)成的境域中的作用作進(jìn)一步的討論，他潛意識(shí)里更關(guān)注的是人與物所構(gòu)成的深度和諧關(guān)系對(duì)人養(yǎng)神的作用；對(duì)于后者我們不難看到，在《莊子》中，道、道境、心境、主觀(guān)心態(tài)往往是混淆在一起的，這為莊子把道體轉(zhuǎn)換為道境（存在論意義上的道被我們體驗(yàn)到），再轉(zhuǎn)換為心境（意識(shí)哲學(xué)范圍內(nèi)的人的微妙的情感性心理活動(dòng)），再轉(zhuǎn)換為自適其適的主觀(guān)心態(tài)（意識(shí)哲學(xué)范圍內(nèi)的人的情感性的心理活動(dòng)）提供了方便和可能。具體地說(shuō)，這一轉(zhuǎn)換過(guò)程之所以毫不費(fèi)力或者說(shuō)相互之間之所以能“偷換”成功，乃在于莊子先把在我們意識(shí)中呈現(xiàn)的那部分的道直接等同于道本身，這樣，客觀(guān)性的、不能被我們感知所窮盡的道被轉(zhuǎn)換成了意識(shí)哲學(xué)內(nèi)的可以被我們完全感知的道，也就是說(shuō)在“我之中”又在“我之外”的道被轉(zhuǎn)換成了都在“我之中”的道。這時(shí)候我們對(duì)道的體驗(yàn)呈現(xiàn)出無(wú)言而心悅的狀態(tài)，因?yàn)檫@一體驗(yàn)傳遞了人與物的深度的和諧關(guān)系，這種關(guān)系體現(xiàn)在“我”與“物”兩忘而俱化在“物”境之中，“我”之所以“無(wú)言”是因?yàn)椤拔摇睆拇嬖谥械玫搅四撤N領(lǐng)悟，此時(shí)理解和認(rèn)知還沒(méi)有開(kāi)始。再接著，莊子把上述道境中的體驗(yàn)活動(dòng)又混同于心境中的體驗(yàn)活動(dòng)、一般的情感性心理活動(dòng)，之所以能混同和相互轉(zhuǎn)換，在于莊子把意識(shí)中的一切心理體驗(yàn)活動(dòng)都以“意”統(tǒng)攝之，也就是說(shuō)，當(dāng)一切心理體驗(yàn)活動(dòng)都以“意”統(tǒng)稱(chēng)時(shí)，道境等同于心境乃至一切情感性的心理活動(dòng)就有可能，它們之間的相互轉(zhuǎn)換勢(shì)在必然。經(jīng)過(guò)兩個(gè)階段的轉(zhuǎn)換，道在莊子那里最終成了外延不明確、帶有主觀(guān)色彩的情感世界的一個(gè)常用的代名詞。這一轉(zhuǎn)換過(guò)程實(shí)質(zhì)上是從形而上到形而下的過(guò)程，是客觀(guān)性的、本體論的道被轉(zhuǎn)換成主觀(guān)性、經(jīng)驗(yàn)范圍內(nèi)的道的過(guò)程，也是哲學(xué)話(huà)題被轉(zhuǎn)化為詩(shī)學(xué)、美學(xué)話(huà)題的過(guò)程。

由于莊子在更大范圍內(nèi)以意代道（道是意的一部分），無(wú)形之中把道與言的問(wèn)題也轉(zhuǎn)換成了意與言的問(wèn)題，因而，他在討論語(yǔ)言有限性時(shí)更多的是從傳達(dá)角度而不是本體論意義上，他的“言不盡意”是指僵化的、靜止的語(yǔ)言無(wú)法表達(dá)活潑潑的生生不息的事物，而不是指語(yǔ)言在不可說(shuō)的道面前所陷入的形而上學(xué)的困境，也就是說(shuō)，在他那里，以言析道的哲學(xué)話(huà)題被淡化，而言不盡意的帶有詩(shī)學(xué)、美學(xué)傾向的話(huà)題被突顯。

由于莊子有把內(nèi)心中體驗(yàn)到的道等同于道體本身的趨勢(shì)，所以莊子存在著把“道”的屬性（心呈現(xiàn)出來(lái)的）與“道體”相混淆起來(lái)的傾向。就其實(shí)質(zhì)而言，事物呈現(xiàn)于我們心的僅是一部分，它還有其他未給予我們的，也就是說(shuō)，我們無(wú)論用何種方式感知，都不能窮盡事物的疆域，獲取宇宙自然屬性的一部分并等于獲取它的全部，但在莊子那里，他獲取了道的屬性一部分，如自然而然，素樸，和諧，本真等后，好象就以為獲取了整個(gè)宇宙和人生全部真諦。他在他構(gòu)筑的道的世界里停止不前，并在那里“筑廬為居”，作為自己人生最終的歸宿，而實(shí)際上莊子所構(gòu)筑的道的世界僅僅是由道的部分屬性組成，而不是道本身，其后果是，由于他沒(méi)有開(kāi)放的情懷，看不到宇宙事物還有其他存在樣式的可能性，他的道的世界的模式化窒息了生生不息的道體本身，影響了自己向其他的實(shí)存開(kāi)放。

基于以上論述，我們對(duì)莊子使用物象系統(tǒng)的優(yōu)點(diǎn)、不足及存在的問(wèn)題作一總結(jié)：莊子是一個(gè)具有創(chuàng)造性的詩(shī)人哲學(xué)家，尤其他對(duì)天地自然物象和“人心營(yíng)構(gòu)之象”的運(yùn)用體現(xiàn)了他“獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物”、“上與造物者游，而下與外死生無(wú)終始者為友”的高妙境界。這兩種象雖有區(qū)分，反映存在的方式也不同，但重要的不是這些，而是這些物象如何領(lǐng)悟和呈示存在的意義和價(jià)值。這兩種象都引出象外的東西，共同指引他所建構(gòu)的道的世界。莊子對(duì)“象”的理解和使用影響了以后中國(guó)文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作，后世的許多文學(xué)寫(xiě)作也是通過(guò)具象牽引出具象背后根源和更為整體的東西，所謂象外之象，所謂以形寫(xiě)神，所謂“以形媚道”。莊子對(duì)萬(wàn)物的隨意使用，正體現(xiàn)了道在萬(wàn)物之中的哲理，道雖無(wú)為無(wú)形，但有情有信，它不是獨(dú)立于感性世界之外的形而上范疇，但莊子對(duì)自己使用物象的方式所存在的不足、對(duì)物性認(rèn)識(shí)的艱難，缺乏充分的估計(jì)，他所使用的物象本身帶有莊子個(gè)人的喜好和地方性的特點(diǎn)，他也存在著把內(nèi)心中體驗(yàn)到的道等同于道體本身的趨勢(shì)。這些都限制了莊子對(duì)道的提升和認(rèn)識(shí)，影響了他的道向更大的實(shí)存開(kāi)放。

作者單位：南京大學(xué)中文系

責(zé)任編輯：楊立民