摘要；劉蓉是晚清湘系集團的重要人物，其學術(shù)思想有三個階段的轉(zhuǎn)折與變化，也可以說劉蓉一生有“學術(shù)三變”的經(jīng)歷。以道光十三年為界。在此之前主要是服膺陸王心學，之后轉(zhuǎn)向程朱理學。同治五年，劉蓉罷官還鄉(xiāng)后，足不出戶，皓首窮經(jīng)，在禮學上又頗有涉獵。每一次變化，都是他為適應時事而進行學術(shù)自我調(diào)適、自我發(fā)展的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：劉蓉；陸王心學；程朱理學；禮學

中圖分類號：8244 文獻標識碼：A 文章編號：1004-7387(2008)04-0050-04

劉蓉(1816～1873)，字孟容，號霞仙，湖南湘鄉(xiāng)人。咸同年間屢以軍功破格超擢為四川布政使、陜西巡撫等職。是晚清湘系集團的重要人物。他一生的學術(shù)思想歷經(jīng)三次變化，早年喜好陸王之學，繼而轉(zhuǎn)向程朱之學，晚年又好談禮。每一次變化，都是他為適應時事而進行學術(shù)自我調(diào)適、自我發(fā)展的結(jié)果，本文擬對其學術(shù)好尚的轉(zhuǎn)變及原因作一考察。以窺視晚清傳統(tǒng)學術(shù)文化的發(fā)展與變遷。

一、從陸王到程朱

在談到劉蓉治學問題的時候，有一種這樣的說法：“劉蓉終其一生都是服庸程朱理學的?！贝苏f雖抓住了劉蓉學術(shù)的宗旨和主線，但未能全面反映劉蓉治學的經(jīng)歷。從筆者所掌握的資料來看，程朱理學只能代表劉蓉較為成熟定型的學術(shù)思想。其治學則是“從王學人手”的，有兩則材料可以直接佐證。其一是劉蓉在《復曾滌生侍郎》信中自稱其曾為一陽明學者：“王氏之學，自明嘉隆時已遍天下，至今逾三百年。弟往歲嘗讀其書，亦恍若有所得焉。以為斯道之傳，果出語盲文字之外，彼沾沾泥書冊求之者。殆未免乎澤藪之見也。其既以措諸事而窒焉。征諸古而無據(jù)焉。反諸心而不得其安焉；向所謂恍若有得者，乃如星飛電馳，不可得追。盞迷溺于教淫邪通之說亦已久矣。”這則材料為劉蓉自己所寫，應當是準確可信的。其二則出自左宗棠的記載：“霞仙生平好論學，且好宋之程朱軌轍自命；實則不得于盲，勿求于心。告子、陽明一路人耳?！毖Ｗ谔呐c劉蓉相交多年。過從甚密?？芍^是至交，因此。他的觀察也是比較準確可信的。但左宗棠偏激的個性使其議論往往走向極端，他認為劉蓉平生乃“告子、陽明一路人”，有點言之太過，但他敏銳地察覺到了劉蓉理學思想中仍留有王學的舊底子。卻基本屬實。

劉蓉早年服膺陽明學說，治理學“從王學人手”。由于資料缺失，我們已很難準確判定劉蓉治王學的起始時間，但可以確定其由王學轉(zhuǎn)向程朱理學是在道光十三年(1833)。這一年。劉蓉對王學產(chǎn)生了懷疑，但苦于找不到新的治學方向。便陷于了“我意愴何從”的困境。于是，他來到岳麓書院求學，曾自稱：“少時在鄉(xiāng)村，聞時俗所稱，文人議論，心中總不謂然。以為讀書人所見所期，何止于此。其后往長沙，住岳麓，取友亦少當意者。其中杰出之士不過數(shù)人，雖學尚未成。而志趣識量實能超出流俗。不肯與世浮沉?！边@些志同道合的友朋是曾國藩、郭嵩燾等人。程朱理學成為他們相交莫逆的思想基礎(chǔ)。郭嵩燾晚年回憶這段往事時說：“初游岳麓，與劉孟容中丞交莫逆。會曾文正公自京師就試歸，道長沙，與劉盂容舊好，欣然聯(lián)此。三人僦居公棧，盡數(shù)月之歡，怦怦然覺理解之漸見圓融。而神識之日增揚詡矣?！私远嗄晔乱病Ｒ褧匀恢忻?jié)之說，薄視人世功名富貴。而求所以自立。數(shù)十年出處進退，以及辭受取與，一皆準之以義，未嘗稍自貶損，于人世議論毀譽，一無所動于其心?！边@段話表明，受劉蓉、曾國藩的影響。郭嵩燾已懂得了“名節(jié)之說”，知道“出處進退”、“辭受取與”都要“準之以義”。從而初步確立了他以后尊奉程朱理學的學術(shù)立場。劉蓉與郭嵩燾相識是在道光十六年(1836)，實際上，早在三年前與曾國藩初識時，劉蓉便欲勸告曾國藩講求學問。究心理學，勿以功名為念。但為銳志功名、意氣自豪的曾國藩所止。顯而易見。在這三年中，劉蓉已潛心于程朱理學，確立了學宗程朱的治學方向。

劉蓉棄陸王而轉(zhuǎn)向尊程朱，與湖湘文化、師友交游有很大關(guān)系，同時與道咸時期程朱理學“復興”的潮流也緊密聯(lián)系。

首先是湖湘文化的影響。湖湘文化是一種典型的理學文化型態(tài)。由理學開山祖師周敦頤開其端。至湖湘學派而大盛。宋以后程朱理學在湖南廣為流布，成為中國封建社會后期湖南的主流學術(shù)。在湖南，程朱理學不僅學術(shù)思想領(lǐng)域中占有突出的地位。而且其價值觀、思維方式經(jīng)過近千年的浸潤，使湖南從上到下普遍形成崇尚義理、講求儒學的傳統(tǒng)。劉蓉高祖劉時拔乃一普通士人，其“為學一主于敬。其律身以禮，不輕以色笑假人。而接物以誠，未嘗立崖岸自異，正身率物，表理洞然”。劉蓉的祖父劉璨華“讀書識大義”。“誠篤質(zhì)實，表里如一”。劉蓉的鄰居秦鶴仙“為人狷潔。不茍同流俗，而即之溫然。其持身無遺行，處宗族里黨無閑言。嘗為戒淫詩百首，誦述禮教，諷曉薄俗”。身處儒學氣息這樣濃郁的氛圍中，劉蓉自然而然地確立了治程朱理學的為學方向。更重要的是。劉蓉曾在程朱理學的重鎮(zhèn)岳麓書院求學達五年之久。經(jīng)過歷代統(tǒng)治者的扶植。岳麓書院成為湘內(nèi)固守程朱理學的堡壘。其山長大都是程朱理學的信徒，如羅典“倡明道術(shù)，衍朱張之傳。湖湘問翕然宗之。一時俊偉奇杰之士，獲聞夫子之緒余者。皆服古志道。為有體有用之學”。劉蓉在岳麓書院求學時。山長為羅典的弟子歐陽厚均。歐陽厚均，字福田，號坦齋，湖南安仁人。他掌教書院。于先賢“亦步亦趨，罔敢逾越”，完全繼承了前屆山長羅典的衣缽，培養(yǎng)了大批程朱理學的信徒。劉蓉在岳麓書院求學。深受岳麓書院學風的熏陶。他從岳麓書院肄業(yè)后，結(jié)識了湖南著名理學家羅澤南。兩人相談甚歡。并無學術(shù)上的爭辯異同?？梢钥隙āＴ谠缆磿呵髮W時期是劉蓉確立尊崇程朱的學術(shù)觀的一個重要時期。

其次，劉蓉理學信仰的形成及學術(shù)規(guī)模的確立，受其早期交游師友的影響較大。劉蓉早年足跡不出湖湘。所交游者大都是湖南學人。如羅澤南、郭嵩燾、曾國藩、左宗棠、唐鑒、賀長齡等人，其中最主要者為羅澤南、曾國藩。曾、羅二人對劉蓉終身思想和治學有著重大的影響。郭嵩燾稱劉蓉早年曾“與同邑曾文正公、羅忠節(jié)公力求程朱之學。躡而從之”。羅澤南與劉蓉在湖南砥學礪行，相互促進。曾國藩則將劉蓉領(lǐng)人到道咸時期程朱理學“復興”的潮流中來。

羅澤南是晚清著名理學家，著述宏富，主要有《周易本義衍言》、《姚江學辨》、《人極衍義》、《西銘講義》等。這些著作對于理學范疇的理、氣、心、性、知、行等基本概念作了系統(tǒng)闡發(fā)。并且以程朱觀點為標準，辨明學術(shù)是非。對陽明心學和佛、老之學進行猛烈的抨擊。在劉蓉心目中。羅澤南是“湖湘儒者之魁”。道光十八年(1838)，劉蓉與羅氏相識，并常?！半S仲岳后，與聞古圣賢所以事天立命之說”。據(jù)《羅忠節(jié)公年譜》載：“邑人劉公蓉，博通經(jīng)史，為文宏宕，有奇氣。先生與語《大學》明新之道，盂容嘆服，訂交莫逆。后閉戶讀且十年，時與先生書札往來。彼此規(guī)勸，考求先圣賢為學之要旨，身體力行，至明且篤。時人成傾慕焉。”也就是說。與羅澤南交往后。劉蓉更加堅定了學宗程朱的學術(shù)立場。羅澤南的著作，劉蓉都曾借來仔細閱讀，耳濡目染，深受羅氏思想的影響。劉蓉理學的學養(yǎng)也日益精進，學術(shù)規(guī)模大體確立。

曾國藩于道光二十一年(1841)從游唐鑒，接受了理學。他習理學后，多次給遠在湖南的劉蓉寫信，探討一些理學問題。劉蓉也一一回信。彼此往復爭辯。相互促進。除了討論理學之外。曾國藩還向劉蓉介紹了他在京師的理學師友。在《答劉蓉》信中，他說：“此問有太常唐先生，博聞而約守，矜嚴而樂易。近著《國朝學案》一書，崇二陸二張之歸。辟陽儒陰釋之說，可謂深切著明?？駷戫浦?。又有比部六安吳君、廷尉蒙古倭君。皆實求朱子之指而力踐之。”唐鑒是曾國藩的理學老師，吳廷棟、倭仁則是曾國藩皈依理學的引領(lǐng)人，他們后來皆身居高位，為“理學名臣”。是晚清理學營壘的中堅人物。劉蓉通過曾國藩的書信介紹得知這三人，欽仰不已，回信說：“唐太常學行之美，仰之蓋久。以來書證之尤信。吳比部、倭廷尉亦夙所嘗聞者。執(zhí)事既與之游，想見麗澤之益。幸斯文之未喪。信吾道之不孤。”他對鄉(xiāng)賢唐鑒尤為敬佩和仰慕，在唐鑒的《國朝學案小識》刊行時，翹首期盼，“《國朝學案)成書未既，嚴學術(shù)之辨，則于去取之間，必有不茍然者，甚恨不及見之”。與曾國藩交往既開闊了其眼界。增加了學識。又使其逐漸地融入到程朱理學復興的潮流中來。

道光二十五年(1845)，唐鑒致仕回鄉(xiāng)，將理學的精神帶回湖南。一批湖南士人紛紛從游唐鑒。在湖南形成了一個講求理學的小環(huán)境。劉蓉得嘗所愿，帶著崇拜的心情數(shù)次登門拜訪，聆聽唐鑒的教誨。在《復曾滌生閣學書》中，他說：“唐鏡海丈。博識多聞，南歸后，數(shù)承緒論，清風亮節(jié)，良所佩服。”唐鑒對于這位同鄉(xiāng)后學，也深為喜愛，不時加以指引和點撥。道光二十六年(1846)，應友人之邀。唐鑒前往江寧主講金陵書院。在留別詩中告誡道：“晦翁不復作，吾道苦無師；榛蕪塞正路，何以剪剔之。乃于眾木中，回見最高枝；傲霜吾豈敢，相與共扶持?！痹娭辛Ψ龀讨炖韺W。排斥王學、佛老異端學說的思想。對劉蓉產(chǎn)生了比較大的影響。同年，劉蓉便寫出了一部論學著作《思辨錄疑義》，以程朱的觀點清理清初鴻儒陸世儀的王學觀點，與唐鑒“尊朱黜王”的思想相呼應。

最后。劉蓉轉(zhuǎn)向程朱還有其治學本身的原因。一方面是發(fā)現(xiàn)王學工夫做不通，“其既以措諸事而窒焉。征諸古而無據(jù)焉，反諸心而不得其安焉；向所謂恍若有得者，乃如星飛電馳，不可得追。蓋迷溺于敲淫邪遁之說亦已久矣。”另一方面是研習程朱理學后發(fā)現(xiàn)王學不對。“檢孔盂程朱之訓。逐日玩索，……其所以受病之本。尤在認氣為理。執(zhí)知覺運動為性，是以昧乎人心道心之別，而直以此心之虛明靈覺者為天理之本。然則良知之說誤之也?！编士梢?。劉蓉從王學轉(zhuǎn)向程朱有一個學術(shù)思想的揚棄過程。是通過親身體驗和比較程朱與陸王之說的異同與是非后，最終作出了“宗程朱、黜陸王”的取舍。

二、晚好談禮

費行簡在《近代名人小傳》中談到劉蓉學術(shù)思想的變化時說：“少從羅澤南講學，年四十，始為諸生，乃治古文詞，究康濟之術(shù)。不以宋五子之說自封矣?！砗谜劧Y?！辟M氏的這番言論存在史實錯誤，但他認為劉蓉的學術(shù)思想在晚年有一個由理學到禮學的轉(zhuǎn)變，可謂中的之言。為什么劉蓉在晚年會將學術(shù)好尚轉(zhuǎn)向禮學?要回答這一問題，首先需要說明清代禮學的演變。

禮學是中國傳統(tǒng)學術(shù)的大宗。禮學之名包含著狹義的、廣義的等等多重意蘊。筆者以為。中國古代的禮學可以劃分為四類：禮經(jīng)學、禮儀學、禮論、泛禮學。禮學形成于先秦時期。但秦代重法輕禮。禮學遭到挫折。漢代開始獨尊儒術(shù)。重新起用禮。唐宋以降，禮學又趨式微，元明積衰，幾成絕學。禮學雖時有盛衰，卻不乏生命力。明清之際，學者激于時變，從儒家經(jīng)典中尋求出路，于是研究和提倡禮學。一時禮學大盛。關(guān)于清代禮學之演變，林存陽說：“有清一代經(jīng)學的復興，以禮學的興起發(fā)其先聲。清初諸大儒懲于晚明王學的流弊。倡為‘以經(jīng)學濟理學之窮’之說，且在此學術(shù)潮流的蘊育下，致力于復興禮學的努力。孫奇逢、陸世儀、顧炎武、張爾岐、黃宗羲等大儒發(fā)其端緒。遂揭開一代禮學復興的序幕，……乾嘉以降。蔚為大觀。而凌廷堪、阮元繼顧炎武‘經(jīng)學即理學’思想之后所倡導‘以禮代理’說的揭出，更將此前禮學思想推向新的發(fā)展階段。一時間，說禮、研禮之風，成為潮流。此后，再經(jīng)胡培暈、曾國藩、陳澧和黃式三、以周父子的推闡發(fā)明，禮學愈益發(fā)皇；而陳澧、黃以周繼顧炎武、凌廷堪、阮元之后，對‘禮學即理學’思想的相繼張揚，遂使一代禮學思想演進得一成功總結(jié)”這番論說大體將清代禮學發(fā)展的脈絡勾勒出來。禮學。在清代尤其是清代中后期受到前所未有的重視，學術(shù)界出現(xiàn)了一股倡禮、習禮的“禮學”思潮。

劉蓉睹聞清代禮學思潮“浸假而漲”，深受禮學學風的濡染。他脫離戎馬倥傯的生活后。將書齋改名為“遂初園”，表明要實現(xiàn)自己最初致力于學問的愿望。但是這時的學術(shù)不是理學。而是禮學。在《繹禮堂記》中，劉蓉說：“少承庭訓，篤好禮書，遭時多艱，濫竊祿位。馳驅(qū)鞅掌，不遑安居。然抱此區(qū)區(qū)，未嘗一日或釋。近獲歸休，竊窺附緒，迢迢千古，獨契予懷。……余之樂此而不厭也。舍此欲奚適乎!”意思是說。劉蓉少時便好禮學。后來由于征戰(zhàn)而擱置了一段時間。但受到當時禮學思潮的影響。未嘗一日忘懷。去官歸休后。他開始窮研禮經(jīng)，將此前散碎禮學知識融會貫通。形成對禮學更為深刻的認識。換而言之。劉蓉真正確立崇禮的學術(shù)觀念是在晚年。他曾計劃著《禮經(jīng)發(fā)微》，“取禮制大端，若祭祀、朝聘、燕饗、冠昏、鄉(xiāng)射、喪紀之屬，據(jù)經(jīng)援傳，薈萃群言，而頗抉發(fā)其精意”，又據(jù)近人劉聲木考證，劉蓉晚年還著有《禮經(jīng)或問卜一書。這兩本書可惜未能流傳下來，我們無從窺其精意，但由此可見劉蓉晚年對禮學之重視。劉蓉曾致書曾國藩說：“弟今年五十有四，顛毛凋落，余發(fā)蒼蒼，大半白老矣。然心盛志強，殆逾壯歲。方思追古人千載之上，而躬駕以從之?！编蕜⑷匚迨臍q是指同治八年(1869)。將劉蓉由理到禮的學術(shù)轉(zhuǎn)換確定在這一年。似乎不太合理科學，因為一個人學術(shù)觀念的轉(zhuǎn)變需要一個長期的過程。所以。我們結(jié)合前一則史料，認為從同治六年(1867)到同治八年(1869)是劉蓉學術(shù)轉(zhuǎn)向的時間，應該說是比較合理且合乎實際情況的。非常巧合的是，劉蓉兩篇重要的論禮學文章《繹禮堂記》、《復曾相國書》，也是在這個時期完成的，其本身有著顯著的提示意味。

劉蓉晚年崇禮在很大程度上還受到了曾國藩的影響。曾國藩學宗程、朱。兼采漢學。但他對禮學的重視絕不亞于理學和漢學，甚至從經(jīng)世的角度來看。曾國藩的學術(shù)實可歸為禮學。郭嵩燾稱曾氏“以為圣人經(jīng)世宰物，綱維萬世，無他，禮而已矣”。《清史稿》記載曾氏“論學兼宗漢宋，以謂先王治世之道，經(jīng)緯萬端，一貫之以禮”。曾國藩自己也說：“蓋古之學者。無所謂經(jīng)世之術(shù)也。學禮焉而已?！彼謴土讼惹亍耙远Y經(jīng)世”的精神，把當時的官制、財用、鹽、漕、錢法、河渠、地輿等經(jīng)世內(nèi)容皆納入禮學研究的視野之內(nèi)。曾國藩不僅自己講禮學。而且還以禮學來影響友朋，先后將前人的禮學著作寄給劉蓉。咸豐九年(1859)三月，“頃又特刷仿殿版之《通典》、《通考》奉贈”。同治二年(1863)正月，“茲《通志》又已刻成，照舊印刷五部。尊處一部，應否寄至蜀中，抑即寄存湘鄉(xiāng)?”以上三書被合稱為“三通”，包涵了歷代禮制的沿革。其中又以《通典》尤重言禮。“言禮者十居其六”。從劉蓉遺留下來的資料來看。這些禮學書籍都是他在罷官后才得以閱看的。在同治七年(1868)《復曾相國書》中，劉蓉說，“弟自還山后……閑居無事，懶復出門，日取先圣昔賢之書，端坐而誦之，夢寐與俱。謦款相接，意趣所至，動與古會。又自疑身在兩漢、周、秦以前。非今世也。曾國藩也不斷致書劉蓉。對其能研究古禮表示勉勵。在回信中說：”敬悉興居康勝，勤學不倦，所居疑在蓬島，之間。置身若在周秦以前。非泊然寡營。觀物深窈。玩希聲而友前哲。殆未足語于此。研究‘三禮’，洞澈先王經(jīng)世宰物之本，達于義理之原，遂欲有所撰述，以覺后世之昏昏。甚盛甚盛，欽企何窮!”

劉蓉認為禮是圣人有意為調(diào)節(jié)社會秩序、倫序等級。端正人們的行為舉止而制定的。他說：“物生而后有倫。倫立而后有法。法修而后有教。詩書禮樂，皆圣人因倫物之粲殊，立法度以垂教者也?！编蕜⑷赜终J為禮的社會功能在于“辨尊卑。別上下，明章服，備儀文”。而且禮對“郊廟邦國之在、居處服食之微、鬼神祭祀之幽，莫不明著等威，彰示節(jié)文”，使他們各有所遵循而不腧其矩?！耙允侵ネ蹙V紀天下，所以范民心思耳目，而納之軌物，意義深矣”。從積極角度而言。統(tǒng)治者對禮的關(guān)注和制作，使禮的社會功能得到了一定程度的實現(xiàn)，于穩(wěn)定國家和社會發(fā)揮了很大作用。所以，劉蓉認為士大夫“有動作威儀之則閑其外，有道德仁義之訓以養(yǎng)其中”，閑居鄉(xiāng)里就應該做些有益于社會的事，比如“修明鄉(xiāng)約”、“撫恤孤貧”、“振興學?！?、“表彰節(jié)孝”、“旌表忠烈”等，用禮來正鄉(xiāng)俗，肅風紀，以維護清王朝的封建統(tǒng)治。這是禮的社會實踐意義的體現(xiàn)。劉蓉晚好談禮，對禮學的推許。以禮為國家政教之大本，實際上倡導一種“治世之術(shù)”，具有一定的時代意義。陸寶千說：“研究禮學為先生(劉蓉)與曾國藩所新辟之學術(shù)方向。意在綜合理學與考據(jù)。其旨則經(jīng)世也。”劉蓉倡揚禮學。對晚清社會由亂到治的局面的形成，有一定的促進作用，也推動了禮學在晚清的發(fā)展。

以上是劉蓉“學術(shù)三變”的大致路途。從他學術(shù)演變的過程也對他的學術(shù)思想與成就作了簡單的敘述。陸寶千評價劉蓉說：“夫韋布之士，激于義理，驅(qū)馳戎馬之場，重膺封疆之寄，為理學洗陋名，為書生振豪氣?！彼缪莸慕巧?，在晚清思想史上具有突出的意義。需要指出的是，儒家內(nèi)部沒有形成一個可以稱為禮學的學術(shù)思想流派，把劉蓉視為禮學家過于勉強。再者。劉蓉年壽不高。后半生幾乎都耗費在席卷全國、歷時十數(shù)年的國內(nèi)戰(zhàn)爭中，無暇顧及學問。治禮學的時間不長。故費行簡認為劉蓉“非真知制作意者”。有一定的道理。但無論如何。劉蓉晚好談禮是不爭的事實。張壽安指出禮學的興起?！笆翘接懡廊鍖W從其哲學形態(tài)(理學)轉(zhuǎn)向社會形態(tài)件(禮學)的重要課題”。嘉道以來興起的禮學思潮。實際上是將理學形上的性、道、天理拉回到現(xiàn)實中具體行事上的倫理規(guī)范和典禮儀節(jié)。這也表明劉蓉學術(shù)觀念逐漸從哲學形態(tài)(理)轉(zhuǎn)向社會形態(tài)(禮)，從形而上的“虛”轉(zhuǎn)向形而下的“實”。這皆是激于時變的結(jié)果。