摘要：王船山是我國(guó)明末清初的一位著名思想家，遍注群經(jīng)。其中《周易大象解》代表了王船山《易》學(xué)研究的重要成果之一，對(duì)孔孟思想多有繼承發(fā)展，從而豐富了我國(guó)的傳統(tǒng)文化，但由于歷史的原因，仍存在著某些不足之處。

關(guān)鍵詞：王船山；《大象》解；儒家思想

中圖分類號(hào)：B249.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-7387(2008)04-0018-03

我們知道，周易的《大象》傳本是從卦象及其所取物象的角度來(lái)解說(shuō)卦名，然后引伸出卦義，進(jìn)而比附、類推人事。因我國(guó)古人有根深蒂固的“天人合一”的觀點(diǎn)，認(rèn)為自然規(guī)律與社會(huì)規(guī)律有著某些相同、相通之處，自然的消息盈虧與人類的興衰存亡有其共同的法則，所以人類的行為準(zhǔn)則應(yīng)該效法天地所表現(xiàn)出的自然現(xiàn)象。早在老子就講過(guò)“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@是對(duì)人事與天道關(guān)系的總的概括。到了《大象》傳則是由《周易》的六十四個(gè)卦象來(lái)系統(tǒng)地推導(dǎo)人世法則的諸多具體方面，由于《大象》傳本身行文簡(jiǎn)略，所以后世學(xué)者又多為之作注作解，進(jìn)一步闡發(fā)其中的義理。王船山的《周易大象解》對(duì)《大象》傳作了全面系統(tǒng)的闡發(fā)，從中我們可以看出王船山闡發(fā)《大象》的原則及其所闡發(fā)的儒家思想。

一、王船山《周易大象解》的原則

首先，王船山在《周易大象解，序》里先區(qū)分了卜筮之《易》與義理之《易》，講到：“《易》以筮，而學(xué)存焉，唯《大象》則純乎學(xué)《易》之理，而不與于筮?！奔词钦f(shuō)《周易》本卜筮之書(shū)，卻暗含了可學(xué)之理，但《大象》傳則純粹是講理，而與卜筮無(wú)關(guān)。所以王夫之解《大象》傳，主要是闡發(fā)《易》之義理。

然后，王船山在以儒家義理闡釋《大象》的同時(shí)。始終貫穿著辨析矛盾的普遍性與特殊性這一精神，反映在《大象解》里便是指人事與自然之象固有其相似、相通之處，然畢竟人事為人事。天象為天象。天象在某些方面可以啟發(fā)人事，但人事對(duì)天象的效法卻不能簡(jiǎn)單地模仿。對(duì)天象的簡(jiǎn)單的機(jī)械的不講條件的模仿。用王夫之的話講叫做“失用”。所以，王夫之在《周易大象解，乾》里，便直接提出了“道一而用之殊”，所謂“道一”是指人事與天象的普遍性。這是天象可為人事取法的前提。而“用之殊”是指矛盾的特殊性，即是說(shuō)人事取法天象時(shí)所必須注意的條件以及程度，既不能不講條件地取法。也不能“過(guò)”或者“不及”。再后，王船山便在他這一原理的理論指導(dǎo)下系統(tǒng)闡發(fā)《周易》六十四卦的《大象》傳。正如梁韋弦所講：“船山先生于《周易大象解》中推崇學(xué)《易》之理的學(xué)問(wèn)，認(rèn)為對(duì)象理的學(xué)習(xí)可以幫助人達(dá)到與‘天合德’、‘隨時(shí)處中，的境界，實(shí)際就是提倡人們學(xué)習(xí)把握這種學(xué)問(wèn)的辯證法思想并能很好運(yùn)用。從而最大限地度達(dá)到主客觀統(tǒng)一，面對(duì)復(fù)雜變化的客觀世界，能采取恰當(dāng)合理的行動(dòng)?！毕旅嫖覀兙屯ㄟ^(guò)王船山對(duì)《大象》所作的解來(lái)歸納其中所反映的辯證法精神以及對(duì)孔孟思想的闡發(fā)。

二、《周易大象》所反映的辯證法精神

(一)普遍性與特殊性

《乾象解》：“天體不可以人能效，所可效者，其行之健也。唯異端強(qiáng)求肖天體，而君子安于人道而不敢妄。《乾》道大矣，君子僅用之于‘自強(qiáng)不息’。不敢妄用之也。妄用天者為妄人?！贝搜蕴祗w包羅萬(wàn)象。雖然天人相通，但人只法其“自強(qiáng)不息”。不可妄自隨意取法。

強(qiáng)調(diào)前提條件，也就是強(qiáng)調(diào)了矛盾的特殊性。道家治國(guó)講無(wú)為而治。而儒家、法家皆講有為。無(wú)條件的“無(wú)為”與“有為”顯然也是不可取的。王船山認(rèn)為無(wú)為與有為應(yīng)因時(shí)而異?！洞笥邢蠼狻分v到：“明有所必發(fā)，雖匹夫而操南面之權(quán)，進(jìn)退諸侯，以承天也。明有所必涵。雖天子而以人治人，仁知、百姓，各尊其所，以因物也。”

《屯》象講“君子以經(jīng)綸”。朱熹《周易本義》從正面做了說(shuō)明?！巴碗y之世。君子有為之時(shí)也?！奔词钦f(shuō)當(dāng)政局混亂的時(shí)候，君子出來(lái)?yè)軄y反正?！巴碗y”是指君子“經(jīng)綸”的時(shí)機(jī)?！锻拖蠼狻吩诖嘶A(chǔ)上進(jìn)一步作了反面的說(shuō)明，“若夫當(dāng)守成恭己之世，憂物之不必憂，為事之不可為，郁蒸躁迫，求試其才，非能用屯者也?！奔词钦f(shuō)時(shí)機(jī)不對(duì)，盲目冒進(jìn)。表面上看也是“經(jīng)綸”，但不是對(duì)《屯》象的正當(dāng)?shù)娜》ā?/p>

(二)對(duì)立統(tǒng)一原則

儒家一直強(qiáng)調(diào)的為人原則之一便是不能走極端，即“過(guò)猶不及”，此思想發(fā)端于孔子，經(jīng)孟子而完善?！睹献印けM心上》：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中。執(zhí)中為近之。執(zhí)中無(wú)權(quán)。猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者。為其賊道也，舉一而廢百也?！卑疵献铀f(shuō)。非但只考慮“為我”與只考慮“利天下”不對(duì)，而簡(jiǎn)單地在這二者中間堅(jiān)持某一點(diǎn)也不見(jiàn)得就完全正確，還需根據(jù)具體的情況而有所權(quán)變?！洞笙蠼狻繁愠浞煮w現(xiàn)了這樣的思想。

比如：《乾》象啟發(fā)人“自強(qiáng)不息”，《坤》啟發(fā)人“厚德載物”，此二者大致相當(dāng)于我們現(xiàn)代人講的競(jìng)爭(zhēng)與合作。個(gè)人利益與社會(huì)利益的關(guān)系。王船山以為，此二者不可以偏執(zhí)偏廢。故《乾象解》曰：“以博濟(jì)為行，健于載物而不知息，其流為釋、墨，不知用《乾》者也。以推移為勢(shì)，順以自息而不能強(qiáng)，其流為莊、列。不知用坤者也?！?/p>

又如：雖然《坤》象含有“順”義，但《坤象解》也指出：“夫子之于父。且有干蠱，臣之于君，且有匡救，非必順也?！?/p>

三、對(duì)孔孟思想的發(fā)揮

秦漢以后的儒家學(xué)者，往往是通過(guò)對(duì)先秦儒家經(jīng)典的詮釋來(lái)繼承并發(fā)揚(yáng)先秦儒家的思想。我們通過(guò)王船山對(duì)《周易》的詮釋，也能看出不少他對(duì)儒家學(xué)說(shuō)的貢獻(xiàn)。下面就以《蒙》、《需》、《頌》、《比》、《小畜》為例，對(duì)王船山于孔孟思想的發(fā)揮略作說(shuō)明。

《蒙》象講“山下出泉，蒙，君子以果行育德”。《孟子·離婁下》：“源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無(wú)本，七八月之間雨集。溝瀹皆盈。其涸也，可立而待也。”孟子是說(shuō)君子取象泉水，像泉水一樣有“根本”，方能不舍晝夜地奔流前進(jìn)，以致最終到達(dá)四海(即人生自我的完善)。王船山《蒙象解》總結(jié)為“果育相資”。即是說(shuō)。道德培養(yǎng)的行為需要毫不猶豫地“果”，而培養(yǎng)的過(guò)程則需要長(zhǎng)期的“育”，即“不息不迫，則行雖果而居之有余。”

對(duì)《需》象的解釋，王船山與朱熹的差異較大。朱熹解為：“事之當(dāng)需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂(lè)，俟其自至而已。一有所為。則非需也。”是說(shuō)當(dāng)時(shí)機(jī)不成熟。尚需等待，則不能隨意妄為。而王船山將“需”的對(duì)象解釋為“飲食宴樂(lè)”。體現(xiàn)的是儒家“后天下之樂(lè)而樂(lè)”的精神。說(shuō)：“可以飲食，可以宴樂(lè)矣。而猶需之……后天下以樂(lè)。而后鼓樂(lè)田獵。民皆欣欣然以相告。”此思想明顯是對(duì)孟子思想的繼承。孟子描寫(xiě)和諧社會(huì)的情景之一便是“百姓聞王鐘鼓之聲。管籬之音。舉欣欣然有喜色而相告日……”(《孟子·梁惠王下》)。

朱熹對(duì)《訟》象的注解為“作事謀始，訟端絕矣”?！白魇轮\始”是為了避免爭(zhēng)訟。王船山則是將“訟”的涵義擴(kuò)大為泛指人與已、欲與道的矛盾對(duì)立，而君子取象《訟》便是善于處理欲與道的關(guān)系，不讓私欲與正道相違離。故此，《訟象解》日：“欲妨于道而始媿，害生于利而始悔；娩悔生恚懟，恚懟生妄動(dòng)，未見(jiàn)自訟之為益也?！碑?dāng)然，王船山也不是認(rèn)為人的所有私欲都是與正道相違背的，只是作事要“辨其貞勝，是非得失較然畫(huà)一”?！柏憽笔恰罢钡囊馑迹粗浮笆欠恰倍?，指作事的正當(dāng)性；“勝”指“得失”而言，指作事的可行性，

“比”本為中性詞，是聯(lián)合的意思，后詞義的感情色彩發(fā)生變化而帶有貶義，指勾結(jié)，如朋比為奸?！墩撜Z(yǔ)，為政》有“君子周而不比，小人比而不周”之語(yǔ)。所以《大象解》說(shuō)：“《比》非交道之正也，唯開(kāi)代之王者能用之?！比缛舨蝗?，便是“違道以徇人，樹(shù)援以固黨，其敢于用《比》乎?”

朱熹對(duì)《小畜》象的注解為：“懿文德，言未能厚積而遠(yuǎn)施也?！蓖醮絼t強(qiáng)調(diào)了君子文德的間接作用，“是無(wú)為之化，不言之教也?！瓱o(wú)所加于民，而移風(fēng)易俗，不知其然而自化。”王船山的注解明顯是繼承了《論語(yǔ)》“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”以及《孟子》“君子所過(guò)者化，所存者神”的思想。此解也合于老子“圣人處元為之事。行不言之教”的理論。

四、《大象解》的歷史局限

歷史地產(chǎn)生的思想皆不可能完美，必有其歷史的局限，王船山的《大象解》也不例外。王船山似乎希望通過(guò)《大象解》來(lái)解決社會(huì)人生所面對(duì)的一些根本問(wèn)題，但在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，某些問(wèn)題是當(dāng)時(shí)的思想家所無(wú)法解決的，比如社會(huì)矛盾的加劇與社會(huì)階層的對(duì)立。王船山對(duì)此也只能提出一些空想。

如《履》象講“辨上下。定民志”。這涉及到一個(gè)復(fù)雜的社會(huì)學(xué)問(wèn)題，有社會(huì)則必然有分工，社會(huì)可以因分工而更和諧，更具效率，國(guó)家的興盛無(wú)不是如此：也可以因分工而惡性競(jìng)爭(zhēng)，失去效率，最終崩潰，國(guó)家的衰微無(wú)不是如此。所以社會(huì)和諧則民志定，無(wú)論是橫向的勞動(dòng)分工還是縱向的上下等級(jí)都井然有序，反之便出現(xiàn)激烈對(duì)抗。不過(guò)所謂上下有序，是指針對(duì)整個(gè)社會(huì)而言。并不是說(shuō)某一個(gè)人在上位就該永遠(yuǎn)在上，在下位就該永遠(yuǎn)在下。朱熹也承認(rèn)社會(huì)階層的流動(dòng)，但仍嫌保守。他講：“士修其學(xué)。學(xué)至而君求之，皆非有預(yù)于已也。”意思是說(shuō)縱使有下層人員進(jìn)入了上層，這也不應(yīng)是主觀預(yù)期的目的。主觀也不應(yīng)有此目的，而只能是不期而遇的結(jié)果。朱熹同時(shí)又講到：“后世自庶士至于公卿，日志于尊榮；農(nóng)工商賈，日志于富侈，億兆之心，交驚于利，天下紛然。如之何其可一也。欲其不亂難矣?！边@里談到了人人追逐尊榮富侈從而加劇了社會(huì)矛盾的現(xiàn)象。，但個(gè)人追求尊榮富侈之心與社會(huì)和諧的矛盾該如何解決。朱熹好像也沒(méi)什么好辦法，只能寄希望于庶士公卿、農(nóng)工商賈全都各自安分。其實(shí)這個(gè)問(wèn)題由來(lái)已久。孟子就指出了社會(huì)分工是社會(huì)進(jìn)步的結(jié)果，說(shuō)：“無(wú)君子，莫治野人；無(wú)野人，莫養(yǎng)君子。”(《孟子·滕文公上》)并以此理論反駁農(nóng)家的取消社會(huì)分工的歷史倒退學(xué)說(shuō)。但由于社會(huì)分化而產(chǎn)生財(cái)富分配不平衡，從而產(chǎn)生社會(huì)混亂——比如“上下交征利而國(guó)危矣?！?《孟子·梁惠王上》)孟子好像也沒(méi)有什么操作性強(qiáng)的好辦法，只是說(shuō)：“亦有仁義而已矣?！?同上)“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平?！?《孟子·離婁上》)王船山對(duì)此難題，也主要是強(qiáng)調(diào)民的安分，不要希求不可企及之欲念。《履象解》曰：“俾民視上如澤之必不可至于天，以安其志，乃以循分修職，杜爭(zhēng)亂之端?！?/p>

《謙》象提出的解決社會(huì)不公的方法為“裒多益寡。稱物平施”。此合于老子“天之道，損有馀而補(bǔ)不足”(《老子》七十七章)，孔子“不患寡而患不均；不患貧而患不安”(《論語(yǔ)·季氏》)的思想。王船山首先認(rèn)可社會(huì)差異，并不贊成一切都平均。其《謙象解》便講：“平地不可力增，高山不可強(qiáng)削，物之情勢(shì)則然。而欲平之。徒亂而已矣?！睂?duì)于社會(huì)弱勢(shì)，他主張的是施與。他講：“凡施之道。益其寡者，多者自裒，于多無(wú)損。于寡有益。煢獨(dú)免于凍餒?！毕Ｍㄟ^(guò)君子的施與來(lái)避免出現(xiàn)“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的悲慘現(xiàn)象。所以王船山不主張用行政手段來(lái)強(qiáng)制推行平均。這自有其合理之處。他總結(jié)說(shuō)：“故救荒有賑恤，而無(wú)可平之價(jià)，定賦有寬貸，而無(wú)可均之役。非于施與之外別有裒益?！钡Ｍㄟ^(guò)施與來(lái)消除社會(huì)弊病，也只能說(shuō)是王船山不切實(shí)際的空想。

小結(jié)：綜上所述。我們可以看出王船山對(duì)傳統(tǒng)儒家思想的繼承與發(fā)展，從而豐富了我國(guó)的傳統(tǒng)文化。但由于歷史的原因，仍存在著某些不足之處。這些不足之處或許正是當(dāng)時(shí)的思想家所無(wú)法解決的。