摘要：中國的隱逸文化因隱逸主體位居的不同，從而產(chǎn)生了不同的隱逸文化類型。從不同的類型來研究隱逸文化，有利于加深對隱逸文化的理解，便于更深入、更細(xì)致的品位與解讀，便于隱逸文化體系的建構(gòu)與完善。

關(guān)鍵詞：隱逸文化；朝隱；廬隱；壺天之隱

中圖分類號：Ｇ02 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：Ａ 文章編號：1673－291Ｘ（2008）04－0187－02

封建社會，束縛人們的思想與情感的，主要是封建政治意識形態(tài)及由此衍生出來的各種功利的、庸俗的價(jià)值觀念，傳統(tǒng)社會里的各種各樣的思想解放或叛逆行動(dòng)主要是對此發(fā)動(dòng)的。在成功或者失敗間，中國便產(chǎn)生了強(qiáng)大的隱逸文化。

一、朝隱文化

朝隱文化是指在封建的朝堂之上，依然堅(jiān)持自己的精神操守，并在自己力所能及的范圍內(nèi)盡可能的廣布自己的理念的人所創(chuàng)造的隱逸文化的一種類型。①

這種文化類型的主體不甘心退出政界，不為權(quán)勢富貴，也不為功名利祿，只因他們要在其中尋求即便狹小的平衡，堅(jiān)持正義。他們在朝但不混于污濁的主流，而用人格維系著清澈的泉溪。

特別在封建社會的政治舞臺上，他們的世界是十分復(fù)雜豐富的，正可謂“紅衣脫盡芳心苦”②，隱逸生活的內(nèi)里不僅有解脫的寧靜，更多的是無奈、憤懣、辛酸乃至血淚。但是他們沒有退出朝堂，而是在這個(gè)舞臺上盡可能舞的絢麗，使自己的信念和操守能夠影響更多的人，盡可能的推動(dòng)社會前進(jìn)，盡可能的摒棄污濁之氣，向往和維系封建的太平盛世。

明代著名政治家海瑞，一生居官清廉，剛直不阿，深得民眾的尊敬與愛戴。他雖然痛恨貪官污吏，親眼目睹皇帝昏庸無道，但他并沒有躲避，而是勇于面對，嚴(yán)厲斥責(zé)，利用手中的權(quán)利極力打擊社會上的不良之氣，為當(dāng)時(shí)的舊勢力集團(tuán)所仇恨，但為明臣所推崇，為民所愛。據(jù)說聽到他去世的噩耗時(shí)，當(dāng)?shù)氐陌傩杖缡вH人，悲痛萬分。當(dāng)他的靈柩從南京水路運(yùn)回故鄉(xiāng)時(shí)，長江兩岸站滿了送行的人群。很多百姓甚至制作他的遺像，在家中供奉。

當(dāng)然，我們翻讀史書時(shí)也會發(fā)現(xiàn)，那些奔走于仕途的朝隱之士并不都能實(shí)現(xiàn)抱負(fù)，但這并不影響他們在朝隱文化中的地位，努力去做本身就一種文化的積極態(tài)度。

二、廬隱文化

廬隱文化是指遠(yuǎn)離封建朝堂的隱逸之士，在偏遠(yuǎn)山野結(jié)廬研義，保存自己的原始文人心態(tài)和信念，雖不能改變世道，但能保持良好的心境，獨(dú)善其身，所形成的隱逸文化的一種類型。

廬隱文化作為中國隱逸文化的一個(gè)類型，被大多數(shù)人看作中國隱逸文化主流，正是廬隱文化的存在才使得隱逸文化存在。

這種隱逸生活正與朝隱相對，后者身在朝廷以妥協(xié)為隱；前者則身在田園以冷漠為反抗，可以說，這是一種不得解脫的解脫。廬隱文化認(rèn)為人是應(yīng)該有所寄托的，若不能兼濟(jì)天下，可以選擇歸隱之途，獨(dú)善其身。

這種隱逸文化類型的主體不都是些胸懷大志甚至是“志深軒冕”③的人。他們生逢無道之世，生活的經(jīng)歷告訴他們想改變當(dāng)時(shí)的社會，以他們自身的能力似乎不可能；而文化的發(fā)展和自身的覺醒又把他們推向了懷疑君主專制的風(fēng)口，同時(shí)，他們又處于進(jìn)不能攻、退不能守的尷尬境地。于是在心靈忍受著撕裂的痛苦時(shí)，即使平淡如陶淵明，也還是寫出了“刑天舞干戚，猛志固常在”①的“金剛怒目式”②的作品。

他們生活在一個(gè)相對靜逸的環(huán)境，他們遠(yuǎn)離政治紛爭，與山間明月為友，與石上清泉為伴，或登高望遠(yuǎn)，或臨溪汲水，或仰望長空，或低酌淺飲。其實(shí)，這種選擇是隱者們不情愿的，他們寧愿躋身于朝堂之上去實(shí)現(xiàn)自己的理想，也不愿意歸隱山林，孤獨(dú)一世，清平一生。

在這類隱者中，我們可以看到仰天長嘯的豪者，采菊東籬的閑者，獨(dú)釣寒江的適者，凝視逝水的智者，感嘆命運(yùn)的明者。隱者用這種詩意化的生活方式蕩滌塵世蒙在自己身上的污垢，洗濯心靈的浮華，還原生命的本真，他們不甘愿泯滅個(gè)性，依附政治，就只得將政治悲劇帶回自然當(dāng)中，或遺憾，或反思，或?yàn)⒚摗Ｋ麄兓蛞髟娮髻x，或?qū)飘?dāng)歌，只有此時(shí)，隱者才找到了真正的自我。在這種本真的生活中，我們看到了一種純真的智慧，回歸真實(shí)的生命本元，歸附自然的原始心態(tài)，那才是大智若愚的真正人生。

陶淵明在其《飲酒》中寫道：“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言?！本褪菍@類廬隱之士生活環(huán)境和精神狀態(tài)的描述。

特定的文化社會環(huán)境造就了廬隱的群體存在，他們生逢亂世，不甘于同流合污，于是結(jié)廬于山水間，田園山水之樂成了他們生活的全部和感情的寄托，他們的精神與信念在山野間得以恣意揮發(fā)。陶淵明將隱逸思想發(fā)揮得更加淋漓盡致，以其生命實(shí)踐——隱居生活和詩歌創(chuàng)作——構(gòu)建了廬隱的典型形態(tài)。他五次出仕，而最后又以不能為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒般的灑脫，“誠謬會以取拙，且欣然而歸”。在他的躬耕隱居生活中，融自己的切身體會于詩中，平淡，自然，真淳，質(zhì)樸，達(dá)到了中國廬隱文化的頂端。陶淵明筆下的田園之樂，成為了古代文人士大夫的心靈家園。蘇軾在其著《書李簡夫詩集后》這樣評價(jià)：“陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高”。

此外，從令我們魂?duì)繅衾@的《桃花源記》中可窺見隱逸精神的端倪。陶淵明的小國寡民式的“桃花源情結(jié)”為我們構(gòu)筑了一個(gè)烏托邦式的充滿著真善美的理想化了的社會，我們也可以把它看作廬隱群體精神向往。

三、壺天之隱文化

壺天之隱是介于朝隱與廬隱之間的一種文化類型，指隱居于個(gè)人園林中的人，既不遠(yuǎn)離封建政治舞臺，又能在自己創(chuàng)造的小天地里求得心靈的釋然，邀三五知己或談學(xué)論義，或醉酒當(dāng)歌，從而創(chuàng)造的隱逸文化的一種類型。

壺天之隱即壺中天地之隱，取自道家的一種說法?！皦刂刑斓亍笔且痪涑烧Z?熏表示道家所說的仙境?熏或比喻超塵脫俗的境界。這則成語來源于道教類書籍《云笈七簽》③。該書記載：張申，為云合治官，常懸一壺，如五升器大，變化為天地?熏中有日月，如世間，夜宿其內(nèi)，自號“壺天”，人謂“壺公”。他把壺中的天地也稱為“壺天”。筆者借壺中天地用來作為精巧細(xì)膩的園林的別稱，壺天之隱就是指隱居于園林中的隱士。

這部分隱逸群體在封建社會的政治和經(jīng)濟(jì)上有一定的地位，同時(shí)又深受中國傳統(tǒng)文化的熏陶，雖身在鬧世，但卻求精神的慎獨(dú)，雖向往廬隱，但又不甘于拋棄俗世，只得在二者之間尋求一種寄托。他們受到皇家園林的啟發(fā)，希望造山理水以配天地，寄托自己的政治抱負(fù)。他們在一定的地段范圍內(nèi)，利用、改造天然山水地貌，或者人為地開辟山水地貌，結(jié)合植物栽培、建筑布置，輔以禽鳥養(yǎng)畜，從而構(gòu)成一個(gè)以追求視覺景觀之美為主的賞心悅目、暢情舒懷的游憩、居住的環(huán)境，把這里作為他們的靈魂與思想的棲息地。中國知識分子的“壺中天地”給這個(gè)民族留下了一整套的審美趣味和構(gòu)園傳統(tǒng)，留下了一大批極為寶貴的文化遺產(chǎn)。

當(dāng)然，實(shí)際情況要比這寬泛得多。但隱居于什么地方或寄情于某種技藝只是壺天之隱的外在標(biāo)志，其內(nèi)在標(biāo)志應(yīng)當(dāng)是人格的萎縮和消弭。因而，無論園林建造的如何安雅遂靜，隱居其中的士人的精神和操守總是深受拘束，不能妄意施展。只是在這股風(fēng)潮中，中國的園林文化逐漸趨向了成熟。明清時(shí)期，壺天之隱則完全把士人的人格萎縮在園林之中。園林藝術(shù)就建筑文化層面講，其功不可沒，但在隱逸文化心態(tài)方面考察，所謂的“芥子納須彌”④，攝大千世界的全部意蘊(yùn)于方寸之間，在一種虛幻的宏大氣魄里體味盛世的輝煌，實(shí)為人格的萎縮，時(shí)代的萎縮。

以上，筆者把隱逸文化分為三個(gè)類型，是對隱逸文化一種寬泛的劃分。筆者的這種劃分方法并不會對隱逸文化本身造成什么傷害，把一個(gè)文化形態(tài)細(xì)化，更便于對這個(gè)文化形態(tài)的把握。

注：本文中所涉及到的圖表、注解、公式等內(nèi)容請以PDF格式閱讀原文。