羌族是一個(gè)有著悠久歷史的民族，是興起于中國西部最原始的部落之一(《說文·羊部》：“‘羌’西戎牧羊人也?！?，最早過著游牧兼農(nóng)耕的生活。殷商時(shí)期，主要活動(dòng)在西北和中原地區(qū)，以河湟地區(qū)為中心。自秦獻(xiàn)公時(shí)始，由于同處河湟地區(qū)的秦人對(duì)羌人施以嚴(yán)酷的軍事壓力，導(dǎo)致部分羌人開始向西南及西北大遷徙。有的去往青藏高原，有的則向四川西北部岷江上游及大渡河、安寧河流域遷徙。在遷徙的過程中，這些羌人與本地土著或漢人融合程度或深或淺，漸自形成我國西北、西南地區(qū)多民族的分布特點(diǎn)。而來到岷江上游一帶的羌人，則繼續(xù)保持著沿襲下來的民族習(xí)性，開墾土地、經(jīng)營農(nóng)業(yè)，從游牧漸而轉(zhuǎn)向定居。唐宋以后，其他地區(qū)的羌人多被漢族和其他民族融合，“只在岷江上游還有部分存在。這種從遠(yuǎn)古時(shí)期一直保存至今，經(jīng)歷數(shù)千年之久的民族，在我國及世界史上也是不多見的。他們是研究羌族社會(huì)和歷史的活標(biāo)本”(《羌族史》)。

現(xiàn)在的羌族居住區(qū)域大體在川西北高山河谷地帶，即岷江上游及其支流廣大地區(qū)，主要分布在四川阿壩藏族羌族自治州境內(nèi)的茂縣、汶川、理縣及綿陽市北川縣等縣。建筑類型有民居、碉樓、官寨、寺廟、橋梁、棧道、作坊、關(guān)隘等。其所建造的“碉樓與村寨”，不僅有著悠久的建造歷史和獨(dú)特的砌筑工藝，富有鮮明的地方建筑原創(chuàng)性，而且還生動(dòng)地記錄并反映出羌族人民在民族遷徙、文化交流、建筑技藝、生產(chǎn)方式、社會(huì)環(huán)境、歷史事件等方面的各種信息，在羌族歷史文化中占有很高的地位。

依山居止，人文和環(huán)境巧妙結(jié)合的羌族村寨

由于受居住地域的特殊地理?xiàng)l件以及歷史背景、社會(huì)結(jié)構(gòu)等復(fù)雜因素的影響，特別是生產(chǎn)生活資料的來源決定于耕地、牧場的多寡，因此無論山有多峻險(xiǎn)，只要存在生存可能的地方，就會(huì)有羌人居住或聚落的存在。近水、近耕地、靠山是羌人選擇居住地的一個(gè)共同特點(diǎn)，河谷、半山腰、高半山往往成為羌寨分布較集中的地方。

岷江兩岸及其支流，經(jīng)河水的沖積，形成若干大大小小的平壩或緩坡，謂之第一臺(tái)地。那里土地肥沃，交通方便，水源充足，飲用水多取自岷江支流，是村寨選址良好的地方。但沿河岸的地區(qū)又是年降雨僅500毫米的干旱河谷地帶，因此，羌寨多建在在兩流相交的地方。并且因盡量不占耕地的原則，多布置在坡度較緩、無法耕種的巖石荒坡之上，村寨建筑隨山勢變化而變化，有的石砌建筑甚至建于絕崖之上，呈現(xiàn)重重疊疊的壯觀景象，即古人“依山居止”之謂。由于寨子內(nèi)的房屋朝向及位置向來有面對(duì)東方日出之地的規(guī)矩，或“對(duì)包不對(duì)山”的習(xí)俗，“包”為低淺山巒，所以相當(dāng)數(shù)量的羌寨都布置在面朝東方的河岸一旁，也就是羌人所謂的陽山之地。這種選址十分利于日照的時(shí)間保證，利于莊稼生長，也利于身心健康。

河谷兩岸半山腰的臺(tái)地與緩坡，是羌族村寨的又一分布帶。但由于半山腰耕地占羌族農(nóng)業(yè)耕地的比重稍少，因此，村寨的分布亦相對(duì)較少，選址顯得更加艱難奇險(xiǎn)，是充分發(fā)揮羌人石砌技藝的地方。根據(jù)地勢及生產(chǎn)、生活、防御的需要，村寨或隨等高線布局，或垂直于等高線布局，住宅的頂部形成平臺(tái)，構(gòu)成人為的曬場。因過去時(shí)代械斗不斷，出于安全的考慮，有些羌寨著意選址在懸崖之上。比如亞米篤寨就是建在半山一凸出的懸崖上，中開一條似街道的多梯巷道。生產(chǎn)、生活上，各家屋頂平臺(tái)相連，收獲莊稼可由山上背負(fù)直達(dá)各家屋頂。如遇犯敵，亦可壓縮其于巷道之中，然后擂木投石其下。因此，半山腰羌寨選址最能體現(xiàn)住宅的集體防御功能。

古老的羌寨占很大比重是建在高半山上。川西北羌族居住區(qū)域全是平原和高原的過渡山地及高山地帶。惟山頂及接近山頂緩坡臺(tái)地呈現(xiàn)大片牧場及可耕土地，天然的海拔高度又提供了易守難攻的地理環(huán)境。自然，這里成為保存村寨古風(fēng)最純正的地方。

羌寨一般圍繞一個(gè)主寨展開整體布局，相互顧盼、支持，看似散，實(shí)為一體，極富特色。其中以高半山、半山地帶最有古代遺存的選址特色，概括起來主要形式有圍繞土司或頭人居住的寨子展開的環(huán)護(hù)式，上為主寨，為家族、長者或大姓的規(guī)模大寨，下為分家后小寨或外姓小寨；還有和其它村寨相距較遠(yuǎn)而獨(dú)立成寨者。高半山、半山之地亦起伏不平，形成若干山巒山包，其頂上建寨，相互亦有照應(yīng)；有在大致相近的海拔高度上并排建寨者；還有中隔一河形成峽谷，兩岸山上建寨。河谷地帶的村寨主要表現(xiàn)在連續(xù)建寨的模式上。

由于羌族雜居于漢、藏兩大民族之中，凡臨近兩民族的邊界一帶，村寨空間無不呈現(xiàn)出漢、藏建筑的特征。惟其有這樣的自然、社會(huì)、歷史、民族等多因素的交融，才使得羌族村寨充分保持本民族的空間特色外，又不斷地吸取了其他民族的空間長處。這就使得羌族村寨空間既有個(gè)性、形式多樣，又靈活多變、超度自由。也就構(gòu)成了多類型、多形式的空間組合，美妙而豐富的空間層次，十分諧調(diào)的人文與自然巧妙結(jié)合的村寨空間環(huán)境。于是在羌族村寨中形成了這樣幾種空間形式：以碉樓為中心的空間；以水渠為中心的空間；以道路和過街樓為中心的空間；以官寨為中心的空間。

以碉樓為中心的村寨，主要表現(xiàn)在有公共碉樓的村寨，河谷地帶、高山地帶均有分布。由于歷史上防御功能在村民心理上的積淀，以及人身安全的依托，碉樓以高聳特殊的造型，處于村寨中心的地理位置。因此，以碉樓為中心，民居皆圍繞其展開布局，原則以進(jìn)入碉樓的距離、時(shí)間為建筑尺度的依據(jù)，以相互顧盼為準(zhǔn)則。因此，不一定形成軸線、對(duì)稱、圓心等一套形式規(guī)范。像羌鋒、布瓦、龍山、黑虎、木常等寨即如此。

以水渠為中心的村寨，分布在河谷地帶，或有水渠流入寨中的半山村寨中。特色是引水入宅、入寨，或傍水建宅建磨房、建過街樓，或培植樹木，著意綠化，或?yàn)橥鈹硣r(shí)可以作人畜之用，等等。因此，周圍民居皆精心布置，空間呈現(xiàn)錯(cuò)綜穿插和渠水相互輝映的生動(dòng)的空間中心景觀。通化、桃坪、郭竹、龍溪、木卡等寨都如此。

以道路和過街樓為中心的村寨，寨中道路在民居中穿行，或民居依道路左右而建。在道路交叉的寨中心，往往呈現(xiàn)十字、三岔路口，四周的民居高聳又使其成為封閉狀態(tài)，如此出現(xiàn)一種天井似的道路樞紐空間。羌民視其為防御的聚散空間，也視為展示建筑文化的優(yōu)美場所。如老木卡、桃坪、納普等寨，皆應(yīng)視為羌族村寨中的空間精品。

以官寨為中心的村寨，官寨或一寨中有地位的富人大宅、老宅，是物質(zhì)和精神兩者兼具的“大體量”建筑。它不僅在建筑上以體量、結(jié)構(gòu)、外形優(yōu)于眾多民居，而且還居于“精神領(lǐng)袖”的地位，具有一寨中心空間的特殊功能。比如茂縣曲谷河西寨王泰昌官寨、汶川瓦寺土司官寨、理縣甘堡桑梓侯官寨。

在羌寨中，碉樓應(yīng)該是最具特色，也是最為普遍的一種建筑形式。四川阿壩藏族羌族自治州全州13縣，除紅原、若爾蓋、南坪3縣外，其他10縣都有碉樓，尤以馬爾康縣、汶縣、理縣、茂縣居多。其中茂縣曲谷、三龍、黑虎等鄉(xiāng)各寨，最具特色。另外在雜谷腦河下游地區(qū)如桃坪、布瓦等寨亦有分布。

人們通常將川西北的碉樓統(tǒng)稱為藏羌碉樓，細(xì)分起來羌族碉樓和藏族碉樓還是有不盡相同之處的。藏族碉樓主要集中分布在丹巴地區(qū)，多與官寨民居共生，形體高大，建造嚴(yán)謹(jǐn)，一般在30米以上，最高者馬爾康白賒碉通高43.2米，形態(tài)充滿官式色彩和宗教氣氛。而羌族碉樓多為民間建造，通高多在30米以下，且形多類雜。構(gòu)筑相對(duì)粗糙，但生動(dòng)別致，變化有致，充滿民間創(chuàng)造風(fēng)格。羌族碉樓的設(shè)計(jì)特點(diǎn)優(yōu)于藏族碉樓，造型特色亦明顯突出于后者。

關(guān)于羌族碉樓的發(fā)生和發(fā)展，有著不同的說法。一種觀點(diǎn)認(rèn)為，西北羌人漢代沿岷江河谷南下，而漢文化又溯岷江北上，在岷江河谷中游這條各民族頻繁交匯、活動(dòng)劇烈的大走廊里，征戰(zhàn)、械斗不斷，羌族因碉樓卓有成效的防御功能，廣泛興建于寨子、房舍、道路、隘口、要關(guān)之間。因公因私，因貧因富，又出現(xiàn)了公用碉樓和房合結(jié)合的私家碉樓等內(nèi)涵不同的形態(tài)。因此，羌區(qū)碉樓的興起最早可能是蜀漢時(shí)期由內(nèi)地帶來的軍事建筑。

另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為：碉樓的發(fā)生跟羌人宗教有直接關(guān)系，并涉及釋比在其中的重要作用。釋比為羌族中精神領(lǐng)袖，對(duì)建筑規(guī)劃、設(shè)計(jì)、營造有絕對(duì)的解釋權(quán)。他認(rèn)為萬物有靈，碉樓(或謂邛籠)是“天宮”，而白石神最靈，那么壘砌碉樓和建房僅是祭放白石的工序和儀式。白石又常以五塊分別代表天、山、寨、女、山神保護(hù)五神。而碉樓之高可以把諸神抬舉到距天最近的地方，猶如通天云梯、通天之道，通過它以寄托釋比的宗教情感和想象，并以下寬上窄收分的錐狀形體，投射到天宇之中，那里正是天神、火神、太陽神所在的境地。

還有現(xiàn)代羌人解釋為是漢人“鎮(zhèn)風(fēng)水”在羌寨的翻版一說。

再有一種觀點(diǎn)認(rèn)為：羌人漢代還沒有來到岷江河谷以前，耶里的土著冉隴人就已有建碉樓的歷史?！皟汕暌郧埃逗鬂h書-西南夷傳》描述的冉朧人‘依山居止，壘石為室，高者至十余丈’的‘邛籠’，即今羌語，碉樓之意”(《羌族史》)。

無論什么觀點(diǎn)，在今羌族聚居區(qū)內(nèi)遺存的大量碉樓中，作為一種極特殊的空間形態(tài)，它在中國乃至世界范圍的本土建筑中，以不可替代的歷史、科技、藝術(shù)價(jià)值昭示人類，展示著獨(dú)特的空間創(chuàng)造和極不尋常的文化發(fā)展。其密度、廣度、空間、營造、宗教性等亦是世界罕見的。

茂縣地區(qū)以黑虎、三龍、曲谷等鄉(xiāng)為羌族碉樓最具原始特色地區(qū)。平面有四、六、八角多形，內(nèi)或圓或方或六邊、八邊，內(nèi)外均有收分。頂部為平頂，通體成錐體，邊長(3米～6米)不等，全為石砌，通高在20米上下，底墻厚在0.7米～1米之間。分公共、隘口、私家碉樓多類。內(nèi)部全為墻體承重木構(gòu)分層空間，多者13層，少者3層～4層，有圓木鋸狀樓梯上下。外觀雄渾古樸，堅(jiān)固沉穩(wěn)。外墻面多以凹面內(nèi)收弧線形成錐狀“乾棱了”造型。是適應(yīng)地震多發(fā)區(qū)的獨(dú)特構(gòu)造，經(jīng)受了1933年疊溪7.8級(jí)大地震檢驗(yàn)。

雜谷惱河下游地區(qū)碉樓花樣翻新。突出的特點(diǎn)有：1 以方形平面整體呈方錐形居多；2 出現(xiàn)十泥夯筑墻體(如高達(dá)20多米的布瓦寨群碉)；3 頂端普遍呈椅子形造型；4 最高的碉樓一二層有木挑枋從墻體中挑出，以擱置木板構(gòu)成隙望臺(tái)。布瓦泥碉頂部還用斗拱挑承檐口等等。其直接受到民居屋頂影響，在防御中講究審美需要，是此地區(qū)碉樓一大發(fā)展。

羌鋒一帶包括草坡藏羌混居地區(qū)，因其接近漢區(qū)，除目前所見羌鋒寨碉樓為正宗羌族碉樓外，草坡一帶諸如碼頭碉，不僅體寬胖大，頂部亦采用漢族兩坡水懸山屋面，風(fēng)格氣韻走形較大，亦是漢羌兩族文化碰撞的一星火花。

羌族碉樓的外觀形態(tài)，歸結(jié)起來大體有六種平面形式，但細(xì)致分辨亦不過三種，即四角四邊，六角六邊，八角八邊。聰明的羌民在此基礎(chǔ)上為了加強(qiáng)底邊抗震承重的穩(wěn)定性和壓力，在各邊的中點(diǎn)凸出一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，各點(diǎn)相連，又使外邊輪廓形成凹面弧線。因此，所謂有的八角碉，實(shí)則內(nèi)部僅有四角，外輪廓也僅是中部凸出一點(diǎn)，形成象征性的角度。但真正的內(nèi)、外均等分的六角、八角也有。那么若在六角碉每邊中點(diǎn)再塑一角，則成十二角碉了。但少見十六角碉，即八角碉邊長一分為二者。不過在八角碉對(duì)稱面錯(cuò)開再在中點(diǎn)塑角者，亦又構(gòu)成十二角碉。所以，羌族常言碉樓中有十二角者即為此型。

碉樓基本上是墻承重結(jié)構(gòu)體系，無論是石砌或者土夯墻碉樓。由于內(nèi)空間跨度極少有超過5米者，一般都在4米左右。因此，各層樓和樓頂?shù)牧簝啥?，都穿擱在墻上，使樓內(nèi)荷載都由內(nèi)外墻負(fù)擔(dān)。由于墻身極高，自重、承重都大，自然加厚墻基，形成收分，以至有的碉樓頂只有簸箕大面積。羌族地區(qū)為地震多發(fā)區(qū)，墻身的防震處理至為重要，為了穩(wěn)固，必須加厚基腳，基墻一體，逐層收分，增加轉(zhuǎn)角。墻腳下入地下的深度，以見硬底(即堅(jiān)硬的石頭及硬泥)為準(zhǔn)。但羌地多陡坡，也有的碉樓在背后一面墻身的處理上不下基腳，比如羌鋒寨碉樓就是把后墻身直接砌在石底盤上的，而其它三面仍需下腳。在收分上，往往碉樓下半部分收分多一些，上半部收分少一些。這種分段收分作法可降低重心，增加穩(wěn)定性。所以從外觀上看碉樓，感到輪廓線不是直線即因此理。為了進(jìn)一步達(dá)到穩(wěn)定目的，在茂縣一帶的碉樓，平面外輪廓還形成凹面似內(nèi)收弧線，這就在各墻面產(chǎn)生變更方向的轉(zhuǎn)角，也就是各墻面相交處角變得尖銳，羌人謂之“乾棱子”，無論四、六、八角碉樓，都有此狀。

碉樓一般采取分層構(gòu)筑法，石砌與土夯都如此。當(dāng)砌筑一層后，便擱梁置桴放樓板，然后進(jìn)行第二層，再層層加高。每加一層要間歇一段時(shí)間，待其整體全干之后方可進(jìn)行上一層的砌筑。原因在下層若是濕土潤泥，或石泥尚未黏合牢固，那么，無法承重壓力，上下層必然坍塌。所以有的碉樓或住宅要砌多年方可竣工。碉樓頂?shù)臉?gòu)造各地略有差別，但和當(dāng)?shù)刈≌蓓數(shù)淖鞣ㄏ嗤?，目的是遮漏防雨。程序是大梁上加小梁或劈柴，再加樹枝或竹枝，上鋪高山耐寒硬?龍膽草之類)，再鋪含沙土層并拍打磨光，形成一面傾斜散水坡，鑿墻穿眼接簡槽挑出以排水。

碉樓頂層一般還開樓梯孔道上頂，亦有加木蓋甚至薄石片的。因川西北少雨，亦常全開著。各層上下多用圓木鋸齒狀樓梯。極個(gè)別的底層開門，多數(shù)從二層開門加梯上下。待人上去之后，抽梯上樓，以防不測。

碉樓與村寨，凝聚著羌族文化的風(fēng)景線

涉及各自的功能以及和村寨在規(guī)劃上的不同作用，羌族碉樓存在著單獨(dú)的碉樓和與民居結(jié)合在一起的碉樓兩種空間形態(tài)。

單獨(dú)的碉樓往往屬于公共性質(zhì)的，分設(shè)在一寨或幾寨的隘口險(xiǎn)關(guān)咽喉之地。它像寨子的眼睛，起瞭望和向各寨通風(fēng)報(bào)信作用，同時(shí)又具有前哨防御功能，姑且稱之為哨碉。這種碉樓數(shù)量不等，視具體情況和環(huán)境而定。比如黑虎各寨均要通過一河谷咽喉狹窄險(xiǎn)要之地，然后進(jìn)入開闊的黑虎地區(qū)。那么碉樓選址則必須是山內(nèi)各寨視覺均能所及的位置，然后以煙火或聲響等方式告之，作好迎擊犯敵的準(zhǔn)備。所以，原有哨碉立于河谷咽喉之處，即今楊氏將軍寨是由哨碉逐漸組群發(fā)展而來。曲谷河西群寨地處半高山臺(tái)地，三面環(huán)山，前有陡坡高臨河谷。河谷是犯敵必經(jīng)之地，于是在陡坡邊沿的觀察河谷視覺最好位置單獨(dú)設(shè)立巨型哨碉，而此碉恰又是山上各寨均可俯視的選址。類似之碉還有布瓦山頂龍山寨石碉等。這種選址和漢風(fēng)水塔有相似之處，但功能迥然不同，全為觀察敵情所致。這類碉樓雖然在空間上和村寨空間不發(fā)生直接關(guān)系，但表現(xiàn)形式和漢風(fēng)水塔在心理聯(lián)系上也有一定相似之處。這種空間現(xiàn)象直接影響村寨選址和寨內(nèi)民居布局。最基本點(diǎn)則表現(xiàn)在任何居住建筑的出現(xiàn)，均不允許有障礙物阻擋其與公共碉樓在視覺上的可見性。因此，分析現(xiàn)存的黑虎鷹嘴寨民居為什么不錯(cuò)落分布而一字沿山脊展開布局，其最根本原因即是相互之間不阻礙視線所致。通觀羌寨凡設(shè)立哨碉者，可謂無一例外。

另一類單獨(dú)的碉樓是立于寨中或四周恰當(dāng)位置者。和前者不同的是，此類碉樓不僅作瞭望觀察之用，同時(shí)又是敵人犯寨后寨人共同躲避和防御之所。由村寨居民數(shù)量、財(cái)力、環(huán)境，決定碉樓的多少。布瓦寨曾經(jīng)多達(dá)48個(gè)碉樓，而羌鋒寨僅一個(gè)碉樓。山嶺疊嶂之地，碉樓高一尺，視野寬數(shù)里，因此又決定了碉樓高度的不同，故碉高無一雷同者，全視具體地形、環(huán)境而定，這就是羌寨眾多單獨(dú)碉樓高度不一致的根本原因。此類立于寨中或寨子四周的碉樓，由于空間形態(tài)上和民居距離較近，在村寨整體空間上產(chǎn)生一種壁壘森嚴(yán)的威武雄壯氣氖。又由于起伏錯(cuò)落的高差，墻體各立面大小不同的組合，石泥材料及工藝的粗獷，義旱現(xiàn)出一種悲壯的原始蒼邁之美。而前者，因哨碉離村寨有較遠(yuǎn)的距離，空間與村寨親合較疏遠(yuǎn)。

如果把碉樓與村寨關(guān)系中的單獨(dú)碉樓比喻成空間形態(tài)中的第一道防御層次的話，那么，作為碉樓發(fā)展的更深層次則是碉樓與民居直接在空間上的親和，出現(xiàn)另一類空間形態(tài)，即碉樓民居，亦可謂村寨防御體系中的第二道防御層次。這就在一些地區(qū)的村寨中出現(xiàn)家家有碉樓，一個(gè)地區(qū)或一個(gè)村寨碉樓與民居皆不同的碉樓民居大觀。尤其是茂縣地區(qū)，有的村寨不僅有公共哨碉，進(jìn)入村寨又家家有私碉，且各寨碉樓與民居皆有不同作法及形態(tài)的建筑特色。

碉樓民居發(fā)達(dá)的地區(qū)如茂縣曲谷、三龍、黑虎、赤不蘇、維城等黑水河流域各鄉(xiāng)各寨，碉樓完全融人民居之中，內(nèi)部空間有門和民居內(nèi)空間相通，有的甚至拆去和碉樓相連的一至二面民居內(nèi)墻，僅留有碉樓外部轉(zhuǎn)折的墻體以和民居外墻形成圍護(hù)。一座高聳的碉樓下緊連著一一座住宅，從結(jié)構(gòu)受力，空間組合，材料使用，空間分配等均徹底融如一體。有的碉樓一層改作畜養(yǎng)，二層作臥室，三層儲(chǔ)藏。再上諸層作防御，已為純粹私家性質(zhì)居住與防御的統(tǒng)一體。碉樓民居還散見于雜谷腦河下游流域各寨，只是沒有茂縣境內(nèi)的純粹。碉樓和住宅之間有一定距離，雖然靠得很近，卻是相互獨(dú)屯的兩個(gè)空間體。而類似的碉樓民居則罕見于松、茂、汶、灌岷江河谷官道附近村寨。是否歷來官道駐有漢兵彈壓，羌民懾于淫威，防御建筑已失去意義，還是漢化程度較高，漸自消失了固有的建筑文化特色，是很值得思考的現(xiàn)象。

羌族民居與碉樓的親和上具有一種非常不平凡的、每幢住宅均不同的平面。這種平面意識(shí)雖然主要是在維護(hù)主宅與碉樓平面的前提下，其它諸如臥室、畜養(yǎng)、雜物間則顯得比較隨意。然而，正是這種層次明晰的主次平面構(gòu)成，給空間組合造成了大小、疏密、緊松、開合、明暗等等美妙的空間氣氛。這也是很值得深思的空間現(xiàn)象。