一、喪葬口含習(xí)俗溯源

喪葬口含又稱作“飯含(晗、琀)，是指喪葬禮俗中往死者口中填塞的貝、粱稻、玉、金屬貨幣等口含物。古人重喪葬，生以事死，不忍死者口中虛空，故置之以實(shí)其口。《禮記·檀弓下》：“飯用米貝，弗忍虛也；不以食道，用美焉爾”。我國(guó)古代喪葬口含習(xí)俗源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，早至大汶口文化時(shí)期的史前墓葬中就發(fā)現(xiàn)了死者口中置玉口含的現(xiàn)象，殷商之際墓葬中習(xí)見貝、玉蟬、玉魚、玉珠之類口含物。兩周時(shí)期口含習(xí)俗不僅流行，還形成了較為嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)范?！吨芏Y·天官·玉府》：“大喪共含玉”?！豆騻鳌の墓迥辍泛涡葑ⅲ骸疤熳右灾椋T侯以玉，大夫以碧，士以貝……文家加飯以稻米”?！墩f苑·修文》：“天子含實(shí)以珠，諸侯以玉，大夫以璣，庶以谷實(shí)”。先秦口含禮制大體得以遵行，王公、貴族多效古禮，漢代崇尚厚葬而盛口含之風(fēng)，東漢時(shí)亦有僭越之例，庶民則多以銅幣作口含，意死者帶錢到另一個(gè)世界資用，漢以后這一口含形式沿襲不衰。

二、漢代喪葬口琀蟬的類別與特征

先秦時(shí)期，喪葬口含物種類、形制、質(zhì)地繁雜，玉蟬僅為其中一類。到了漢代口含玉蟬開始大量出現(xiàn)并廣為流播，而文獻(xiàn)中的“口琀”此時(shí)似已專指玉質(zhì)口含物?！墩f文》：“琀，送死口中玉也”。漢代流行以“七竅塞”、“九竅塞”組玉殮尸入葬習(xí)俗，玉蟬往往是該組器中最常用的口琀，在一些大、中型漢墓和小型漢墓中，口琀蟬幾乎是必備的喪葬器。漢代口琀蟬多為青玉或白玉質(zhì)，雕刻簡(jiǎn)約大氣、造型粗獷質(zhì)樸，具有較為典型的時(shí)代特征與藝術(shù)風(fēng)格，根據(jù)其形制、紋飾的差別可粗略分為三大類。

第一類：頭端平直或略呈弧形，雙目縮隱，身寬而扁平，弧背，雙翼并攏不分，體兩側(cè)自上而下弧狀漸窄，尾呈圓弧狀。此類蟬有的背部以簡(jiǎn)潔陰刻線雕琢出翼脈紋，腹部以陰刻線勾勒出主要特征，有的通體僅雕琢出輪廓而近于光素?zé)o紋，從總體風(fēng)格看具有雕工精細(xì)，器形圓潤(rùn)流暢，生動(dòng)柔美，弧線多而直線少的特征，較多地承襲了戰(zhàn)國(guó)玉蟬的特點(diǎn)，而與后世的雄渾有力、簡(jiǎn)約質(zhì)樸的“漢八刀”風(fēng)格有別。此類口琀時(shí)代多在西漢早期，傳世器與出土物均不多見。

第二類：頭端略平或微弧凸，頭前兩側(cè)角多有一橫凸目，體略呈三棱柱形，脊背中央有凸起的直線棱，兩翅呈斜坡狀，腹平或近弧形。此類口琀蟬多光素?zé)o紋，脊棱近頭部剔刻一凹下的小楔形坑，尾端略尖，少數(shù)頭部有細(xì)網(wǎng)格紋。江蘇揚(yáng)州邗江西湖胡場(chǎng)漢墓、安徽天長(zhǎng)三角圩漢墓、江西南昌老福山漢墓、江蘇徐州后樓山漢墓、河北滿城漢墓、山東長(zhǎng)清雙乳山濟(jì)北王墓中均有此類口冶蟬出土，其流行年代約略在西漢早、中期。

第三類：此類口琀蟬是傳世器與出土物中最常見的一類。頭端略平或微弧狀，兩側(cè)角的不規(guī)則橢圓形目前突，體扁平，弧背，平腹，體兩側(cè)鈍刃狀扁長(zhǎng)形。雙翼以陰線隔開，頸部刻斜弧線，兩翅末與尾端呈三又尖出。腹部刻兩道交叉陰線，近尾處以平行線刻出腹節(jié)紋。此類口琀蟬刻琢頗精，多用直線造型，線條中段粗獷深峻，末端細(xì)尖銳利，表面打磨拋光十分考究，寥寥數(shù)刀即準(zhǔn)確生動(dòng)地勾勒出玉蟬神韻，這種簡(jiǎn)約傳神的“漢八刀”風(fēng)格成為漢代玉器雕琢工藝的典型特征之一。此類口冶蟬主要流行于西漢中晚期至東漢，全國(guó)各地幾乎均有出土報(bào)道，湖南長(zhǎng)沙伍家?guī)X漢墓，河南永城保安山漢墓，江蘇揚(yáng)州邗江西湖花園新莽墓、甘泉姚莊漢墓、揚(yáng)州東風(fēng)磚瓦場(chǎng)漢墓、江蘇儀征胥浦胡莊漢墓，河北定縣北莊漢墓，安徽蕭縣西虎山漢墓、阜陽臨泉西郊漢墓出土的口冶蟬均可視為其典型器。

另外，漢代墓葬中還經(jīng)常會(huì)發(fā)現(xiàn)一些玻璃蟬，這些玉蟬的替代品多見于中、小型漢墓中，其形制、紋飾與口琀玉蟬相同，有些玻璃蟬體表還嵌貼精美的菱形銀箔作裝飾，可見這些玻璃口琀在漢代也應(yīng)是較珍貴的。

三、漢代喪葬口琀蟬的文化內(nèi)涵

玉蟬作為喪葬口琀在兩漢之際被大量使用并流傳不衰，有著特定的歷史背景，與當(dāng)時(shí)社會(huì)上熾熱的神仙信仰、崇拜之風(fēng)、重喪厚葬之風(fēng)及漢人緣于宗教神學(xué)情感對(duì)蟬生活習(xí)性的神秘理解，對(duì)玉的性質(zhì)作用的復(fù)雜認(rèn)識(shí)等因素有關(guān)。

1．蟬性高潔、吸風(fēng)飲露、蛻變不死、脫殼重生，具有“神”的特性。

漢代政治穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)繁榮，文化發(fā)達(dá)，人們物質(zhì)生活條件滿足后，開始幻想如何能夠永生不死，生命得以無限延長(zhǎng)以永享生活的安逸。先秦之際已流傳甚廣的神仙不死說及成仙之術(shù)，此時(shí)有滋生繁衍的社會(huì)土壤。漢武帝、淮南王劉安等一批帝王將相、達(dá)官貴族對(duì)神仙說的癡迷及對(duì)成仙術(shù)的倡導(dǎo)，營(yíng)造漢代社會(huì)各階層濃厚的求仙氛圍，將升仙不死之說推向了極致。古人認(rèn)為的神仙是個(gè)什么樣子呢?《莊子·逍遙游》說神仙“不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游于四海之處”；《淮南子·泰族訓(xùn)》說仙人王喬、赤松，“吸陰陽之氣，食天地之精……乘云游霧”；漢代銅鏡銘“上有仙人不知老，渴飲玉泉饑食棗，浮游天下遨四?！保耙娚袢?，食玉英，飲澧泉”。蟬性高潔，飲而不食，只喝霞露即能存活，又能脫殼羽化，這些生活習(xí)性與漢代神仙說描繪的仙人特征十分相符。漢代社會(huì)所迷信、向往的羽化成仙之途，與蟬蛻變?cè)偕纳衿孀兓瘶O為相類，這應(yīng)是漢人喜蟬、崇拜蟬的主要原因。漢代生死觀認(rèn)為，世俗生命的終結(jié)與生命進(jìn)入彼岸世界的永生，僅僅是人生命轉(zhuǎn)換的一種形式，喪葬入殮則是生者幫助死者完成這一轉(zhuǎn)換的禮俗活動(dòng)，這種轉(zhuǎn)換如同蟬入地冬眠，來年初春又鉆出地面蛻殼復(fù)生、羽化升天的變化道理一樣。因而，漢代喪葬入殮大量使用口冶蟬，實(shí)則寄寓了生者祝愿逝者死后靈魂順利升天成仙，生命得以無限延長(zhǎng)的愿望。

2．玉為天地之精，能調(diào)合陰陽、潤(rùn)化萬物、護(hù)尸不腐，具有溝通人神的超自然靈性。

漢代口琀蟬多為玉質(zhì)，是緣于漢人迷信玉具有護(hù)尸不腐的神奇功效?！稘h書·楊王孫傳》：“口含玉石，欲化不得?！薄栋谆⑼x·崩薨》云：口含玉者“有益死者形體?！睗h代神學(xué)觀念認(rèn)為，只有同時(shí)具有靈魂與肉體的人，死后才能實(shí)現(xiàn)復(fù)生，如果肉體腐敗，靈魂與肉體無法結(jié)合而死者難以升天成仙，故而死者口中置玉琀斂尸。

以玉斂尸為什么能夠使尸體不腐呢?古人認(rèn)為玉為陰陽二氣之精，能夠調(diào)合陰陽潤(rùn)化萬物，具有為萬物提供生命動(dòng)力與源泉的無所不能的超自然功能?！豆茏印こ廾摇罚骸坝裾哧栔幰?，故勝水，其化如神。”《周禮正義》“王齋則共食玉”，句下孫詒讓注：“玉是陽精之純者，食之以御水氣”，可見玉為陰陽二氣之精，具有能調(diào)和陰陽，化生萬物的神奇功能，而死者入地主陰，故以陽氣之精的玉殮尸，將玉琀置死者口中就可以起到護(hù)尸不腐的作用。

漢人喜用玉斂尸，還因?yàn)樗麄兠孕庞裼袦贤ㄌ斓厝松竦奶禺惐绢I(lǐng)。玉歷來被認(rèn)為是溝通人神的圣物而廣泛用于各類祭祀活動(dòng)中，死者口琀玉蟬，也能在其靈魂升天，生命復(fù)生仙化的過程中發(fā)揮媒介作用。

3． 漢代崇尚慎終厚葬，生以事死，喪葬用玉浸以成俗，也是玉蟬大量被用作口冶的一個(gè)原因。

漢代尊儒，儒家極力倡導(dǎo)孝道，認(rèn)為重喪厚葬是為了彰顯孝行、教化生人，這種孝道思想及慎終厚葬理念深刻影響了漢代喪葬觀，以致“世以厚葬為德、薄終為鄙，至于富者奢僭，貧者單(盡)財(cái)，法令不能禁，禮義不能止”。形成了我國(guó)歷史上最狂熱的厚葬之風(fēng)，就連家徒四壁、食不裹腹的人也恥于薄葬。漢代崇尚厚葬的另一個(gè)原因是漢人視死如生，玉器作為萬物精華、珍稀靈物喪葬入殮，除前文述及的護(hù)尸不腐、導(dǎo)引靈魂升天的作用外，還應(yīng)有供死者在生命彼岸世界享用的含義。目前已清理發(fā)掘的大、中型漢墓尤其是諸侯王墓中，多有大批玉器出土，足證當(dāng)時(shí)喪葬用玉已成時(shí)尚，口琀玉蟬在這種社會(huì)背景下大量出現(xiàn)于墓葬中也是不難理解的。

(責(zé)編：蔚蔚)