《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》說(shuō)，上古時(shí)期曾發(fā)生了一個(gè)稱為“絕地天通”的重大事件，即人與神的關(guān)系經(jīng)歷了“民神不雜”、“民神雜糅”最后又回到“民神不雜”的過(guò)程。其原因是出現(xiàn)了專門溝通天地的巫師，或者是堯舜之類的圣賢。他們成為人神之間的代言人之后，人人都宣稱能夠與神溝通的混亂得到了控制，這就是“絕地天通”。

為什么上古社會(huì)一度人人可以通神?為什么藝術(shù)和宗教儀式密不可分?為什么溝通神靈的巫覡出現(xiàn)后社會(huì)就變得有序?王克明先生“遠(yuǎn)古狂歡——陜北的秧歌場(chǎng)子”一文所描述的跳秧歌的體驗(yàn)和對(duì)秧歌的歷史追溯，涉及了早期人類社會(huì)宗教、藝術(shù)可能發(fā)生的圖景，對(duì)了解文化傳統(tǒng)的延續(xù)頗有啟發(fā)。它說(shuō)明，無(wú)論社會(huì)如何變化，人類的精神活動(dòng)需要某種指引，這種需求亙古未變。 編者

一天夜里，我聽阿城聊起藝術(shù)的原始形態(tài)。他說(shuō)遠(yuǎn)古的陶器紋樣，不是出于美化生活的目的，而是原始宗教目的；不是人與人精神交流的產(chǎn)物，而是人與天地鬼神交流的結(jié)果；不是勞動(dòng)的創(chuàng)造，而是巫術(shù)的體驗(yàn)。為了一個(gè)什么目的，巫師癲癲狂狂引導(dǎo)大家集體致幻，全部落的人在旋轉(zhuǎn)中幻視幻聽，快樂(lè)地通天達(dá)地。陶罐上的振動(dòng)紋，是那些幻聽中的節(jié)奏；而豐富多樣的旋轉(zhuǎn)紋，都來(lái)自幻覺(jué)中忘我無(wú)我的旋轉(zhuǎn)飛升。那簡(jiǎn)直是一種原始狂歡。

忽然，我有一種領(lǐng)悟的感動(dòng)，一種沖動(dòng)的顫抖。一種曾經(jīng)的體驗(yàn)洶涌而來(lái)。

我記起了陜北秧歌。

秧歌里的飛升

那是“卷席筒”。

那時(shí)，我在陜北余家溝插隊(duì)，我們村的秧歌傘頭兒栗樹開還在世。鬧秧歌時(shí)，他帶領(lǐng)我們走出各種圖案——陜北叫“走場(chǎng)子”。陜北的秧歌場(chǎng)子有百十余種，同樣圖案的場(chǎng)子，會(huì)有不同的或交叉的名稱?！熬硐病薄步小熬聿诵摹?、“黑驢滾紂”，便是秧歌場(chǎng)子之一。

我清楚地記得每場(chǎng)秧歌最后栗樹開興奮的喊聲：“卷席筒來(lái)!”踩著鼓點(diǎn)兒，他拉上走成大圓圈的隊(duì)伍，順圓場(chǎng)里邊，開始一層一層向里轉(zhuǎn)。鼓點(diǎn)逐漸加快，腳步逐漸加快，心跳逐漸加快。秧歌隊(duì)里的男女們，個(gè)個(gè)盯住前面的人，隨著人流嘩啦啦地往里轉(zhuǎn)。人流越轉(zhuǎn)越緊，人也越轉(zhuǎn)越瘋，興奮地吼喊起來(lái)：“卷噢——卷噢——”，眼看把栗樹開轉(zhuǎn)緊在當(dāng)中。這時(shí)，鼓聲一頓，再轟響起來(lái)，似沒(méi)了節(jié)奏。搗鼓的，拍镲的，敲鑼的，“嗵嗵嗵嗵”，“鏘鏘鏘鏘”，“當(dāng)當(dāng)當(dāng)當(dāng)”，一連串地震動(dòng)下去。節(jié)奏急得，好像山要倒，水要斷，婆姨要養(yǎng)娃，羊群要出圈!這時(shí)，栗樹開忽地一個(gè)外轉(zhuǎn)身，領(lǐng)著隊(duì)伍，插入正在往里轉(zhuǎn)的人流層中，一圈一圈一層一層往外轉(zhuǎn)。疾步轉(zhuǎn)向相反方向的漢們、婆姨們、后生們、女子們，此時(shí)只覺(jué)耳邊鼓聲隆隆、喊聲隆隆、腳步聲隆隆。腳下踢起的黃土煙塵，團(tuán)團(tuán)上升。黃土中的我們，如狂如癲，如霧如煙，如醉如昏，如升如飛……

你在一圈一圈奔跑繞轉(zhuǎn)的時(shí)候，你兩邊一直全是迅疾地?fù)涿娑^(guò)的人流。你顧不上誰(shuí)是誰(shuí)，也看不清男和女。你耳邊只有嗵嗵鏘鏘的鑼鼓聲，眼前只剩劃過(guò)身邊的點(diǎn)、塊、線，斑斕色彩，旋轉(zhuǎn)不停。在敲擊的節(jié)奏和人群的旋轉(zhuǎn)中，人人興奮不已，沒(méi)有了你，沒(méi)有了他，徹底忘我，完全無(wú)我。這簡(jiǎn)直就是一種融化于天地之間的愉悅體驗(yàn)。不管是誰(shuí)，進(jìn)秧歌場(chǎng)，都能因這種愉悅而釋放心身。因此，當(dāng)年無(wú)論怎樣困苦，如何饑餓，秧歌場(chǎng)上，都縱情歡樂(lè)。

這太像阿城講的原始狂歡了。難道，我們?cè)谘砀鑸?chǎng)上體驗(yàn)到的，是原始人類的快樂(lè)?是天人合一的自由?

我們不曾進(jìn)入巫術(shù)的幻象世界，也沒(méi)有溝通天地的神秘幸福，但忘我和無(wú)我的感受，已然是狂歡境界?；叵肫饋?lái)，到達(dá)這樣境界，怎會(huì)如此輕而易舉?突然，我驚訝：把我們帶入狂歡的，其實(shí)僅僅是節(jié)奏和旋轉(zhuǎn)!

這就是彩陶紋樣上記錄的東西?

世人驚嘆我們的祖先對(duì)彩陶紋樣的把握，其形式之豐富，造型之生動(dòng)，作風(fēng)之渾厚，節(jié)奏之明朗，運(yùn)筆之純熟，表現(xiàn)之自然，全都到了極高境界。那時(shí)還在荒蠻之境，我們的祖先怎么就發(fā)現(xiàn)了圖案形式中的一切原理原則?就有了如此完美的藝術(shù)表現(xiàn)?可能真的只有巫術(shù)可解，只有幻象可解，只有體驗(yàn)到飛升的快樂(lè)，才可解。

看形形色色的彩陶紋樣，那些先人從幻象中捕捉的線條，那些先人為了幻象而繪制的紋樣，那六七千年前半坡文化彩陶罐缽上的交叉紋、菱形紋、折線紋，五六千年前大溪文化彩陶瓶上的繩紋等等，竟然都是我熟悉的秧歌場(chǎng)子的基本圖形。甘肅永登出土的四五千年前馬家窯彩陶甕上的旋紋，正是今天的“卷席筒”圖案。而甘肅東鄉(xiāng)縣出土的四千年前半山型鋸齒旋紋壺的圖案，結(jié)合了旋轉(zhuǎn)紋和振動(dòng)紋，表現(xiàn)的正是強(qiáng)烈節(jié)奏中的“卷席筒”!甚至，距今1.3萬(wàn)年至1萬(wàn)年的寧夏大麥地巖畫中，也有這個(gè)“卷席筒”!

天哪，我們?cè)谟嗉覝细鯓溟_走出來(lái)的場(chǎng)子，會(huì)是承自遙遠(yuǎn)古代?會(huì)是承繼著原始先人的大智大慧?

今天，人和天已經(jīng)離得很遠(yuǎn)了。那些天人合一時(shí)代的原始巫術(shù)，是藝術(shù)之謎的答案所在，應(yīng)該也是秧歌之謎的答案所在。

秧歌應(yīng)該是“裼歌”

秧歌之謎，是問(wèn)秧歌從哪兒來(lái)，為什么叫“秧歌”。很多人都回答過(guò)這個(gè)問(wèn)題。幾百年來(lái)，它至少有十種寫法兒：秧歌、陽(yáng)歌、姎哥、央哥、揚(yáng)高、羊高、迎閣、英歌、鶯歌、因歌。有說(shuō)秧歌原是南方稻區(qū)插秧之歌；有說(shuō)它源于古代祭祀農(nóng)神祈求豐收；有說(shuō)這種歌舞起于鳳陽(yáng)，叫“陽(yáng)歌”；有說(shuō)“陽(yáng)歌”是源于上古人類的太陽(yáng)崇拜；有說(shuō)秧歌為蘇東坡所創(chuàng)，出自宋代；甚至有說(shuō)是宋代時(shí)候，以“姎哥”為主要角色的西域歌舞，與漢族元宵社火結(jié)合，而形成“秧歌”。各種說(shuō)法兒，有的頗有所依，有的頗具創(chuàng)意。其實(shí)，謎底就在于，這個(gè)在陜北鄉(xiāng)間念作“yáng”的“秧”，到底該是哪個(gè)字?找到本字，謎就破解。

文化人類學(xué)家有一個(gè)基本共識(shí)：人類文化來(lái)源于早期巫文化。阿城的講述讓我忽然意識(shí)到，秧歌應(yīng)該也不例外。陜北秧歌今天的謁廟、彩門、九曲等十來(lái)種方式，包括廣場(chǎng)上的歌舞，都應(yīng)該有巫術(shù)源頭?！吨芏Y·春官》記：“司巫掌群巫之政令。若國(guó)大旱，則率巫而舞雩。”雩(yú)是求雨之祭，是大巫率小巫們舉行舞蹈方式的祭天儀式。這應(yīng)該是秧歌的源頭之一。至今在陜北安塞沿河灣，正月十五晚上，轉(zhuǎn)了消災(zāi)免難的九曲秧歌后，大家還跟著傘頭兒成群跪在地上，對(duì)天告求——求一個(gè)今年的風(fēng)調(diào)雨順。在靠天吃飯的陜北，農(nóng)民未雨綢繆，從周代繼承下來(lái)的這種對(duì)天的禮數(shù)，從未失傳。那，陜北秧歌的“沿門子”——也叫“排門子”、“轉(zhuǎn)院”——傳統(tǒng)，又從何而來(lái)呢?

插隊(duì)那會(huì)兒，余家溝沒(méi)鬧過(guò)串院“沿門子”的秧歌。但秧歌的傳統(tǒng)是走村串戶，轉(zhuǎn)院拜年，到了誰(shuí)家，就算為誰(shuí)家驅(qū)了邪驅(qū)了病，保他四季安全生產(chǎn)、無(wú)病無(wú)災(zāi)。除此以外，秧歌隊(duì)還要拜牲口圈、拜廟等等。政治掛帥和人民公社化后，排斥驅(qū)邪消災(zāi)的鬼神觀念，個(gè)人的災(zāi)病也遠(yuǎn)不如集體大局重要，鬧秧歌就光盡著大局鬧了。不過(guò)，陜北的鬧秧歌，雖然已經(jīng)大有娛樂(lè)性質(zhì)，但沿門驅(qū)邪驅(qū)病的傳統(tǒng)從未消失。

很多人認(rèn)為，古代的儺儀是秧歌的源頭。儺，是古時(shí)驅(qū)除疫鬼的一種儀式?！吨芏Y》給我們留下了一段當(dāng)時(shí)沿門驅(qū)邪驅(qū)病的記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫?！闭f(shuō)方相氏領(lǐng)導(dǎo)一百多人進(jìn)行儺事活動(dòng)，挨門挨戶驅(qū)除疫鬼。屋里有疫鬼，就會(huì)有邪行的事情發(fā)生，導(dǎo)致大小人口患病甚或死亡。沿門驅(qū)疫的目的就是逐戶驅(qū)邪驅(qū)病，徹底消除疫病隱患，保證部落人口平安繁衍。

同類的記載不止一處。有說(shuō)甲骨文里已記室內(nèi)的“驅(qū)鬼疫之祭”，并記有驅(qū)鬼逐疫的儺祭舞蹈；有說(shuō)方相氏索室驅(qū)疫是儺儀之始；還有說(shuō)五千年前顓頊?zhǔn)系膬鹤映闪斯?，那個(gè)年代就索室驅(qū)疫了，這就把沿門子的出現(xiàn)時(shí)間又提早了二千年，雖似附會(huì)，但也反映了古代社會(huì)的生活真實(shí)。陜北秧歌“沿門子”的形式已經(jīng)沒(méi)了儺面具，而且不用進(jìn)屋，只要到門前歌舞一番，就算驅(qū)了病災(zāi)，但驅(qū)除的目的，跟三千年前一樣。

《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》記：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階?！闭f(shuō)孔子逢鄉(xiāng)里人搞儺儀驅(qū)鬼，便穿上朝服，站在家廟的東階上。儺是一種儀式化、制度化的巫術(shù)活動(dòng)，它繼承巫術(shù)的力量和方法，靠強(qiáng)烈的聲音節(jié)奏和發(fā)散的舞蹈形式聚合能量，達(dá)到超自然的境界，實(shí)現(xiàn)溝通人神、安定人間的目的。

重要的是，儺，也叫做“裼”。同樣是孔子這件事兒，《禮記·郊特牲》記：“鄉(xiāng)人裼，孔子朝服立于阼，存室神也?！睉?zhàn)國(guó)時(shí)趙國(guó)史書《世本》有“微作裼，五祀?！闭f(shuō)商族第八代領(lǐng)導(dǎo)人上甲微創(chuàng)建了“禓五祀”之禮——那時(shí)候還沒(méi)有商朝。據(jù)此有學(xué)者推測(cè)，商時(shí)候叫“鄉(xiāng)人禓”，周時(shí)代說(shuō)“鄉(xiāng)人儺”了?！榜印钡囊馑?，漢《說(shuō)文》解釋是“道上祭?！睂?duì)此，后人多說(shuō)是在道路上的祭祀。《禮記集說(shuō)》講：“裼，猶稽也。”襘(guì)也是一種祈禱消除災(zāi)禍的祭儀名稱。鄭玄注“鄉(xiāng)人裼”則說(shuō)：“裼，強(qiáng)鬼也。謂時(shí)儺，索室驅(qū)疫逐強(qiáng)鬼也。裼，或?yàn)楂I(xiàn)，或?yàn)閮??！币馑际牵榜印笔欠钦Ｋ劳龅娜俗兂傻墓?，把這個(gè)鬼名用作祭祀之名，指的就是沿門驅(qū)病的儺儀。裼，也叫獻(xiàn)，也叫儺。這么說(shuō)，這個(gè)“裼”不就是那種走來(lái)走去沿路祭祀的“道上祭”嗎?

這個(gè)“裼”，一直有兩個(gè)讀音。現(xiàn)在念作shāng，此外，它還念yáng?！墩f(shuō)文》說(shuō)“禓”是“易聲”，徐鉉注“裼”和“易”的音，都是“與章切?！痹凇稄V韻》《集韻》里，“禓”都有跟陽(yáng)、易、洋、羊、楊什么的一樣的音兒?！犊滴踝值洹防镞€有：“《韻會(huì)》余章切，《正韻》移章切，并音‘陽(yáng)”’。

《禮記正義》里注“鄉(xiāng)人裼”的裼是“音傷”，《說(shuō)文》說(shuō)“道上祭”的示易是“易(yáng)聲”，說(shuō)明這同一件事兒，有兩個(gè)音。而琢磨“裼，或?yàn)楂I(xiàn)，或?yàn)閮钡臅r(shí)候，禓如果讀“陽(yáng)”，就好理解些。因?yàn)槟菚r(shí)候，“獻(xiàn)”的聲母挺像h([h])，到現(xiàn)在，客家、閩南還是這音兒。而“禓”，那會(huì)兒聲母是接近h的一個(gè)濁聲([h])。至于“或?yàn)閮保覀冎荒苤?，現(xiàn)在還常有把人“陽(yáng)”說(shuō)得跟“娘”似的，很難說(shuō)古時(shí)候裼、儺沒(méi)有接近的聲母。

恐怕在唐朝以前，大家早就不把“裼”念成“傷”了。顏師古在《匡謬正俗》里說(shuō)原因：“鄉(xiāng)人裼音傷……而徐仙音裼為儺。今讀者遂不言禓，亦失之也。”說(shuō)晉代徐邈說(shuō)“裼”念“儺”，大家讀了他的書，就都不念“傷”了，“裼”的“傷”音便失傳了。

歷史上，“鄉(xiāng)人裼”的裼，確實(shí)讀過(guò)“陽(yáng)”。明·郝敬的《禮記通解》說(shuō)鄉(xiāng)人裼是袒裼(xī)相逐，不讀為陽(yáng)。他主要是在說(shuō)禓字兒寫錯(cuò)了。但我們從中可以看到，那時(shí)候，“鄉(xiāng)人裼”的裼，顯然是念“陽(yáng)”。

“禓(yáng)”在陜北，至今還是個(gè)巫術(shù)。陜北人死后，葬禮儀程中有個(gè)巫儀音“起陽(yáng)”，今天看來(lái)，實(shí)際上是“驅(qū)裼(yáng)”。這是在把棺材抬往墓地之前的一種祭儀。陰陽(yáng)先生使用巫術(shù)驅(qū)趕周邊鬼神，以便死人的靈魂順利動(dòng)身上路。這時(shí)眾人回避，陰陽(yáng)先生在亡者臨終呆的窯洞里，拿把菜刀甚至鍘刀大舞一通，口中嘰哩哇啦。只聽見他將手里鈴鐺搖得下課鈴般響亮，又“乒乒乓乓”把個(gè)纏住腿的公雞往地上亂摔，那雞受盡虐待，喊聲慘烈。最后，聽見“當(dāng)”的一聲響。再看時(shí)，他已站在窯洞院里，將一只盛滿柴灰的碗打碎，灰面子和碗碴子在棺材前鋪下一地。那只雞是邪祟的象征，虐待它，是為了讓邪祟不堪折磨而離去，從而達(dá)到驅(qū)除目的。

一個(gè)人死后，家人要跨立門坎摔死一只雞。如果人是非正常死亡，就在他亡處摔死那雞。今日陜北鄉(xiāng)間說(shuō)這是讓雞“替死”。但是人已死亡，何以替代?其實(shí)，殺雞驅(qū)鬼——以前還殺狗驅(qū)鬼，是一個(gè)悠久的巫術(shù)傳統(tǒng)，也曾被納入禮制。南朝梁·宗懔《荊楚歲時(shí)記》里說(shuō)：“殺雞著門戶逐疫，禮也?！薄杜f唐書·禮儀志》也記：“季冬晦，常贈(zèng)儺磔牲于宮門及四方城門，各用雄雞一?！笨梢姎㈦u是儺儀項(xiàng)目，其目的，一定跟鄭玄講的“裼，強(qiáng)鬼也”有深層關(guān)系。不殺而改虐待，實(shí)在是因?yàn)槟枪u還能繼續(xù)追踩母雞、司晨報(bào)曉。

北京俗話有句“殃打了一樣”，是說(shuō)那人萎靡、沒(méi)精神。舊時(shí)，北京說(shuō)人死之后，有一股煞氣，叫“殃”，人死幾天后出來(lái)。如果大活人被殃打著了，不死也得大病一場(chǎng)。可是，“殃”不是鬼的名稱呀。說(shuō)不定，這個(gè)“殃”，就是鄭玄說(shuō)的那個(gè)“裼”鬼，這個(gè)字寫作“裼”才更對(duì)頭呢。

從陜北那個(gè)巫儀的性質(zhì)和目的來(lái)看，它無(wú)疑是“驅(qū)裼”，甚或就是“驅(qū)儺”。因?yàn)槎@、儺曾經(jīng)可能同音。不管是禓是儺，大家驅(qū)的，是同一類鬼。這個(gè)“起”呢?當(dāng)年從北方長(zhǎng)征南下的客家人，現(xiàn)在的“驅(qū)”讀音，和“起”的元以來(lái)近代音、現(xiàn)在閩方言音，是一致的。如此，這個(gè)“驅(qū)裼”，就是在陜北話里深藏不露年深日久的底層詞匯了。

裼、儺的舞蹈方式起源于遠(yuǎn)古的巫?！墩f(shuō)文》對(duì)“巫”字的解釋就是：“巫祝也。女能事無(wú)形，以舞降神者也。像人兩袖舞形。”陜北的“驅(qū)裼”是巫師舞動(dòng)的一種殘留。巫的集體方式，則演變成后來(lái)的集體歌舞。山東有一種祭祀舞蹈叫“商羊舞”，這個(gè)名稱，讓人聯(lián)想到“禓”的shāng、yáng兩音——它會(huì)不會(huì)是“裼(shāng)禓(yáng)舞”?此外，歌舞中的角色現(xiàn)象還發(fā)展成儺戲、陽(yáng)(裼)戲。這些保留著“禓”的沿門驅(qū)疫內(nèi)容，以及始于“道上祭”的、融合了天地崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜內(nèi)容的鄉(xiāng)間歌舞，總稱了“裼(yáng)歌”。

誰(shuí)也不知道“裼歌”這個(gè)詞在口語(yǔ)中是什么時(shí)候產(chǎn)生的。只知道“裼”的意思早早就淡出了文人記憶，有關(guān)的文字表述，均以“儺”代之。但是，這個(gè)詞沉淀在口口承傳的民間語(yǔ)言里，沉淀在民俗中，雖然千百年后被寫成了“秧”，但它的文化內(nèi)涵就和表現(xiàn)秧歌場(chǎng)子的旋轉(zhuǎn)紋樣一樣，流動(dòng)不停。

秧歌場(chǎng)子是吉祥圖案

幾千年了，從歷史深處走來(lái)的秧歌，不曾有一年停頓過(guò)腳步。最原始的巫術(shù)訴求，已經(jīng)進(jìn)化為吉祥祝愿。進(jìn)化的表現(xiàn)形式，可能是方相氏和“舞雩”的大巫，進(jìn)化成了秧歌隊(duì)的傘頭兒，而那些從巫術(shù)中得到的虛幻紋樣，演變成了規(guī)矩的吉祥圖案——“秧歌場(chǎng)子”。

在秧歌場(chǎng)上，傘頭兒右手舉傘，左手拿著可以搖出聲音的“虎撐”，帶領(lǐng)隊(duì)伍，掌握快慢節(jié)奏。將要走的場(chǎng)子，他了然于心，決不能亂。到了一個(gè)位置，該向左轉(zhuǎn)，他轉(zhuǎn)身面左，卻退后一步，再左跨一步，待身后一個(gè)人從面前跨過(guò)，才往前邁步。其后所有人都在這個(gè)位置，以這種動(dòng)作和節(jié)奏轉(zhuǎn)身。這樣，場(chǎng)子圖案線條的拐角就形成了。傘頭兒的這一步，叫“安角子”——部署拐角。“角子”安得好，全場(chǎng)圖案規(guī)整。安不好，看不出名堂，還容易走爛包。尤其是在場(chǎng)子已經(jīng)大體成型、眼前已然人來(lái)人往之時(shí)，傘頭兒在下一個(gè)“角子”的位置和轉(zhuǎn)向上，萬(wàn)萬(wàn)糊涂不得。能不能當(dāng)個(gè)好傘頭兒，就看這一步。當(dāng)他帶領(lǐng)隊(duì)伍把一個(gè)場(chǎng)子走完時(shí)，那吉祥圖案就形成了。那些用人流構(gòu)成的線條，不是像畫在紙上般僵死固定。它蜿蜒曲折，流動(dòng)不停，像陜北那西來(lái)北上南下東去的萬(wàn)古黃河。幾千年前的巫師，在致幻狀態(tài)下體驗(yàn)到的，會(huì)不會(huì)就是這種線條的流動(dòng)?

我在陜西橫山縣南塔村見到當(dāng)?shù)刂麄泐^賀生財(cái)，這位69歲的老人給我講了一個(gè)復(fù)雜的場(chǎng)子“大豁四門”。這個(gè)場(chǎng)子需要兩支秧歌隊(duì)重復(fù)四圈完成。在走出一個(gè)大圓圈后，兩隊(duì)要交叉后并排走完圓的直徑，以“蛇蛻皮”。的隊(duì)形折返，然后再行交叉，走入下一圈。每圈的交叉處都設(shè)在不同的方向，為東、西、南、北。重要的是，每圈的再次交叉，象征著豁開一方大門——四門大開，四方大拜。

在《尚書》里，有開四方之門的記載：“舜格于文祖，詢于四岳，辟四門，明四目，達(dá)四聰?！薄氨偎拈T”的意義，從舊題孔安國(guó)的《尚書傳》里能看到一種：“開辟四方之門未開者，廣致眾賢”。這成為兩千多年來(lái)官家理政的要典。不過(guò)這個(gè)意義離老百姓太遠(yuǎn)。還有一種在《史記·封禪書》的注引里：“厲鬼為蠱，將出害人，旁磔于四方之門。”這說(shuō)的是一項(xiàng)重要的儺祭儀式?，F(xiàn)在不光是在陜北，其他許多地方甚至少數(shù)民族的秧歌類活動(dòng)中都有關(guān)于“四門”的重要套路。陜北秧歌里的“大豁四門”場(chǎng)子，雖然不知圖案來(lái)路，但看得出來(lái)，它與一種用四個(gè)三角雷紋組成的吉祥團(tuán)壽字，造型一致。這種造型可以從漢代呈十字圖形的變體云紋瓦當(dāng)上，甚至新石器時(shí)代半山、馬廠型彩陶的符號(hào)性紋樣中找到線索。

“大豁四門”里的“蛇蛻皮”場(chǎng)形，也可以單獨(dú)走。與它稍有不同的則是“編蒜辮”，一條線來(lái)回都彎曲，可以用在“蒜辮辮”里。兩隊(duì)絞股走則是“擰麻花”，可單走，也可用在“二龍吐須帶插花”那樣的場(chǎng)子里。這個(gè)圖案的起源是彩陶繩紋。在四川大溪文化一只彩陶瓶上，我們可以清楚地看到與“編蒜辮”一樣的繩紋圖案。

振動(dòng)紋是彩陶中最重要的紋樣之一，在陜西、山西、甘肅、青海、四川、山東等地出土的彩陶上都能見到。用這種節(jié)奏韻律表現(xiàn)出來(lái)的裝飾美，令人稱奇。它最簡(jiǎn)單的圖形就是折線紋。幾千年后的今天，這種圖形在十幾種陜北秧歌場(chǎng)子里還使用。其最典型的就是“單過(guò)街”，它的圖形就是單條折線紋。在這上面加出不同變化，就形成了豐富多彩的“富貴不斷頭”、“月照葡萄”、“老虎尾巴”、“芝麻開花節(jié)節(jié)高”、“寶塔山”、“秦王亂點(diǎn)兵”和“出征”等場(chǎng)子。而兩條折線紋交叉排列，在彩陶紋樣上屬于交叉紋，半坡、半山、馬廠類型的彩陶上都有使用。今天陜北秧歌里的“雙過(guò)街”、“棗核心”、“棗排排”場(chǎng)子，都是用它們走成。

那最具魔力的旋轉(zhuǎn)紋，在節(jié)奏的影響下，變成了力量感很強(qiáng)的雷紋、工整的回紋，也變成了流暢回繞的云紋。靜看“三套城”這個(gè)場(chǎng)子，它和青海樂(lè)都出土的四千年前馬廠型雷紋瓶上的圖案完全一樣。而“十二連城”，是用四個(gè)雷紋圖案組合形成。“房套房”、“古樓”是雷紋的變體?！肮倜薄眲t加上了云紋因素。那個(gè)“五馬控城”場(chǎng)子，也叫做“馬防空城”——似乎是用空城計(jì)、斬馬謖命名的——是更加繁復(fù)、齊整有力的四組雷紋，讓人一看就產(chǎn)生神秘感。而它需要傘頭兒安的“角子”，多達(dá)52個(gè)!我們?cè)鵀橹覠o(wú)我的“卷席筒”，卻正是尚未以方帶圓之前的回紋、云紋的早期形態(tài)。兩次用它，組成的場(chǎng)子叫“卷雙圈”。把“卷雙圈”繼續(xù)走下去，便走出了可以不斷延伸的“卷云”場(chǎng)子——那就是連綿不絕的回紋。如果兩支秧歌隊(duì)并排后同時(shí)向外轉(zhuǎn)，形成的場(chǎng)子叫做“雙牌風(fēng)”。那正是云紋的經(jīng)典造型。

在陜西安塞縣陳家砭村，我向73歲的老傘頭兒蔡維杰請(qǐng)教“蛇盤蛋”場(chǎng)子圖，他迭起張紙，剪了幾剪子。我展開來(lái)一看，竟是佛家八寶之一“盤長(zhǎng)”式樣——中國(guó)結(jié)。這是個(gè)典型的吉祥圖案，表意四環(huán)貫徹、一切通明，象征連綿不斷、萬(wàn)事通順。千百年來(lái)，在寺廟建筑和普通民宅都能見到。在陜北秧歌場(chǎng)子這里，它的線條被看作一條盤繞的蛇，中間的空白處就是蛋，意思是保護(hù)吉祥。陜北也叫它“拜四方”場(chǎng)子，是因?yàn)樗谒拿姘朔健鞍步亲印??！氨P長(zhǎng)”之名來(lái)自佛教，中國(guó)結(jié)的圖形卻源于四五千年前彩陶罐上的交叉紋和菱形紋。這在陜北的秧歌場(chǎng)子里很常見，比如“天地牌位”、“皇冠”、“十盞燈”、“八卦攢頂”等。還有從交叉、菱格演化出來(lái)的“方勝”，也被陜北秧歌走成場(chǎng)子。常用的“十二蓮燈”，便是“方勝”圖符的圖形元素。而“黑虎掏心”，走的正是方勝圖樣，一點(diǎn)兒不差。在青海民和出土馬家窯文化的陶器上，有一種雙線構(gòu)成的卍字符號(hào)性紋樣，它一定是當(dāng)時(shí)重要的巫術(shù)符號(hào)之一，因此卍字后來(lái)才有了公認(rèn)的法力。它可能就是“十二蓮燈”的源頭。

人類從懵懂時(shí)期就開始追求外力保護(hù)，從未放棄。那些線形圖案的雛形，在巫術(shù)時(shí)代，應(yīng)該被認(rèn)為具有巫的能量。后世，各種原始幾何紋樣的綜合使用，以方帶圓、四方八位的主流結(jié)構(gòu)，造就了程序化的各種盤長(zhǎng)圖型，賦予了道家、佛家的信仰內(nèi)涵。但是，如果沒(méi)有巫術(shù)時(shí)代的信仰遺傳，任何圖形也不會(huì)具有如此讓人信服的吉祥意義。

陜北把“盤長(zhǎng)”作為秧歌場(chǎng)子的重要因素。在這種基本圖形復(fù)雜化后，出現(xiàn)了讓人嘆為觀止的各種盤長(zhǎng)場(chǎng)子。有一種“十二連城城套城”，可以理解為四面八方之中套入四個(gè)小城，而這實(shí)際上就是各處常見的“方勝盤長(zhǎng)”。還一種“雙十二蓮燈”，它實(shí)際上有一個(gè)圖案學(xué)名，叫“套方勝盤長(zhǎng)”。而“十二蓮燈點(diǎn)點(diǎn)燈”，應(yīng)該與花團(tuán)錦簇的“萬(wàn)代盤長(zhǎng)”同宗。吉祥圖案中還有一種葫蘆型的“萬(wàn)代盤長(zhǎng)”，被走在了陜北的秧歌場(chǎng)子里，叫了“單葫蘆”，而“雙葫蘆”場(chǎng)子，走的正是吉祥圖案“雙盤長(zhǎng)”。

我聽栗樹開說(shuō)過(guò)，有一個(gè)最復(fù)雜的“十二蓮燈燈套燈”，要安四十多個(gè)“角子”。我從未見過(guò)，想象不出來(lái)那圖形能有多么復(fù)雜，那傘頭兒得有多強(qiáng)定數(shù)。有一天，我看到了一個(gè)吉祥圖案，不禁恍然。那是“四合盤長(zhǎng)”。它由四個(gè)“十二蓮燈”串聯(lián)而成，線條曲折復(fù)雜，讓人眼花繚亂。我數(shù)了數(shù)，共有44個(gè)角。這些角，正是秧歌場(chǎng)子“安角子”的地方。難道，這就是傳說(shuō)中最復(fù)雜的那個(gè)燈套燈?

還有許多在流行的吉祥圖案里找不到的場(chǎng)子圖，一聽名字，就知道寓有吉祥之意，像“四面八方”、“神仙推磨”、“大彩門”等等。這些場(chǎng)子也應(yīng)該是從早期的紋樣變化而來(lái)，在千百年秧歌流傳的歷史中，形成為吉祥圖案。就連新場(chǎng)子“五大洲”，只走成個(gè)五角星，當(dāng)年取名字時(shí)，用的意思也是毛主席解放全人類呢。

巫術(shù)時(shí)代的紋樣，不應(yīng)該只演進(jìn)成了吉祥圖案，應(yīng)該還有別的。那些紋樣的本來(lái)功能，是直接溝通天地人神、作用于魑魅魍魎的。吉祥圖案的驅(qū)邪功用已經(jīng)隱藏，更多地直接表達(dá)對(duì)未來(lái)的寄托。那么，巫術(shù)時(shí)代紋樣的本來(lái)功能都弱化了嗎?沒(méi)有。它們還有另外一條發(fā)展道路。幾千年來(lái)，它們和吉祥圖案并行生長(zhǎng)，對(duì)日常生活參與甚深，只是近代以來(lái)，才隱蔽民間。它們是什么?

它們是咒符。曾經(jīng)的折線紋，不僅留在秧歌場(chǎng)子里，也隱蔽在咒符中。那個(gè)折線中間一條直線的“富貴不斷頭”，實(shí)際上，也是陜北一種用于小兒追魂的咒符里的組成圖案，寓意繩索，以縛鬼神，與文字符綜合使用。遠(yuǎn)古的交叉紋，則像個(gè)攔縛之網(wǎng)，使用在一種驅(qū)病護(hù)身符中，與“蛇盤蛋”場(chǎng)子——也就是中國(guó)結(jié)，異曲同工。對(duì)付諸如小兒夜哭、女人夜行遇邪、生女不生男、生男不存活、人連年百病的幾種咒符，以及一種貼在門上驅(qū)鬼的咒符，圖案中都使用一種有規(guī)有矩的神秘曲線。它們應(yīng)該和彩陶的原始紋樣有關(guān)。這種非常廣泛地應(yīng)用于各類咒符的曲線紋，在巫術(shù)中一定具有很強(qiáng)的能量，甚至跟龍有關(guān)系。陜北的秧歌場(chǎng)子也保留了它們，像“萬(wàn)里長(zhǎng)城”、“十二龍燈”，便是這種咒符紋樣的變型。而名字叫得最響亮的“龍擺尾”，尤其是那“雙龍擺尾”場(chǎng)子，竟跟它一模一樣，它們應(yīng)當(dāng)有共同的起源。

一位人類學(xué)家介紹過(guò)，說(shuō)一個(gè)拿到心理學(xué)博士學(xué)位、在美國(guó)開診所、用薩滿方式給人看病的印第安薩滿，行醫(yī)時(shí)，首先得改變自己的意識(shí)狀態(tài)，才能進(jìn)入薩滿的意識(shí)狀態(tài)。這種改變有賴于歌唱和打鼓的聲音。薩滿有能力控制各種聲音、節(jié)奏、音量，然后才能做相關(guān)事情，并且清楚地識(shí)別薩滿意識(shí)狀態(tài)中的來(lái)路和去路。我忽發(fā)奇想：這些聲音節(jié)奏和來(lái)路去路，是不是能用線條記錄?

陜北民間至今時(shí)見用薩滿手段對(duì)付“邪病”，叫做“跌壇”、“跳壇”。它們和秧歌一樣，有著古老的壽命。

秧歌合唱源自巫儀

當(dāng)年的“索室驅(qū)疫”和“率巫舞雩”，距離我們已太遙遠(yuǎn)。千古之中，他們的聲音曾瞬間劃過(guò)，消逝無(wú)形。他們一定有過(guò)吼喊，一定有過(guò)歌唱，但歷史不留聲音，它們都成千古絕唱，都成萬(wàn)古之謎。

陜北的“沿門子”秧歌，每到一戶，傘頭兒都對(duì)主家歌唱。這是吉祥圖案場(chǎng)子之外的又一種祈福手段。安塞蔡維杰領(lǐng)秧歌隊(duì)拜年時(shí)曾唱：“一見主人福壽長(zhǎng)，家里又有萬(wàn)石糧。萬(wàn)石糧上插金花，榮華富貴常在家。”這時(shí)，秧歌隊(duì)全體合唱最后一句：“噯咳暖咳喲，榮華富貴常在家!”

這種歌唱形式不局限于“沿門子”，各種秧歌形式均廣泛使用。如迎送秧歌：

迎方唱：“張飛劉備他三人，三人上馬請(qǐng)先生。請(qǐng)的先生是孔明，趕上徐庶強(qiáng)十分。”秧歌隊(duì)全體合唱末句：“噯咳噯咳喲，趕上徐庶強(qiáng)十分。” 客方答：“敬德我初到瓦崗寨，禮儀規(guī)矩我全不解。我請(qǐng)賢兄多遮蓋，米糧川上把你拜。”也是全體合唱末句：“噯咳噯咳喲，米糧川上把你拜?！?/p>

送客時(shí)唱：“擂鼓三聲離長(zhǎng)安，高叫賢兄把心安。舉手一拜沙陀官，保送朱王回長(zhǎng)安。”還是全體合唱最后那句：“噯咳噯咳喲，保送朱王回長(zhǎng)安?！?/p>

在廣場(chǎng)上，秧歌隊(duì)走場(chǎng)子間歇時(shí)，傘頭兒把隊(duì)伍拉成一個(gè)大圓圈，他自己轉(zhuǎn)著花傘進(jìn)人中心，放聲唱秧歌。他也可以把傘交給其他能唱的人，讓人家唱。歌唱的形式一如“沿門子”，不管場(chǎng)上有多少人，都徐徐圍走——形成旋轉(zhuǎn)，他唱罷末句，全體“噯咳噯咳喲”，齊聲吼唱最后一句。

這種固定的歌唱形式，在歷史上有跡可尋。有學(xué)者認(rèn)為，唐代敦煌驅(qū)儺時(shí)，歌唱的結(jié)尾都有合唱。那種集體的合唱和呼吼，作用是壯大驅(qū)鬼的聲勢(shì)。敦煌文學(xué)中有一種民間唱詞，主要用在民間驅(qū)儺等儀式的唱誦中。它們都是通俗上口的韻文，但是在標(biāo)題中，或在某小段的開頭或結(jié)尾，總標(biāo)著奇怪的“兒郎偉”三個(gè)字。有學(xué)者說(shuō)，這三個(gè)字，就是歌唱中間的“哎喲喂”。

保留史前傳統(tǒng)音樂(lè)形式的只剩薩滿。東北二人轉(zhuǎn)里有個(gè)“噯咳喲”的形式，它可以反復(fù)成“噯咳喲、噯咳、噯咳、噯噯喲、噯咳喲”的一大串。早先還有分唱和合唱、主唱和幫腔之類的唱法。據(jù)學(xué)者介紹，這種唱法便是源自薩滿，是從薩滿跳神的表演形式單鼓里面“文嗨嗨”、“武嗨嗨”、“咿幺咳調(diào)”等唱腔過(guò)來(lái)的。有個(gè)東北諺語(yǔ)說(shuō)：“遼陽(yáng)城，九道街，滿城都唱呼么咳?！蹦腔揪褪牵瑳](méi)有“呼么咳”就不唱。那么，陜北秧歌里的“噯咳噯咳喲”，很可《東方紅》里的“呼兒咳喲”，也是這么來(lái)的。

在薩滿儀式中，當(dāng)薩滿來(lái)神時(shí)，周圍的人都必須跟著唱歌?；蛘呤窃谒_滿的主持下，有一人唱歌，其他人圍成圓圈，隨著他唱和起舞。如果這種圍繞合唱的形式是在增強(qiáng)巫的能量，那么，這種形式就一定是承自遠(yuǎn)古。薩滿這種原生性宗教在很多地方還生存著，包括陜北。那么，陜北秧歌里眾人走成圓圈、傘頭兒居中歌唱的形式，會(huì)不會(huì)與薩滿——巫的歌唱形式有淵源關(guān)系?這種圍圈兒歌唱的形式不局限在陜北的秧歌里，其他地方也有，他們可能有共同的起源。

想上古時(shí)代，方相氏領(lǐng)著一百多人“索室驅(qū)疫”，應(yīng)該也是領(lǐng)頭兒的發(fā)出一套聲音，再用群體的聲音壯大聲勢(shì)的。而那個(gè)小巫見大巫的“率巫舞雩”，更可能采用這種壯大聲勢(shì)的形式，因?yàn)榍穆暉o(wú)息絕不會(huì)感天動(dòng)地。我們從當(dāng)代陜北鄉(xiāng)間天早時(shí)的祈雨祭儀中能看到這種形式。領(lǐng)頭兒的唱：“曬壞了，曬壞了，五谷田苗子曬干了!龍王老——”這時(shí)，不管有多少人參加，都齊聲吼唱：“救萬(wàn)民!”固然，今天陜北秧歌的曲調(diào)不同于一千多年前的敦煌驅(qū)儺唱曲，也不同于白山黑水之間的薩滿神歌，但集體末句合唱和圍圈那種形式上的一致，卻已經(jīng)透露出秧歌歌唱形式里來(lái)自巫儀的遺傳信息。

東北不少地方把“二人轉(zhuǎn)”叫做“小秧歌”。它出自秧歌，自然更是出自薩滿祭祀歌舞?！八_滿”的原意是“因興奮而狂舞的人”，這和《說(shuō)文》對(duì)“巫”的解釋是一致的。巫師在祈神、祭祀、驅(qū)邪、治病那些活動(dòng)中的舞蹈性動(dòng)作，便是薩滿舞，也就是“跳大神”——《說(shuō)文》說(shuō)的“以舞降神”。

陜北秧歌里的二人場(chǎng)子和東北二人轉(zhuǎn)，在形式上有近似之處。學(xué)者介紹，傳統(tǒng)二人轉(zhuǎn)與北方薩滿祭祀歌舞中大神、二神演唱形式，形態(tài)基本一致。男性角色圍著男扮女裝的女性角色轉(zhuǎn)。這一特點(diǎn)，在陜北的二人場(chǎng)子里也有表現(xiàn)。二人場(chǎng)子同樣是一男一女——女性角色也常是男性裝扮，表演趕毛驢、蠻婆蠻漢、張公背張婆等情景。著名新編陜北秧歌劇《兄妹開荒》，就是在二人場(chǎng)子的基礎(chǔ)上創(chuàng)作出來(lái)的。陜北秧歌中還有四人場(chǎng)子、八人場(chǎng)子或人數(shù)為四的更多倍數(shù)的場(chǎng)子，那是男女人數(shù)對(duì)等地表演的程式化“陣子”，如四梅花、四兜圈、品字形、大交叉、猛虎下山等。這些小場(chǎng)子——也叫踢場(chǎng)子，形式不單調(diào)，內(nèi)容極豐富，是熱鬧的大秧歌中歡快或振奮的小秧歌。東北秧歌好像沒(méi)有這么多形式，只獨(dú)立出來(lái)個(gè)二人轉(zhuǎn)。

跟各地的秧歌類活動(dòng)一樣，陜北秧歌的踢場(chǎng)子，也有男扮女裝、表演男歡女愛、男女調(diào)情的內(nèi)容，主要出現(xiàn)在二人表演中，但角色不一定局限于青年男女。由于最早的“巫師”——“薩滿”由女性擔(dān)任，后來(lái)還經(jīng)歷過(guò)男覡女巫的時(shí)代，所以才有了后世男扮女裝的角色?！吨芏Y·春官》說(shuō)：“女巫掌歲時(shí)祓除?！本褪钦f(shuō)，那時(shí)，過(guò)年時(shí)的除災(zāi)求福祭儀是由女性領(lǐng)導(dǎo)的?！墩f(shuō)文》說(shuō)“巫”是女的，她可以與天溝通，通過(guò)舞動(dòng)與神靈交流。這些活動(dòng)，與性有著深刻關(guān)系。性崇拜是全人類的共同文化。東亞這塊兒也不例外。生殖崇拜時(shí)代的性巫術(shù)、性祭祀，可能是這種表演的本地源流。在這種文化背景下，后世的秧歌表現(xiàn)出男歡女愛的娛樂(lè)化傾向，是必然結(jié)果。

陜北秧歌中表現(xiàn)男歡女愛的秧歌唱詞，非常有趣。如：

正月十五紅燈照，喲嗬咿喲嗬，扳船的艄公過(guò)來(lái)了。張大嫂，李二嫂，她們一聽往外跑。門限高，不濫(絆)倒，八幅子羅裙扯爛了，紅絲的褲兒水蘸了，高底子花鞋崴斷了。咳嘸咿喲咳，手扳上金蓮哎喲喲。

而表演男女調(diào)情的，更是坦率、生動(dòng)。如蔡維杰老漢介紹的“對(duì)對(duì)秧歌”中：

男：你是誰(shuí)家女精彩?腳底踩對(duì)木底鞋。你叫哥哥搋一搋，一不倒塌二不崴。

女：你這個(gè)相公生得賴，有人沒(méi)人胡捏搋。三寸金蓮捏一把，雖然不疼渾身麻。

男：你叫我來(lái)我就來(lái)，鷂子翻身到你懷。手解褲帶口親奶，恨不得一口咬下來(lái)。

女：六月里，水蔥蔥，胳膊彎彎哥哥枕。大棒子洋煙太谷燈，越看哥哥越狠心。

早年間文人官員曾經(jīng)很看不慣秧歌的娛樂(lè)化傾向。光緒年間在山西當(dāng)過(guò)忻州知州的方戊昌就在他的《牧令經(jīng)驗(yàn)方》里大罵黃土高原上的秧歌：“北省并不種稻，并不插秧，大興秧歌，無(wú)非淫詞褻語(yǔ)，為私奔、私約者曲繪情欲。寡婦、處女人耳變心，童男亦鑿傷元真，于風(fēng)俗人心大有關(guān)系。晉省逢年逢節(jié)，寡廉鮮恥、游手好閑之人，裝扮男女，沿村走街混唱，老少男女若狂，趨走觀聽，最為可惡?！弊x來(lái)讓人搖頭嘆息，想起阿城所說(shuō)，正人君子不喜歡，是不通人性啊。 不過(guò)，我個(gè)人的鬧秧歌經(jīng)歷和體驗(yàn)告訴我，陜北秧歌的本質(zhì)特征不僅僅是這些東西。更重要的特征是，傘頭兒帶領(lǐng)人群，為了一個(gè)精神目的，共同走出吉祥圖案的場(chǎng)子。那是一種每個(gè)人的紅火，也是每個(gè)村莊的紅火。一種傳統(tǒng)信仰背后的文化訴求，和它表現(xiàn)出來(lái)的信仰儀式，能帶來(lái)溝通天人的社會(huì)功能和傳代農(nóng)耕的社會(huì)秩序，這是它的本質(zhì)精神所在。

我看世界上好多民族都過(guò)狂歡節(jié)——一個(gè)據(jù)說(shuō)跟古希臘古羅馬的古信仰有淵源的節(jié)日。那個(gè)節(jié)日里，戴著面具的人們縱情歡樂(lè)。漢族沒(méi)有嗎?有。我覺(jué)得，鬧秧歌就是漢族的狂歡節(jié)。雖然許多地方已經(jīng)沒(méi)有面具，但是裝扮的角色繼承了面具的功能。陜北人說(shuō)，鬧秧歌就是圖個(gè)紅火。你知道紅火嗎?我們好像都沒(méi)有狂歡的性格，但是，在秧歌場(chǎng)上忘我、無(wú)我之時(shí)，你就會(huì)知道，我們性格中潛藏著被壓抑的狂歡基因——那可能是我們渴望自由的根本原因?？吹奖本┐蠼稚侠咸珎兣抨?duì)齊步走的秧歌，我哀嘆：怎么把秧歌弄成這樣了?真可惜。

我常想，誰(shuí)能選一些復(fù)雜美觀的秧歌場(chǎng)子，調(diào)教些聰明伶俐的后生女子，組織成訓(xùn)練有素的秧歌隊(duì)伍，找一個(gè)十萬(wàn)觀眾的體育場(chǎng)地，演一回感天動(dòng)地的陜北秧歌!把陜北秧歌放大到巨大的場(chǎng)地上，那時(shí)，所有的秧歌歷史都將凝成圖案，所有的場(chǎng)子圖案都將動(dòng)態(tài)分合，所有的圖案線條都將旋轉(zhuǎn)流動(dòng)，也許，所有的祈福祝福都將透地通天?

那將是一個(gè)狂歡的晚上。秧歌隊(duì)每人都舉起點(diǎn)亮的火把。當(dāng)場(chǎng)中充滿一個(gè)巨大的組合型“雙牌風(fēng)”時(shí)，全場(chǎng)的照明燈光突然熄滅。從看臺(tái)上俯視，那將是一圈一圈流動(dòng)的金色曲線，就像人類生命生生不息，人們將被這壯觀的吉祥圖案深深感動(dòng)。當(dāng)一個(gè)巨大無(wú)比的“卷席筒”形成時(shí)，那一片偉大的流光溢彩，一片炫目的燦爛金光，在震撼世人的同時(shí)，將把人們帶入一種神秘的體驗(yàn)。那是來(lái)自原始的信息。那里面，就是被屏蔽了的萬(wàn)年陜北，被探索著的千古中華，被贊頌著的人類文明。