《信仰、儀式與鄉(xiāng)土社會：風(fēng)水的歷史人類學(xué)探索》，是一部討論明清時期風(fēng)水觀念與中國東南地區(qū)鄉(xiāng)土社會之間關(guān)系的專著。本書側(cè)重探討了風(fēng)水信仰在中國東南地區(qū)的流布、東南地區(qū)風(fēng)水的主要流派、風(fēng)水的民俗化與儀式化、風(fēng)水與士大夫、風(fēng)水與鄉(xiāng)土社會秩序等問題。

作為中國本土的知識—儀式體系的一個基本構(gòu)成部分，風(fēng)水歷來就曾被不同的主體反復(fù)地“言說”。早在宋、明以來，士大夫就曾從兩個看似矛盾的角度討論風(fēng)水：一方面，他們大都對民間溺信風(fēng)水的做法深惡痛絕、嚴(yán)行禁止；另一方面，他們對風(fēng)水的適度的利用則表示首肯甚或熱衷。到了近代，中國的知識分子基本一邊倒，通常都站在批判者的角度，將這種知識—儀式體系斥為“封建”、“迷信”的東西。在西方，有論者認(rèn)為，截至一八○○年，前來中國的西方傳教士、外交和商務(wù)人員等，大都對風(fēng)水觀念熟視無睹、甚少論及。但一八五○年以后，隨著西人在中國修建教堂、開礦、修路等活動逐漸提上日程，并在中國各地遭到民眾的強(qiáng)烈抵制，他們才在突然之間“發(fā)現(xiàn)”了風(fēng)水，并在進(jìn)化的話語中、在利益的驅(qū)動下視之為現(xiàn)代“文明”的敵人。

當(dāng)然，從十九世紀(jì)末開始，也出現(xiàn)了“科學(xué)地”研究風(fēng)水的著作。著名荷蘭學(xué)者高延（J. J. M. de Groot）在廈門進(jìn)行長期調(diào)查后寫成六卷本巨著《中國的宗教體系》（The Religious System of China， 1892—1910），“二戰(zhàn)”以后，英國著名人類學(xué)家弗里德曼（Maurice Freedman）在討論中國宗族，尤其是中國東南地區(qū)的祖先崇拜儀式時，注意到漢人在操弄祖先骸骨上的特殊方法，這引發(fā)了他對風(fēng)水與祖先崇拜的比較分析（相關(guān)討論收入Freedman，The Study of Chinese Society，1979）。上世紀(jì)六十年代末七十年代初，弗里德曼的學(xué)生王斯福（Stephan Feuchtwang）更為系統(tǒng)地從正面考察了風(fēng)水，他觀察、分析了文本和實(shí)踐中的風(fēng)水，尤其關(guān)注風(fēng)水背后的宇宙觀及這種宇宙觀的相關(guān)實(shí)踐（An Anthropological Analysis of Chinese Geomancy，1974）。近年出版的丹麥學(xué)者奧列·布魯恩（Ole Bruun）的《中國的風(fēng)水》（Fengshui in China， 2003）一書，將重點(diǎn)從對風(fēng)水觀念的正面考察，轉(zhuǎn)向從具體的時空中討論風(fēng)水的觀念和實(shí)踐，他根據(jù)上世紀(jì)九十年代在四川和江蘇的田野調(diào)查，討論了風(fēng)水在當(dāng)代中國的復(fù)興問題。

在日本學(xué)者的研究中，大致也可分為對風(fēng)水觀念的正面分析與注意結(jié)合具體時空分析風(fēng)水的兩種研究取向，渡邊欣雄對風(fēng)水觀念的研究（《風(fēng)水思想與東亞》、《風(fēng)水的社會人類學(xué)》等）大體可歸入前一類，而瀨川昌久對香港新界風(fēng)水與宗族發(fā)展的討論（《族譜：華南漢族的宗族·風(fēng)水·移居》），大致可以歸入后一類。這些研究大體以人類學(xué)的共時性考察為主，對風(fēng)水觀念——實(shí)踐的社會文化史分析則著墨不多，在這一點(diǎn)上，瀨川的研究當(dāng)屬例外。至于中國學(xué)者對這個論題的討論，從林耀華、宿白到近來莊英章、周星等的研究，大多是我們已經(jīng)關(guān)注的。

本書對風(fēng)水的討論，在一定程度上吸收了上述國際學(xué)術(shù)界的研究傳統(tǒng)，呼應(yīng)了最近國際學(xué)術(shù)界的一些基本學(xué)術(shù)關(guān)懷，但在方法論取向上，又與目前的風(fēng)水研究存在一定差別。作者說自己“并不準(zhǔn)備用純粹靜態(tài)的方式去探討那些傳承和浸潤著古代實(shí)用文化傳統(tǒng)的風(fēng)水學(xué)知識本身的性質(zhì)或技術(shù)問題，而是欲結(jié)合文化史和社會史，通過分析風(fēng)水術(shù)及相應(yīng)形成的信仰、習(xí)俗在區(qū)域社會的存在方式、表現(xiàn)情態(tài)，來考察一種世俗化、實(shí)用化的文化觀念為何并如何滲透到地方文化網(wǎng)絡(luò)之中，又為何并如何隨著地方社會結(jié)構(gòu)的變遷而變遷”（20頁）。這樣一種研究視角，就是社會文化史的方法或作者所稱的歷史人類學(xué)的方法。

對風(fēng)水的社會文化史分析，離不開對風(fēng)水流布的歷史過程的考察。從作者的研究策略看，本書前兩章對中國東南地區(qū)風(fēng)水觀念傳播史的討論和對福建風(fēng)水流派的討論，其主要目的在于為下文對風(fēng)水與鄉(xiāng)土社會的關(guān)系的討論做鋪墊。在這一部分的討論中，作者關(guān)心的是風(fēng)水的所謂“在地化”過程，亦即在中國東南地區(qū)的流布過程中，風(fēng)水觀念與本土的信仰—儀式相結(jié)合的過程。要開展這方面的研究，實(shí)際上存在諸多困難。我們賴以建構(gòu)這一歷史過程的風(fēng)水文獻(xiàn)，多半沒有標(biāo)明年代，因而難以進(jìn)行斷代。為克服這個問題，作者將目光轉(zhuǎn)向買地券、武夷君信仰和民間傳說，以此尋找風(fēng)水在不同歷史時期對中國東南地區(qū)的影響。通過這些討論，我們可以了解到，風(fēng)水觀念扎根中國東南地區(qū)發(fā)端于六朝時期，在此過程中與二次葬、“尚巫極鬼”等本土的文化因素相結(jié)合，因而呈現(xiàn)出一定區(qū)域性特色。

這部分的討論存在一些可容商榷之處。一方面，也許由于資料本身的局限，加上準(zhǔn)確地回溯歷史的艱難，因此對歷史過程的建構(gòu)不很成功，對風(fēng)水在東南地區(qū)的流布過程，尚缺乏鮮明的階段性的描述和分析，只能無奈地借用不少的“可能”一辭來進(jìn)行合理的歷史想象。另一方面，作者在解讀民間傳說和歷史文獻(xiàn)方面，也存在一些可商榷之處。實(shí)際上在這些傳說與歷史事實(shí)之間，恐怕還有一段不小的距離。如南靖塔下流傳的《墳?zāi)鼓怪犯琛?，很可能出自后代的建?gòu)，而根據(jù)作者的理解，這反映了南宋至明中葉張氏家族追求好風(fēng)水的熱忱（120—121頁）。關(guān)于歷史話語與歷史事實(shí)之間的尺度如何小心地把握，的確是“眼睛向下”的學(xué)人要多費(fèi)思量的大問題。

本書最為精彩的部分，是第三、四章對風(fēng)水的民俗化與儀式化的討論，比較系統(tǒng)地梳理了風(fēng)水深入普通民眾生活世界的五種主要途徑：通書、靈簽、符咒、豎造與喪葬儀式和扶乩活動。用作者自身的話說，主旨在于“細(xì)部地探尋普遍意義上的風(fēng)水知識、觀念的鄉(xiāng)土社會記憶是何以可能的，即分析風(fēng)水知識、觀念是如何借助相關(guān)的儀式，逐步深耕化為一種民俗信仰，成為民眾‘生活世界’的一部分”（33頁）。這些討論主要基于作者的田野考察和在田野中收集到的民間文獻(xiàn)。

本書第五、六章的主要目的是從正面討論風(fēng)水與鄉(xiāng)村社會之間的關(guān)系。作者對這一問題的討論，主要集中于三個方面：一是風(fēng)水與士紳的關(guān)系；二是風(fēng)水與契約的關(guān)系；三是風(fēng)水與宗族發(fā)展的關(guān)系。這一部分的討論，提供了相當(dāng)豐富的民間文獻(xiàn)和田野資料（包括附錄中的近八十頁史料）。不過，書中對風(fēng)水觀念與鄉(xiāng)村社會的關(guān)系的討論，緊扣社會文化變遷的脈搏似乎不夠，有些部分稍覺流于泛泛而談，問題的癥結(jié)恐怕是因?yàn)闀刑峁┑纳钊氲膫€案分析仍然不多的緣故。

即便有所不足，綜合作者在搜集、整理資料上所下的苦功，在處理風(fēng)水這一高難度題目上展示的分析技巧，乃至對風(fēng)水儀式的細(xì)致觀察和描述，應(yīng)該說本書不失為近年中國學(xué)術(shù)界從社會文化史角度討論風(fēng)水問題最系統(tǒng)、深入的著作之一。

（《信仰、儀式與鄉(xiāng)土社會：風(fēng)水的歷史人類學(xué)探索》，陳進(jìn)國著，中國社會科學(xué)出版社二○○五年版，65.00元）