當少女蔡敏敏不得不頻繁出入手術室的時候，她已經(jīng)20歲了。從14歲到20歲，在珠海市度過的這六年，只怕將成為蔡敏敏生命中最黑暗、最恐怖、最艱難的一段光陰。法律對傷人者的宣判并不能減弱她內心的痛苦。接受采訪時，她說：只想在手術后盡快離開這座城市，徹底忘了這六年。

但遺忘或許只是弱者的自欺欺人，沒有專業(yè)心理學工作者的指導和援助，要真正走出這一段黑色的生命經(jīng)驗，恐怕十分困難。14歲到20歲，是一個人形成獨立健全人格的關鍵期，而恰恰是這一時期，她的經(jīng)歷使她開始懷疑甚至不再相信人性的善良，這些僅僅靠對創(chuàng)痛的麻痹，真的能得到修復嗎?

在這里，我們對受傷者給予強烈的同情，并愿意透過簡要的剖析來幫助受傷者揭開覆蓋，直面“原痛”(OriginalPain)，尋回自我。

傷人者魏娟的辯護律師在法庭上提出，蔡敏敏為什么始終不逃走，不告發(fā)，這無法解釋。魏娟說：“她是個正常的人，疼痛、癢啊，甚至喜怒哀樂，都會表達出來，如果打她，應該會喊。”她反問，能給我解釋這是為什么嗎?魏娟的鄰居告訴記者，他們從沒聽到過隔壁傳來慘叫或打斗的聲音。

從心理學的專業(yè)角度，特別提醒大家注意的是，蔡敏敏剛剛到魏家時14歲。正常14歲孩子的獨立人格還沒有完全生成，在精神層面上仍舊具有依賴他人的傾向，需要在一個健全的家庭中繼續(xù)成長，由成年監(jiān)護人提供盡責的保護、引導與規(guī)范。或者說，從精神層面看，她和“魏姐”之間的關系很難是簡單的雇傭關系，而是介于相當“姐妹”或“母女”之間的擬親屬關系，不幸的是，蔡敏敏在這期間遭遇了魏娟人性深處埋伏著的魔鬼。

在蔡敏敏六年的悲慘經(jīng)歷當中，過于強烈的連續(xù)暴力刺激使她已無法想像擺脫支配和逃離痛苦的可能性。她咬緊嘴唇，強忍著不喊出聲，因為傷人者魏娟已成功地制造了一個用偽善調節(jié)暴力的封閉系統(tǒng)——接受采訪時，蔡敏敏說，每次打過之后，魏娟又會給自己上藥，甚至會抱著自己痛哭。魏娟要蔡敏敏相信，“魏姐”打她，是為了她好，蔡敏敏也相信這是娟姐在教育她。

“習慣性的無助感”(約翰·布雷蕭語)使她的個人意志變得軟弱無力，她不能自救，甚至期待著“魏姐”能偶爾給她一點溫情。這種病態(tài)的依賴關系，被專業(yè)人士稱作“共依存”成癮癥。“共依存”的核心沖突是控制與馴服，情感層面的嚴重匱乏讓“控制者”(Manipulator)而非自己做了靈魂的主宰。

一個有清楚的精神邊界的人才是真正獨立的人。不幸的是，對蔡敏敏來說，她還沒來得及建立自己的精神邊界，就遇上了最積極、最具侵略性的脅迫者。

面對蔡敏敏在受虐中的“失語”，除了震驚、憤怒與不解，提請每個人省思一一我們該如何面對生活中的控制者?尤其是控制者當中最可怕的一種：“脅迫者”(Intimidator)。如何在生活中創(chuàng)造自己的精神邊界，嚴格地守衛(wèi)自己的身體邊界。在無可避免地受傷以后，又如何真正獲得內心的真正平靜?

假如有機會見到蔡敏敏，我想對她說：將魏娟告上法庭，這是她勇敢走出的第一步，但接下來，不是所謂的遺忘而是直面，才可能真正療愈這段痛苦記憶。不管是否能夠遺忘，能夠看起來如常人一樣生活，內心深處刻骨的傷痛依舊存在，像一個躲在角落哭泣卻無人問津的孩子，渴盼你的撫慰，而不是茫然地趕路對他(她)視而不見。這就是交互作用分析學派的“內在小孩”理論所要表達的。

請鼓起勇氣，給心中“哭泣的孩子”寫封信，告訴她，你可以保護她，撫慰她，你不會拋棄她，請把這封信讀出來。然后，請再代筆這個“哭泣的孩子”寫封回信，暢快淋漓地說出她在最恐怖時刻的感受，她的恐懼、憤怒和急迫等待援助的心情。再把這封信讀出來。盡情地哭，大聲地喊，都會幫助你療傷。最后，請對著鏡子大聲說出你本應當面告訴魏娟的話：一切都已經(jīng)結束了，你輸了，而我贏了，你再也不可能控制我了，你毀了我的容貌，但你毀不掉我的希望和尊嚴!

受傷者在處理“原痛”的道路上如果能再向前一步，就會感到：她和傷人者共同被一個更廣大的生命所包容。在這個宇宙間，我們的憤怒和痛苦原是被包容、體恤和接納的。傷人者必須在法律的意義上為她的惡行承擔后果。但他或她只怕在某一時刻，也曾經(jīng)感到恐懼甚至絕望，他或她的內心也藏著一個“哭泣的孩子”。如果有朝一日，受傷者能夠洞察到傷人者人性中的可悲與可憐之處，這將是徹底終止重演控制與被控制的游戲的標志。一個尋回自我的勇者，將在此處會重新開放她關閉許久的心靈。

編輯：盧勁杉