“神主”就是我們通常所說的牌位。

在我國古代的燦爛文化里，祭祀文化占有極其重要的地位。

上古時(shí)期，面對(duì)浩瀚神秘的大自然，人類是那樣地?zé)o奈，因此，不得不把所有無法理解、無法解釋、無法對(duì)付的自然現(xiàn)象統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為“神”，而且，又不得不以虔誠的言行來祈求“神靈”庇佑蒼生，降福黎民。這樣，祭祀就漸次成了古代社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、生產(chǎn)勞動(dòng)中的一件至關(guān)重要的大事。

幾乎可以追溯到奴隸社會(huì)初期，祭祀就已經(jīng)形成了一種文化體系。各種神廟、太廟廣為興建，各種祭祀用品、祭祀禮法約定俗成，作為各種祭祀活動(dòng)中最為重要的道具—神主，也就應(yīng)運(yùn)而生了?！墩撜Z·八佾》中說：“哀公問社于宰我。宰我對(duì)曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗?！币馑际钦f：魯哀公問宰我，做代表社神（土神）的牌位應(yīng)該用什么木頭？宰我回答說，夏代用松木，商代用柏木，周代用栗木?？梢哉f，這里所說的這個(gè)“社”就是早期牌位的雛形。

那時(shí)，不僅神靈享受祭祀，奴隸主貴族死后，也享受如神靈般的祭祀，當(dāng)然，同樣也需要為死去的奴隸主貴族做個(gè)牌位，這個(gè)牌位就叫神主。

由此可知，神主就是古時(shí)為已死的君主、諸侯做的牌位。那時(shí)，既有木頭做的，也有石頭做的，后來就多用栗木，取意“使民戰(zhàn)栗”（《 論語·八佾》），所以，神主又叫“栗主”。由于死者的身份不同，神主的規(guī)格自然也不同，有“天子長尺二寸，諸侯長一尺”（見東晉經(jīng)學(xué)家范寧《〈春秋谷梁傳〉集解》）之規(guī)定。需要特別說明的是，在奴隸社會(huì)里，奴隸和平民沒有祭祀和享受祭祀的資格，如果誰膽敢僭越禮法，那就罪在不赦。

那么為什么這個(gè)木牌位就叫神主呢？來歷是這樣的：神者，古人把所有享受祭祀者，不論神與人，統(tǒng)統(tǒng)敬之為神；主者，根據(jù)范寧《〈春秋谷梁傳〉集解》中的說法，“主，蓋神之所憑依”，也就是說，“主”就是神的代表，神的化身，神所依附的載體。是為神主，也可以簡稱“主”。《春秋·文公二年》有“丁丑，作僖公主”一句，就是說，在魯文公二年的丁丑月（臘月），為魯僖公廟做了神主。

為什么祭祀必須有神主呢？原因大概有二：一是古人對(duì)祭祀活動(dòng)的虔誠與重視，孔夫子說：“祭如在，祭神如神在。”意思是說，祭祀祖先，就仿佛祖先在面前；祭祀神靈，就仿佛神靈在面前。于是，神主就是“如在”的標(biāo)志。二是受古代技術(shù)水平的局限，現(xiàn)在，不論誰去世，后人都可以用照片表示“如在”而祭祀之，古人哪有這條件，即使請(qǐng)人畫個(gè)像，也是奢侈至極的，于是只好做個(gè)神主，表示“如在”了。正因?yàn)樯裰骶哂小叭缭凇钡墓δ?，所以古人在遠(yuǎn)行他鄉(xiāng)時(shí)，往往負(fù)神主而行，以便不誤時(shí)節(jié)，隨時(shí)奠祭。

進(jìn)入封建社會(huì)，處于社會(huì)底層的農(nóng)民開始被統(tǒng)治階級(jí)當(dāng)人看了，所以，他們也有了祭祀與享受祭祀的資格，因此，神主便成了幾乎家家必備的“神器”。不過，封建統(tǒng)治者同樣存在嚴(yán)格的等級(jí)觀念，不允許“草民”與他們舉行同樣形式的祭祀活動(dòng)。因此，關(guān)于神主的書寫內(nèi)容又有了嚴(yán)格的區(qū)分。

原來，神主大體上是這樣寫的：如果為去世的父親做神主，那就可以寫“皇考×（姓氏）公諱××（名字）之神主”。這里的“皇”，意思是大、美；“考”，用來稱已死的父親，意思是成功?！盎士肌?，就是贊美已死的父親偉大而功成名就。這不過是一句溢美之詞。但是，封建統(tǒng)治者一轉(zhuǎn)念，發(fā)現(xiàn)不對(duì)勁兒，平民百姓，一介草民，有什么資格稱“皇”？所以，元成宗孛兒只斤鐵穆耳在大德年間就下了一道圣旨，規(guī)定士庶不得稱皇，只能稱顯。清代學(xué)者徐乾學(xué)說：“古人于祖、考及妣之上，皆加一皇字，逮元大德朝始詔改皇為顯，以士庶不得稱皇也。不知皇之取義，美也，大也，初非取君字之義?！钡?，不論怎樣無知的皇上，只要他圣旨一下，哪個(gè)還敢上前爭辯，只得領(lǐng)旨遵命。因此，自那時(shí)起，除皇家以外，所有人家的神主就都寫成了“顯考×（姓氏）公諱××（名字）之神主”，那個(gè)“皇”字，自然就留給皇家專用了。

明朝是封建禮法登峰造極的時(shí)期，統(tǒng)治者對(duì)祭祀的重視也達(dá)到了空前的程度，明太祖朱元璋還御制祭文一篇，詔告天下，以此為范。但同時(shí)，明朝祭法的規(guī)定更加嚴(yán)格，在祭祀的規(guī)模方面，就規(guī)定，皇家代代享祭，士大夫祭四代，庶人祭三代?？梢?，祭祀在漫長的封建社會(huì)里，無時(shí)無刻不被統(tǒng)治者所關(guān)注，并被作為統(tǒng)治工具加以運(yùn)用。但是，只要是有生命力的文化，在廣大人民群眾中間就會(huì)有肥沃的發(fā)展土壤，所以，明清時(shí)期，民間以神主為軸心的祭祀習(xí)俗更加豐富多彩，其中，一直延續(xù)到民國時(shí)期的“通神”、“點(diǎn)主”儀式無疑是這一民俗的典型代表。

“通神”、“點(diǎn)主”儀式往往是在死者的殯葬儀式上舉行。起碼在山西的晉南一帶，在為死者舉行殯葬儀式時(shí)，都要做好神主，搭建靈堂，隆重祭奠，殯葬之后，神主便可送入祠堂家廟，永享祭祀了。所以，一些有財(cái)有勢(shì)、地位顯赫的人家，就邀請(qǐng)達(dá)官顯貴出席殯葬儀式。主人家做神主時(shí)，預(yù)先將神主內(nèi)容用墨筆寫好，只留下“神”字的一豎或“主”字的一點(diǎn)，儀式進(jìn)行時(shí)，便邀請(qǐng)那位貴賓用朱筆為預(yù)制神主的“神”字添上一豎，是為“通神”，意思是死者之靈魂已通達(dá)神境；或給“主”字添上一點(diǎn)，是為“點(diǎn)主”，意思是死者之神靈已居定其所。 一般“通神”、“點(diǎn)主”只做一項(xiàng)，如兩項(xiàng)都做，則需兩位貴賓。由于做這一儀式的貴賓須是學(xué)問、身份、地位與名望俱佳者，邀請(qǐng)頗為不易，所以，一般平民百姓就做不起這種儀式。正因?yàn)槿绱?，凡做過“通神”、“點(diǎn)主”儀式的人家，都十分榮耀，甚至事過數(shù)十年，還在鄉(xiāng)間里巷為人所稱道。

新中國建立后，祭祀文化發(fā)生了根本性的變革，特別是隨著社會(huì)的發(fā)展，神主這一長期在人們心目中占據(jù)神圣地位的祭祀文化載體，幾乎就要淡出人們的視線了。所以，本文對(duì)“神主”所折射的幾縷文化之光略作探究，以期哲人智者不吝斧正。