“七”是除詩歌之外唯一一種以數(shù)字命名的文體。它發(fā)軔于西漢，成熟于東漢，盛行于魏晉南北朝。隋唐以后，七體雖風(fēng)光不再，但亦是代有作者，且偶見名篇?！段倪x》、《文苑英華》等大型文學(xué)總集，《藝文類聚》、《淵鑒類函》等大型類書，《文心雕龍》、《文章辨體》等涉及文體論的著作，都把“七”單獨列為一體。近代以來，“七”體少有作者，且已不入主流文體之列，但它畢竟是一種曾經(jīng)風(fēng)行一時且影響頗廣的文體，以至于文體論者在論及古代文體時不得不為其留有一席之地。

“七”體最早始于西漢枚乘的《七發(fā)》，枚乘之后，作者紛起，七體成為一種十分流行的文體。

“七”作為一種文體而受到人們的重視，西晉傅玄功不可沒。他把之前的七體文匯集起來，命名為《七林》。此書雖然早已散佚，但他為此書作的序文卻保存了下來。他在序文中寫道：

昔枚乘作《七發(fā)》，而屬文之士若傅毅、劉廣世、崔、李尤、桓麟、崔琦、劉梁、桓彬之徒，承其流而作之者，紛焉《七激》、《七興》、《七依》、《七款》、《七說》、《七蠲》、《七舉》、《七設(shè)》之篇。于是通儒大才馬季長、張平子，亦引其源而廣之，馬作《七厲》，張造《七辯》，或以恢大道而導(dǎo)幽滯，或以黜瑰侈而托諷詠，揚輝播烈，垂于后世者，凡十有余篇。（［西晉］傅玄：《七謨序》）

傅玄最早把“七”作為一種文體來看，他敘述七體的發(fā)展歷程，始于枚乘《七發(fā)》，顯然受到了曹植《七啟序》的影響，但他比曹植說得更直白。他認(rèn)為，東漢以來傅毅等文士的七體之文，皆是“承其流而作之者”，而馬融《七厲》、張衡《七辯》，同樣也是“引其源而廣之”。后之作者既是“承其流而作之”，又是“引其源而廣之”，則西晉之前的七體源流就相當(dāng)清楚明晰了。

傅玄之后，有關(guān)七體的論述逐漸多了起來，劉勰、劉知幾、葉夢得、洪邁、何景明、吳訥、王世貞、顧炎武、俞樾、章學(xué)誠等，在七體起源、七體的基本特征等問題上，都有一些值得關(guān)注的觀點和見解。在七體文為何以“七”名體的問題上，論者也是見仁見智，各持一說。能自成一說且較有影響者，主要有以下五種。

一、劉勰的“七竅所發(fā)”說。劉勰論其前出現(xiàn)的各種文體，著眼于文體的作用和功能，根據(jù)不同文體的不同作用和功能，把南朝梁之前的文體分為31種，其中除詩、樂府、賦和騷之外，其他27種基本上都可以歸入散文這個大類。他把“七”和對問、連珠劃歸雜文一類，認(rèn)為枚乘《七發(fā)》“蓋七竅所發(fā)，發(fā)乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱子也”（南朝［梁］劉勰：《文心雕龍·雜文》）。在他看來，枚乘之所以名其文為《七發(fā)》，是因文章所言七個方面的內(nèi)容乃“七竅所發(fā)”。七竅即耳、目、鼻、口七孔，其所發(fā)者，關(guān)乎聲、色、氣、味，而這些皆和人之嗜欲密切相關(guān)。枚乘以“吳客”的身份，從和人之七竅相關(guān)的聲、色、氣、味等方面入手，循循善誘，勸說楚太子不要沉迷于聲色嗜欲，表明了“所以戒膏粱子”的深刻用意。劉勰把七體與人之七竅聯(lián)系在一起，雖不免牽強，但他著眼于七體之文的作用和用途，與其按作用和功能劃分文體的原則是一致的。唐人李善為《文選·七發(fā)》作注，接受了劉勰的觀點，以為“《七發(fā)》者，說七事以發(fā)太子也”（唐·李善《文選注》卷三十四），也是著眼于該文的作用和功能。

二、張銑的“欲發(fā)陽明于君”說。如果說劉勰從七體的作用和功能來解釋“七”，那么，唐代的張銑則用數(shù)字“七”的文化意義來解釋“七”。張銑是唐代為《文選》作注的“六臣”之一。他為《七發(fā)》作注，這樣解釋“七”：“七者，少陽之?dāng)?shù)，欲發(fā)陽明于君也。八首者，上一首是序；中六是所諫，不欲犯其顏；末一首始陳正道以干之。假立楚太子及吳客，以為語端矣?！保ǎ厶疲堇钌频龋骸段倪x六臣注》卷三十四）張銑所說的“七者，少陽之?dāng)?shù)”，是從《周易》而來?！吨芤住は缔o上傳》云：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇?！眱蓛x即陰陽，四象即太陰、太陽、少陰、少陽。太陰為月，太陽為日，少陰為辰，少陽為星。星為少陽，少陽之?dāng)?shù)為七，對應(yīng)八卦為兌，兌數(shù)亦為七。按《周易》大衍數(shù)，七九為陽，六八為陰。九為陽之極數(shù)，故稱太陽。七雖同為陽數(shù)，但未及陽數(shù)之極，故稱少陽。九為陽數(shù)之極，故又為君主之?dāng)?shù)。七是最接近九的陽數(shù)，而九又為君數(shù)，所以說“七者，少陽之?dāng)?shù)，欲發(fā)陽明于君也”。張銑以為，枚乘《七發(fā)》之“七”寓有欲導(dǎo)極數(shù)、發(fā)陽明于君的意思。此說以《周易》陰陽之義為立論依據(jù)，雖略顯玄奧，卻也可備一說。但此說也僅是就《七發(fā)》這一篇文章而言，若擴大至東漢以后的七體之文，就不太合適了。因為，自東漢傅毅《七激》開始，七體文中為客者勸說的對象已不是可以與陽數(shù)九相匹配的太子或儲君，而是遁跡山林、竄身海濱的隱士，而隱士是沒有對應(yīng)“陽數(shù)之極”這種幸運和尊貴的。

三、俞樾的“大半曰七”說。同是著眼于數(shù)字“七”的文化含義，清人俞樾對七體的解釋與張銑又有不同。在他看來，數(shù)字都是用來表示數(shù)量多少的，“少則曰一，多則曰九，半則曰五，小半曰三，大半曰七”。言知之甚少，人們常說“略知一二”，故以“一”示其少；言知之很多，人們常說“八九不離十”，故以“九”示其多?！拔濉笔恰笆敝耄恃云浒雱t用“五”。“七”介于“五”和“十”之間，故以“七”示大半。枚乘《七發(fā)》之“七”也是大半的意思，所以他說：“是以枚乘《七發(fā)》至七而止，屈原《九歌》至九而終，不然，《七發(fā)》何以不六，《九歌》何以不八乎？”（［清］俞樾：《文體通釋敘》）俞樾對“七”的解釋與張銑對“七”的解釋有相似之處。張銑之說暗合《周易》九為陽數(shù)之極的意思。俞樾則以“九”為多，以“七”為最近于九之?dāng)?shù)。七體用“七”而不用“九”，則含有所說事理僅為大半而不夠完滿（不足九之極數(shù)）的意思，表現(xiàn)出作者的自謙之意。因此可以說，俞樾對七體之“七”的解釋，既與張銑之說異曲同工，同時又是對張銑之說的必要補充。因為張銑的“發(fā)陽明于君”說，只是就《七發(fā)》而言，若推之于其他七體之文，就不太合適了。

四、徐師曾的“詞雖八首而問對凡七”說。蕭統(tǒng)《文選》“七”類所收枚乘《七發(fā)》、曹植《七啟》、張協(xié)《七命》三篇七體文，皆是將一篇完整的文章分為八首。受其影響，其后的文學(xué)總集，亦有將一篇完整的七體文分為八首的，如宋人李等人所編《文苑英華》卷三百五十一“問答一”收錄的三篇七體文，分別標(biāo)示為“七契八首”、“七勵八首”、“七召八首”?！段倪x》和《文苑英華》等文學(xué)總集的編纂者對七體文作出這樣的劃分，是因為七體文有兩個最為基本的特征，其一，七體文都是采用主客問答的形式，客人設(shè)問，主人作答；其二，七體文依例分為八個部分，第一部分介紹作者的寫作動機，類似序文或引子，以下則是七問七答，每一問一答構(gòu)成一個完整段落。人們根據(jù)七體文的這兩個基本特征，很自然地把一篇文章分為八個部分。明人徐師曾在其所著《文體明辨序說》中，對七體何以名“七”作了這樣的解釋：“詞雖八首，而問對凡七，故謂之七?！卑醋匀欢温鋭澐?，七體文可以分為八個部分，所以一些頗有影響的文學(xué)總集依例把七體文標(biāo)為八首。一篇文章雖然依例劃分成八個部分，但其表現(xiàn)方式卻是問答的形式，為客者發(fā)問，主人作答，而且主客問答皆以七數(shù)為限，既不能多，也不能少。徐師曾之說抓住了七體表現(xiàn)形式的基本特征，符合七體的實際情況，有理有據(jù)，較為客觀地解釋了七體何以名“七”的問題。

五、何焯的“裁而為七”說。清人何焯論及枚乘《七發(fā)》時，從創(chuàng)作和閱讀的角度，談到了七體何以名“七”的問題。他說：“數(shù)千言之賦，讀者厭倦。裁而為七，移形換步，處處足以回易耳目矣。此枚叔所以獨為文章宗。”（［清］何焯：《義門讀書記》卷四十九）在他看來，枚乘《七發(fā)》之所以以七名篇，是考慮到了讀者的需要，擔(dān)心文章太長而令人生厭，故而采用“移形換步”的藝術(shù)手法，通過一問一答的方式，適時轉(zhuǎn)換時空場景，變換表現(xiàn)內(nèi)容，將一篇文章“裁而為七”。何焯從創(chuàng)作論的角度來解釋七體何以名“七”，涉及創(chuàng)作論和接受美學(xué)的問題，很有創(chuàng)意。至于為何“裁而為七”，而不裁為其他之?dāng)?shù)，何焯卻沒有說明。

上述諸家解釋七體何以名“七”，各有側(cè)重?！捌吒[所發(fā)”說側(cè)重“七”的思想內(nèi)容，“七者少陽之?dāng)?shù)”和“大半曰七”說側(cè)重數(shù)字“七”的文化意義，“詞雖八首而問對凡七”說側(cè)重七體的藝術(shù)表現(xiàn)形式，至于“裁而為七”說，則是從創(chuàng)作和閱讀的角度來解釋“七”。這五種說法各有側(cè)重，涉及七體文的不同方面，雖皆有一定道理，卻又不免偏頗。

綜合考察，七體文以“七”名體，主要原因有以下三點。其一，七體之文的開山之作《七發(fā)》以“七”名篇，第一次使用了“七”字。枚乘之后的七體文多為模擬或效仿之作，自然要沿襲《七發(fā)》之例，在篇名上加上“七”字；其二，七體文皆以主客問答為主要表現(xiàn)形式，而主客問答則依例為七問七答，不能超出，也不能減少。這是七體文之所以為“七”的最為重要的原因；其三，是人們對數(shù)字“七”的文化意義的接受和認(rèn)同。傳統(tǒng)文化非常注重“中庸”與“和諧”，這就是宋代學(xué)人邵雍所說的“凡事為之極，幾十之七則可止矣”（［宋］邵雍：《皇極經(jīng)世書》卷十三）。人不過七等，聲不過七律，晝不過七分，等等，皆是止于“七”而不及于“十”。若強而過之，則失乎中正平和，就是一種不正常狀態(tài)。清人李光地對“七”的解釋，或許可以幫助人們理解七體為何以“七”名體：“天地之體數(shù)八，其用數(shù)七。體數(shù)八者，謂如河圖、洛書之?dāng)?shù)，虛其中央，則四正四隅通為八面。此則在天而有定時，在地而有常處，是以謂之體也。用數(shù)七者，又以體數(shù)均為十分，則用者常七，不用者常三，謂如夏至之日出寅入戌，加以晨昏可辨之色，為晝七分而夜三分?！保ǎ矍澹堇罟獾兀骸堕糯寮肪硎澹捌摺奔仁且粋€最接近極數(shù)九的數(shù)字，又能表現(xiàn)中正平和的狀態(tài)，不失中庸之道，自然比較容易為人們所接受。倘是用之于勸諫，“七”就更為合適了，既表現(xiàn)了強烈而急切的勸諫之意，又顯得中正平和，無強諫極諫之嫌。七體之文以“七”名體，且主要是用于勸諫，自然蘊涵著七體創(chuàng)作者對“七”所具有的文化意義的認(rèn)同。

（作者單位：河南省社會科學(xué)院）

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