先秦時與儒、墨并稱的顯學(xué)還有楊朱?！睹献印る墓隆氛f：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。”《盡心下》又說：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒?！奔词钦f，在相當(dāng)長的一段時間內(nèi)，學(xué)術(shù)上形成了儒、墨、楊三分天下的局面。

然而，楊朱的學(xué)說觀點(diǎn)因?yàn)楸缓笫酪暈楫惗诵罢f，沒有完整地保留下來。許多講哲學(xué)史、文化史、學(xué)術(shù)史的著作，對楊朱的學(xué)說竟無提及，殊為遺憾。其實(shí)，通過如《呂氏春秋》、《列子》、《孟子》、《莊子》、《荀子》、《韓非子》等文獻(xiàn)的一些零散的片斷記載，是可以窺見楊朱的思想傾向的。

一、楊朱的生平簡歷

楊朱，字子居，或稱楊子、陽生?！肚f子·寓言》說他曾“南之沛”；《列子·黃帝》說他“過宋，東之于逆旅”；《列子·楊朱》還說他“游于魯”并曾“見梁王”。

西漢《淮南子·氾論》說：“兼愛、尚賢、右鬼、非命，墨子之所立也，而楊子非之；全性（生）保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之?！庇纱丝芍?，楊朱大約生于墨子之后，死于戰(zhàn)國初年，其學(xué)說盛行的時代是在墨子與孟子之間。錢穆的《先秦諸子系年》將楊朱的生卒年代定為公元前400~前330年；陳此生的《楊朱》（商務(wù)印書館1928年版）將楊朱的生卒年代定為公元前414~前334年；北京大學(xué)哲學(xué)系《中國哲學(xué)史講授提綱》（《新建設(shè)》1957年第3期）將楊朱的生卒年代定為公元前395~前335年。

二、楊朱學(xué)說的主要觀點(diǎn)

楊朱不承認(rèn)鬼神的存在，甚至否認(rèn)傳統(tǒng)的君權(quán)，反對束縛個性自由的等級制度，重視個人生命，倡立“貴己”、“為我”、“全生”的獨(dú)特觀點(diǎn)。

楊朱把認(rèn)識過程局限在直觀范圍之內(nèi)，認(rèn)為“太古之事滅矣，孰志之哉！三皇之事，若存若亡；五帝之事，若覺若夢；三王之事，或隱或顯，億不識一?！睂τ谌藗兊摹爱?dāng)身之事”，是“或聞或見，萬不識一”。眼前之事也“或存或廢，千不識一?！保ā读凶印钪臁罚?。死后世界也是不存在的，“舜、禹、周、孔”與“桀、紂”一樣，死后均變?yōu)楦牵谑?，宇宙間最可貴的就只是自己了。

楊朱從“貴己”論出發(fā)，認(rèn)為貴賤、榮辱、壽夭等都不能“知其故”，只有自我才是真實(shí)的，所以必須“全性保真，不以物累形”，也就是“貴己”。如何“貴己”？楊朱說：“伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人，損一毫利天下，不與也。悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！保ā读凶印钪臁罚┯终f：“今吾生之為我有而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉?！保ā秴问洗呵铩ぶ丶骸罚┘词钦f，“智之所貴，存我為貴”，而“我”不外乎是人們的生命與身體；而“身固生之主”，要全其生，必先全其身。可是，“積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節(jié)，一毛固一體萬分中之一物”（《列子·楊朱》），那么，不拔一毛就意味著不損全體。

楊朱認(rèn)為，你損他人，他人也會損你?！袄慌c爭期而爭及之”（《列子·說符》），人人謀利己，雖不欲爭而爭奪必隨，就會使天下不能治?！百F己”固然要求“豐屋美服，厚味姣色”，有此即不再“求于外”，“有此而外求者無厭之性；無厭之性，陰陽之蠹也”，很不好。所以，“貴己”當(dāng)要做到“物我兼利”（《列子·楊朱》）。

從“貴己”論出發(fā)，楊朱輕蔑傳統(tǒng)的君權(quán)。他說：“道之真，以持身；其余緒，以為國家”（《呂氏春秋·貴生》）。國家也就處在比較次要的地位了。

楊朱將身與物都看作是非我所有的，因而反對私有財產(chǎn)制度。他說：“身非我有也，既生，不得不全之。物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養(yǎng)之主。雖全生，不可有其身，雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！”（《列子·楊朱》）既生了此身就不得不保全下來，就不得不賴物以養(yǎng)其身;但卻不可以據(jù)有自己的身體，據(jù)有那些外物。要公身公物才是最合理的世界。

人有作為本能的感官欲望，如“耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味”（《呂氏春秋·情欲》）。這是人的本能活動，即“情也”，但也不能極端地“為我”而縱欲。楊朱說：“圣人深慮天下，莫貴于生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害于生則止。”（《呂氏春秋·貴生》）楊朱的把人類對于感官的物質(zhì)利益的追求，看作是無可非議的客觀事實(shí)，并不分“貴賤、愚智”，“雖神農(nóng)、黃帝，其與桀、紂同”（《呂氏春秋·情欲》）。

楊朱反對遺產(chǎn)制度，主張不為子孫留財。他十分贊賞端木叔將先人遺留的“萬金”于自己奉養(yǎng)之余“先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一國”（《列子·楊朱》）的舉動。楊朱也主張人們彼此相憐。他說：“相憐之道，非唯情也。勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達(dá)也”（同上），這是反對財產(chǎn)私有，主張財產(chǎn)公有的必然結(jié)論。

楊朱學(xué)派的種種論點(diǎn)，都是從自然和社會現(xiàn)象出發(fā)，因而平近易懂，不故弄玄虛，也不涉及荒誕不經(jīng)之論。他們把人看作是一個感覺體，否認(rèn)了不同等級的人的先天區(qū)別，這反映了當(dāng)時平民階層對物質(zhì)利益的平等要求。

三、儒、墨對楊朱的批判

雖同為先秦“顯學(xué)”，楊朱學(xué)派在當(dāng)時卻遭到儒、墨兩派的猛烈批判。

楊朱主張“貴己”，人人不損一毫。孟子則尖銳指出：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也”（《孟子·盡心上》）。以后，楊朱的“貴己”、“為我”就被誤解為極端自私自利的個人主義。其實(shí)，如果楊朱的思想只限于“拔一毛而利天下不為也”，那就不足以取，怎么可能成為戰(zhàn)國初期風(fēng)靡一時的“顯學(xué)”呢！既然楊朱主張“悉天下奉一身，不取也”，就顯然不是絕對自私自利的個人主義。儒學(xué)對楊朱的批判，顯然應(yīng)從“楊墨之道不息，孔子之道不著，……能言距楊墨者圣人之徒也”（《孟子·滕文公下》）方面去找答案。

儒學(xué)在漢代被改造之前，只是一種“迂遠(yuǎn)而闊于事情”（《史記·孟子荀卿列傳》）的理論，所以盡管孔子去八方宣傳，而只能“累累若喪家之狗”（《史記·孔子世家》）。孟子眼看“楊朱、墨翟之言盈天下”的局面，已有壓倒儒家之勢，因而不能不無中生有或斷章取義地對楊朱學(xué)說進(jìn)行攻擊。

楊朱學(xué)說把個人物質(zhì)利益絕對化，他們以“全生”作為人生的最高意義和目的。這種觀點(diǎn)雖然沖破了以等級制為出發(fā)點(diǎn)的權(quán)利義務(wù)觀念的束縛，卻無疑將個人的利害視為衡量事物價值的唯一尺度。這種抽象地理解人和人性的觀點(diǎn)，顯然與主張“兼愛”論的墨子學(xué)派是不同的，也就無怪乎墨子學(xué)派也要大力對楊朱進(jìn)行批判了。

先秦諸子百家，正是在彼此的駁難中共同發(fā)展，從而形成了“百家爭鳴”的中國文化鼎盛時期。楊朱學(xué)說卻在駁難中萎縮，沒有留下完整的著作，不能不認(rèn)為是中國文化的一種遺憾。

探討儒、墨之盛行而楊朱之沒落的原因，還可以作這樣的理解：孔子儒學(xué)雖積極于舊世界的維護(hù)，“知其不可為而為之”，其棲棲皇皇的精神會贏得一些人的贊賞；尤其是“儒者難與進(jìn)取，可與守成”（《漢書·叔孫通傳》）的特點(diǎn)亦為已取得政權(quán)的統(tǒng)治者所賞識。墨子一派積極于新世界的建設(shè)，那種“以自苦為極”的精神，實(shí)在難能可貴，是會贏得千古之譽(yù)的。唯獨(dú)楊朱，公然標(biāo)榜個人主義，雖然孟子所指責(zé)的“為我，拔一毛而利天下不為”并不完全是事實(shí)，但這種人經(jīng)不起時代急劇變化的考驗(yàn)，企圖鉆進(jìn)“自我”的小天地中以“全性保真，不以物累形”的自私自利的觀念和行為，理所當(dāng)然地為人們所不齒。所以，楊朱學(xué)派雖然在一段時間內(nèi)也風(fēng)行一時，但人們終究不愿意以“顯學(xué)”而論之從之。

作者單位：重慶師范大學(xué)歷史與文博學(xué)院