摘要：“藏三牙”是中國名學兩千年來的未解之題。從《呂氏春秋》文本所提供的語境出發(fā)。筆者認為，傳統(tǒng)上對“藏三牙”的理解均不得其義。事實上，《呂氏春秋》中的“藏三牙”只是一種日常意義層面上的命題而不具有概念分析的含義。它的本義應是指“臧”字有三個芽形筆畫。此外，文章還對“離堅白”和“白馬非馬”等名家的命題在《呂氏春秋》和《公孫龍子》中的不同含義進行剖析，指出《公孫龍子》應是后人的附會之作。

關(guān)鍵詞：名學；藏三牙；離堅白；白馬非馬

中圖分類號：G119

文獻標識碼：A

文章編號：1004-7387(2007)04-0094-03

《呂氏春秋》為戰(zhàn)國末年的一部類百科全書，其中包括了當時名家的各種論述。脫離《呂氏春秋》來談戰(zhàn)國時的名家思想是難以想象的。恰好，《呂氏春秋》與《公孫龍子》有一些相同湘近)的詞條(命題)，分析對比這些相近命題在兩書中的意義區(qū)別或許對我們理解名家思想的遷變演化有構(gòu)架性的作用。

一、“藏三牙”新解

“藏三牙”語出《呂氏春秋·淫辭》篇，其文曰：

孔穿、公孫龍相與論于平原君所，深而辯，至于藏三牙。公孫龍言藏之三牙甚辯，孔穿不應，少選，辭而出。明日，孔穿朝，平原君謂孔穿曰：“昔者公孫龍之言甚辯?！笨状┰唬骸叭唬瑤啄芰畈厝酪?。雖然，難。愿得有問于君，謂藏三牙甚難而實非也。謂藏兩牙甚易而實是也，不知君將從易而是者乎?將從難而非者乎?”平原君不應。明曰，謂公孫龍曰：“公無與孔穿辯?！?/p>

傳統(tǒng)上，對《呂氏春秋》“藏三牙”的解釋主要是，認“藏”通“臧”，“牙”通“耳”，“藏三牙”作“臧三耳”，“臧”為人名。人都有兩耳，“臧”也不例外，故“臧兩耳”是常識。但“臧三耳”的論者認為“臧”除有常識中的兩耳外，還有一概念之耳，二加一為三。故曰“臧三耳”。

筆者認為，傳統(tǒng)的理解與“藏三牙”在《呂氏春秋》中的語境不合。從《呂氏春秋》相關(guān)文意來看，“藏三牙”本身不誤?！安亍迸c“臧”古通(《說文》無“藏”字)，“臧”一般解為人名，本不誤，但尚不精確?！瓣啊睉獮樾『?、兒童之常用稱呼，有似現(xiàn)時之“寶寶”、“乖乖”。(《說文》：臧：善也。)《文選·司馬遷(報任少卿書)》李善注：“韋昭曰：羌人以婢為妻，生子曰獲；奴以善人為妻，生子曰臧?！贝思匆孕『殛爸C。古書常見以“臧”為小童工、小傭人之通稱。如《鹽鐵論·利議》：“故御之良者皆善調(diào)馬。相之賢者善使士。今舉異才而使臧騶御之，是猶枙驥鹽車而責之使疾?！蓖瑫栋t》：“今有司盜秉國法，進不顧罪，卒然有急，然后車馳人趨，無益于死。所盜不足償于臧獲，妻子奔亡無處所，身在深牢，莫知恤視。”這里的“臧”顯指小傭人、小奴隸?！肚f子·駢拇》：“臧與谷二人相與牧羊，而俱亡其羊，問臧奚事，則挾策讀書，問谷奚事，則博塞以游?！边@里的臧無疑也都指的童子。(《古漢語大詞典》和《辭海》都把“臧”解為奴隸，把“谷”解為童子，似不太確切，臧和谷應均為童子之常用小名)?！秴问洗呵铩浴芬卜Q：“魏令孟印割絳、汾、安邑之地以與秦王。王喜，令起賈為孟印求司徒于魏王。魏王不說，應起賈曰：‘印，寡人之臣也。寡人寧以臧為司徒，無用印?！边@里的“臧”也應是泛指普通兒童。這里的意思是，(魏王對孟印因割地給秦而受秦的器重大為不滿，所以說：)“我寧愿讓不懂事的小孩子作司徒，也不會任用盂印?！?高誘及以前的釋文都把“臧”解為魏臣，未解文意)。從上述《呂氏春秋·淫辭》的原文，可知“臧兩牙”為人所共知的常識。何為“臧兩牙”呢?原來，“臧”泛指小孩、小童工，而兒童牙齒的發(fā)育有一個從乳牙到恒牙的過程，幼兒時的乳牙到8、9歲前會脫落而被永久性的恒牙所取代，恒牙的發(fā)育又以上顎的門牙最為顯眼，故8、9歲的小孩往往給人只有兩顆門牙的感覺。這應該就是“臧兩牙”之說的來由。公孫龍則不事常規(guī)，獨標“臧三牙”之說。公孫龍的“臧三牙”又是什么意思呢?筆者認為，公孫龍是從“臧”字本身的字形結(jié)構(gòu)來說“三牙”?！把馈迸c“芽”古通(《淮南子·俶真訓》：萌兆牙蘗?！栋谆⑼x·三正》：十二月之時，萬物始牙而白。)，而“臧”字籀體有三個形似植物之芽的筆畫(讀者朋友可參閱《說文》)。所以公孫龍的“臧三牙”命題是說“臧”字有三牙(芽)。

傳統(tǒng)解釋把“臧”理解成一個普通人名(或奴隸名)，把“牙”理解成“耳”，“臧三牙”成“臧三耳”(或“臧兩耳”)，但問題是，人人都有兩耳，為何要特別提出一個“臧”來作代表呢?雖然不能說這樣的解釋無絲毫可取之處，但這種解釋總給人一種“得過且過”之感，未切人文章心肺。至于“三耳”是指現(xiàn)實中的兩耳外加一個觀念上的“耳”，這只能算是后人的臆解，與《呂氏春秋》中的相關(guān)語境毫無關(guān)聯(lián)?？v觀整部《呂氏春秋》，特別是載及“臧三牙”內(nèi)容的《淫辭》篇，涉及名家思想的內(nèi)容不少，但基本上都談的是語言文字與它的意指(意義)的矛盾現(xiàn)象，根本沒有涉及概念分析。如《淫辭》篇一開始就說：“非辭無以相期，從辭則亂。亂辭之中又有辭焉，心之謂也。言不欺心，則近之矣。凡言者以諭心也?！孕邢嘣?，不詳莫大焉?！薄兑o》中舉出的幾個故事也都是說的這個問題。如：

①荊柱國莊伯令其父視日，曰：“在天”?！耙暺滢扇?”曰：“正圓”。視其時，曰：“當今”。令謁者駕，曰“無馬”?！瓎栺R齒，圉人曰：“齒十二而牙三十”。

②空雄之遇，秦趙相與約，約曰：“自今以來，秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之?！本訜o幾何，秦興兵攻魏，趙欲救之。秦王不說，使人讓趙王曰：“約曰：‘秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之?！袂赜ノ?，而趙因欲救之，此非約也?！壁w王告公孫龍，公孫龍曰：“亦可以發(fā)使而讓秦王曰：‘趙欲救之。今秦王獨不助之，此非約也?！薄?/p>

不難看出呂子們在這一篇中要指出的主要是語言(文字)的字面含義與它們的實際意指的差別，也即言意相悖的問題。利用言辭的多義性脫離語境而就事論事(就字論字)的詭辯術(shù)是呂子們所反對的。在前引孔穿的“藏兩牙”與公孫龍的“藏三牙”爭辯中，“藏兩牙”是日常生活常識(故甚易而實是)，而“藏三牙”則僅僅是文字游戲(故甚難而實非)，所以呂子們態(tài)度非常明確地正告公孫龍“公勿與孔穿辯”。

與此關(guān)系緊密的《呂氏春秋·離謂》也反映了呂子們相同的意向?！峨x謂》開場白即說：“言者以諭意也，言意相離，兇也?！辈⒁脏囄雠c子產(chǎn)的一段故事來發(fā)揮這種思想：

“鄭國多相縣以書者。子產(chǎn)令無縣書，鄧析致之。子產(chǎn)令無致書，鄧析倚之。令無窮，鄧析應之亦無窮矣。是可不可無辨也?！?/p>

此節(jié)文字向來不得其解，惟陳奇猷先生的解釋最為確當。陳先生說：“諸家所說，與下文‘可不可無辨’之義不相蒙。《廣雅·釋言》：‘縣，抗也’。縣書者，以書相對抗也，即今所謂‘答辯’。致、緻古今字，猶文飾也。致書者，猶文飾法律。……倚，偏也。倚書者，謂曲解法律條文，即所謂‘譎辭亂法’也。是縣書、致書、倚書皆足以歪曲法律本意，故曰‘可不可無辨’也?！标惼骈嘞壬睦斫獯_實相當精妙，《呂氏春秋·察傳》中幾個故事就是對先生高見的響應。《察傳》中有三個在呂子時代就已經(jīng)被人誤解(或曲解)的成說：其一是“夔一足”，其二是“丁氏穿井得一人”，其三是“晉師三豕涉河”?！百缫蛔恪钡谋疽馐钦f夔這個人道德深厚，深得以樂治天下的精髓，故有一個夔就足以平治天下了。世人不明就中，卻誤解為夔這種怪獸(夔本為獸名)只有一個腳?！岸∈洗┚靡蝗恕北疽馐钦f丁字通過挖井節(jié)省了一個人工，卻被人曲解為丁家挖井時挖出了一個人?！皶x師三豕涉河”的本意是說晉國軍隊巳亥之時渡河，由于“巳”字與“三”字相近，“亥”字與“豕”字相近，于是被人曲解難成晉國軍隊派三只豬渡河。由于“辭多類是而非，多類非而是”，所以呂子們要求人們“聞言必熟論”，“是非之經(jīng)，不可不分”。不難看出，這里的重點也是強調(diào)語詞的真實意指，反對對文字和語詞的曲解，也就是呂子們一再強調(diào)的所謂“正名”。一部《呂氏春秋》名學其實可以說就是日常意義上的“正名學”，它幾乎都是在言意相符和名實相應這一層面展開。

常有人把“藏三牙”與《公孫龍子·堅白論》相聯(lián)系，認為“藏三牙”即《堅白論》中的“藏三”命題。《堅白論》說：“天下無白。不可以視石；天下無堅，不可以拊石，堅白石不相外，藏三可乎?”這是《公孫龍子》中提問者的觀點，以解答者的觀點，堅、白、石三者不能同時對感官呈現(xiàn)。我們所能得到的，要不就是堅和石，要不就是白和石，只能同時得到兩者，而第三者則藏而不現(xiàn)，故曰“藏三”。(所以《堅白論》還說：“視不得其所堅而得其所白，無堅也；拊不得其所白而得其所堅，無白也?！?很明顯，這是一種十足的概念分析。由上述可知，《呂氏春秋》中的名學是建立在普通經(jīng)驗基礎(chǔ)上的名學，它強調(diào)的是日常語言層面上的言意相符和名實一致，它與《公孫龍子》中精深的概念分析和邏輯梳理有相當?shù)膶W術(shù)距離。另外，從文本的角度看，《公孫龍子》的“藏三”之“藏”是謂動詞。而《呂氏春秋》中“藏三牙”的“藏”字顯然只能作名詞解(原文中有“公孫龍言藏之三牙甚辯”及“幾能令藏三牙矣”等語，十分清楚地表明，這里的“藏”不可能解作謂動詞)?！秴问洗呵铩分械摹安厝馈睕]有任何理由可理解成《公孫龍子》中的“藏三”。

二、離堅白

《呂氏春秋·別類》：

“相劍者曰：‘白所以為堅也，黃所以為韌也，黃白雜則堅且韌，良劍也。’難者曰：‘白所以為不韌也，黃所以為不堅也，黃白雜則不堅且不韌也。又柔則錈，堅則折。劍折且錈，焉得為利劍?”’

很明顯，《呂氏春秋》中的“離堅白”是一種日常語言中的詭辯術(shù)。(盡管它也相當有學術(shù)意義)

《公孫龍子·堅白論》：

“堅、白、石三，可乎?”

曰：“不可?！?/p>

曰：“二，可乎?”

曰：“可?！?/p>

曰：“何哉?”

曰：“無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二?！?/p>

曰：“得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅。而之石也之于然也，非三也?”

曰：“視不得其所堅而得其所自，得其白也無堅也；拊不得其所白而得其所堅。得其堅也無白也?！薄?/p>

曰：“于石，一也；堅、白二也，而在于石。故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故。孰謂之不離?”

不難看出，《公孫龍子》中的“離堅白”是一種遠離經(jīng)驗的概念分析。特別值得指出的是，為什么石的堅性和白性不能同時為人所把握(從而“離”)，以前的研究都沒有為我們提供合理的說明。印度勝論派思想倒為我們提供了一個很好的解釋：“意”(作為功能位格的心)是人們獲得外界對象知識的樞紐。感官接觸對象，意接觸感覺，“我”(知識主體)接觸意。因為意的大小如原子，一次只能接觸一個感覺，所以我們不能同時有一個以上的感覺知識。

三、關(guān)于“白馬非馬”

《公孫龍子》中的《白馬論》說：“馬者所以命形也，白者所以命色也。命色者非命形也，故曰：‘白馬非馬?！薄@里仍然保持《公孫龍子》所慣常的概念分析的風格。

世人都把“白馬非馬”這一命題認定為戰(zhàn)國公孫龍所倡。然遍查《呂氏春秋》，非但公孫龍本人沒有“白馬非馬”之說，整部《呂氏春秋》均未有關(guān)于“白馬非馬”的論述。在先秦可信的文獻中，《呂氏春秋》的可信度最高(近百年前梁啟超先生就已指明了這一點)，它涉及公孫龍的記述比其它任何作品都多，而《呂氏春秋》又有大量有關(guān)先秦名家的思想記載。戰(zhàn)國末類百科全書式的《呂氏春秋》中沒有“白馬非馬”之說，漢初的類百科全書式的《淮南子》中也沒有“白馬非馬”之說，囊括千年，羅列百家的《史記》同樣沒有“白馬非馬”之記載，筆者因而頗懷疑這一傳說或許出于后人的托附。以筆者的淺見，如果公孫龍的時代確有“白馬非馬”之說，它的意義也應該像“臧三牙”一樣，是從言意相悖的層面來人思。如果公孫龍認為“白馬非馬”，那是因為“白馬”是兩個字，而“馬”是一個字，兩字不等于一字，所以說“‘白馬’非‘馬”’；或者“白馬”是一個人名，所以說“‘白馬’非馬”，這就像說“‘介石’非石”，“‘閏土’非土”一樣?？傊瑧?zhàn)國時的公孫龍似乎不會說“馬者所以命形也，白者所以命色也。命色者非所以命形也，故曰‘白馬非馬”’這樣的話。

章學誠曾精辟指出：“古人未嘗離事言理。”《呂氏春秋》所表現(xiàn)的正是一種在日常經(jīng)驗層面的樸素的名家思想，反映的是戰(zhàn)國時期中國名學的發(fā)展階段。與之不同，《公孫龍子》則是一種建構(gòu)在概念分析和邏輯演繹基礎(chǔ)上的有相當深度的作品，是一種純粹的理論著作，(以至于以東晉謝安這樣的曠世才俊，阮裕猶有“非但能言人不可得，正索解人亦不可得”之嘆)。筆者認為，把《公孫龍子》與《呂氏春秋》混為一談是一種缺乏發(fā)展觀的表現(xiàn)?！秴问洗呵铩放c《公孫龍子》不應該為同時代的作品。