摘要:國外學(xué)者對馬克思的生產(chǎn)力概念格外重視,在各種學(xué)術(shù)爭論中對這個(gè)概念進(jìn)行了責(zé)難和辯護(hù)。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中沿襲著生產(chǎn)力概念的古典經(jīng)濟(jì)學(xué)用法。經(jīng)過《神圣家族》、《評李斯特》等文本,馬克思變革了生產(chǎn)力概念。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中,馬克思在恩格斯手寫稿上的批注表明了生產(chǎn)力概念的哲學(xué)內(nèi)涵,而且把生產(chǎn)力理解為歷史發(fā)展的根本動(dòng)力。
關(guān)鍵詞:生產(chǎn)力;馬克思;哲學(xué);經(jīng)濟(jì)學(xué)
作者簡介:姜海波(1972-),男,黑龍江哈爾濱人,黑龍江大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院講師,從事馬克思主義哲學(xué)史研究。
中圖分類號(hào):B089.3文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1000-7504(2007)06-0052-07收稿日期:2007-06-20
1938年,斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一書中寫道:“用來生產(chǎn)物質(zhì)資料的生產(chǎn)工具,以及有一定生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和勞動(dòng)技能來使用生產(chǎn)工具,實(shí)現(xiàn)物質(zhì)資料生產(chǎn)的人,所有這些因素共同構(gòu)成社會(huì)的生產(chǎn)力。”[1](P442)在斯大林看來,生產(chǎn)力就是生產(chǎn)工具與勞動(dòng)者的結(jié)合,即勞動(dòng)者運(yùn)用生產(chǎn)工具生產(chǎn)物質(zhì)資料才稱為生產(chǎn)力。斯大林的這一論述在相當(dāng)長的時(shí)期統(tǒng)治著社會(huì)主義陣營。毛澤東也作過類似的理解,他說,“生產(chǎn)力有兩項(xiàng),一項(xiàng)是人,一項(xiàng)是工具” [2](P319)。后經(jīng)我國學(xué)者進(jìn)一步明確簡化,生產(chǎn)力成為“人類征服和改造自然的能力”,“具有一定生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和勞動(dòng)技能的人同生產(chǎn)工具這兩項(xiàng),就構(gòu)成社會(huì)生產(chǎn)力”[3](P4)。我國的理論界長期以來一直沿用這個(gè)定義,與此同時(shí),國外學(xué)界經(jīng)歷著持久的關(guān)于“生產(chǎn)力”的爭論。
一
多數(shù)國外學(xué)者受斯大林的影響,在工具和技術(shù)的層面上使用生產(chǎn)力概念。在羅森塔爾等人編寫的《簡明哲學(xué)詞典》中,就援引了斯大林的論述[4](P123-124)。布哈林在《過渡時(shí)期的經(jīng)濟(jì)學(xué)》中說,生產(chǎn)力范疇是“技術(shù)范疇”[5](P74),他還肯定考茨基的技術(shù)決定論是正確的。尼·拉賓說,生產(chǎn)力是“勞動(dòng)工具和勞動(dòng)技能”[6](P6)。馬文·哈里斯也說,“生產(chǎn)力概念看上去相當(dāng)明確,指的是客位行為上的技術(shù)與環(huán)境的相互作用”[7](P258)。相關(guān)的論述還有很多,比如奧康納認(rèn)為:“馬克思主義者一般都把包括工業(yè)技術(shù)、機(jī)械和工具以及工人的技能在內(nèi)的技術(shù)關(guān)系定義為生產(chǎn)力”[8](P59)。又如齊澤克用“蛇的隱喻”來論生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的范式,生產(chǎn)力在他那里“通常被簡化為技術(shù)的進(jìn)步”[9](P433)。威廉姆·肖的“技術(shù)決定論”頗有代表性[10](P3、50)。希爾貝克和伊耶認(rèn)為,“生產(chǎn)力就是具有技術(shù)知識(shí)和工具的勞動(dòng)力,也就是說是人類和自然之間的相互發(fā)展的那個(gè)源泉本身”[11](P439)。將生產(chǎn)力簡化為技術(shù)力量的觀點(diǎn)認(rèn)為,人與動(dòng)物的區(qū)別不僅僅在于意識(shí)和制造工具,確切地說是技術(shù)的進(jìn)步。只有使技術(shù)裝備可操作,人類社會(huì)才能獲得發(fā)展,人類才會(huì)有復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系。社會(huì)關(guān)系只是技術(shù)裝備進(jìn)步偶然的、暫時(shí)的障礙,這些障礙早晚會(huì)因革命而被消除。以上的這些理解,都是把生產(chǎn)力同工具、機(jī)器、科學(xué)等概念直接相聯(lián),由此得出生產(chǎn)力是累進(jìn)的結(jié)論,并且歸結(jié)為“能力”。布哈林說: “對任何社會(huì)的研究,以及對這種社會(huì)進(jìn)步的條件、社會(huì)形式、社會(huì)內(nèi)容等等的研究,必須從分析生產(chǎn)力開始,或者從分析技術(shù)基礎(chǔ)開始?!盵12](P120)也就是說,包括一切要素的社會(huì)整體都是以技術(shù)為基礎(chǔ),都是由技術(shù)派生的。
對這種生產(chǎn)力概念的批判隨之而來,亨利?!熘Z就曾認(rèn)為,把生產(chǎn)力僅僅理解為“技術(shù)力量”是“根本錯(cuò)誤的”[13](P500)。如果僅僅把生產(chǎn)力這一馬克思的重要術(shù)語作技術(shù)層面的解釋,就會(huì)遇到所謂“人學(xué)空場”的問題,就無法展現(xiàn)人的主體性、創(chuàng)造性以及對生存意義及價(jià)值的訴求,歷史就會(huì)成為一個(gè)“無主體”的結(jié)構(gòu)運(yùn)動(dòng)。正如阿爾都塞所說:“通過生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的辯證法來解釋歷史將使科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)引進(jìn)歷史成為可能:客觀性、可重復(fù)性、普遍性?!盵14](P326)理查德·諾曼也指出,把馬克思的唯物史觀解釋為狹隘的技術(shù)決定論是不恰當(dāng)?shù)模驗(yàn)?,“在技術(shù)決定論看來,生產(chǎn)力這一決定生產(chǎn)關(guān)系以及政治和意識(shí)形態(tài)上層建筑的因素,是以生產(chǎn)工具和生產(chǎn)技術(shù)為標(biāo)志的”。那么,為了實(shí)現(xiàn)一個(gè)更公平、更人道的完善社會(huì),就必須開發(fā)新的工具和技術(shù),于是“這一任務(wù)不是通過由美好社會(huì)的理想所引導(dǎo)的大規(guī)模社會(huì)政治運(yùn)動(dòng)實(shí)現(xiàn)的,而只能通過少數(shù)科學(xué)家和發(fā)明家來實(shí)現(xiàn)”,我們的社會(huì)“不過是技術(shù)發(fā)明的副產(chǎn)品而已”[14](P61-62)。
可見,用技術(shù)來解釋生產(chǎn)力概念,并試圖建立起作為技術(shù)的生產(chǎn)力概念與馬克思和恩格斯創(chuàng)立的唯物史觀之間穩(wěn)固的內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián),這是很難成功的。生產(chǎn)力不能簡化為工具和技術(shù)導(dǎo)出的“能力”,這樣的唯物史觀也不符合馬克思和恩格斯的本意,這同時(shí)也是斯大林體系遭到廣泛質(zhì)疑的要害所在。所以阿爾都塞的合作者巴里巴爾說:“沒有一個(gè)概念像生產(chǎn)力或者更確切地說生產(chǎn)力水平(或發(fā)展程度)這一概念那樣具有表面的簡單性,而在實(shí)際上卻包含著許多難題?!盵15](P289)
二
早期西方馬克思主義者如盧卡奇、柯爾施和葛蘭西等人認(rèn)為,所謂“正統(tǒng)馬克思主義”的理解或者說“第二國際的馬克思主義”遮蔽了馬克思的“本真”精神,特別是《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》發(fā)表以后。因?yàn)樵谏a(chǎn)力導(dǎo)引的“鐵的規(guī)律”中,人的主體性無從展現(xiàn)。于是,西方馬克思主義極少關(guān)注“生產(chǎn)力”,他們的關(guān)注點(diǎn)在于“人”,或如梅格納德·德賽所說,西方馬克思主義“避開了經(jīng)濟(jì)學(xué)”[16](P262)。盧卡奇使用“物化”來表示那種妨礙人們對世界進(jìn)行了解的現(xiàn)象,人以“物”的形式進(jìn)入生產(chǎn)過程,人變成了客體,變成了成就其生活過程的旁觀者,這就為后來資本主義的文化批判奠定了基礎(chǔ)。對“人”的關(guān)注和對“生產(chǎn)力”的關(guān)注是格格不入的,前者導(dǎo)致了對馬克思主義的人道主義解釋,后者則使歷史觀具有了科學(xué)性——正是在這個(gè)意義上,阿爾都塞說它們分別代表了“兩個(gè)馬克思”,也是在這個(gè)意義上,弗洛姆在占有和生存之間選擇了生存。在當(dāng)代,西方馬克思主義沿著“否定生產(chǎn)力”的這個(gè)思想傳統(tǒng)產(chǎn)生了兩個(gè)重要代表——哈貝馬斯的“交往行動(dòng)理論”和鮑德里亞的“消費(fèi)社會(huì)理論”。
哈貝馬斯對生產(chǎn)力作出了較為明確的界定,“生產(chǎn)力是由下列因素構(gòu)成的:第一,在生產(chǎn)中進(jìn)行活動(dòng)者,即生產(chǎn)者的勞動(dòng)力;第二,技術(shù)上可以使用的知識(shí),即變成了提高生產(chǎn)率的勞動(dòng)手段——生產(chǎn)技術(shù)的知識(shí);第三,組織知識(shí),即有效地運(yùn)用勞動(dòng)力,造就勞動(dòng)力和有效地協(xié)調(diào)勞動(dòng)者的分工合作的組織知識(shí)(勞動(dòng)力的動(dòng)員、造就和組織)”[17](P148)。哈貝馬斯認(rèn)為,“第一位的生產(chǎn)力——國家掌管著的科技進(jìn)步本身——已經(jīng)成了統(tǒng)治的合法性的基礎(chǔ)”,“科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步變成了一種獨(dú)立的剩余價(jià)值來源”,“馬克思本人在考察中所得出的剩余價(jià)值來源,即直接的生產(chǎn)者的勞動(dòng)力,就愈來愈不重要了”[18](P69)。這樣,生產(chǎn)力的發(fā)展取決于科技進(jìn)步,而非生產(chǎn)關(guān)系的改變,晚期資本主義社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系不僅是“合理的”,而且是“技術(shù)上必要的組織形式”。生產(chǎn)力已經(jīng)不再是變革社會(huì)的決定性力量,也不再是解放的潛力了。在哈貝馬斯看來,提高生產(chǎn)力的愿望不是爭取美好生活的愿望,所以不能把發(fā)展生產(chǎn)力作為奮斗的目標(biāo)。哈貝馬斯認(rèn)為,人類的行為可以分為“工具行為”和“交往行為”,作為第一生產(chǎn)力的科學(xué)技術(shù)使工具行為日趨合理化,卻使交往行為越發(fā)不合理,因此哈貝馬斯把包括語言、手勢、造型等“交往”凌駕于生產(chǎn)之上,并斷言交往對生產(chǎn)處于優(yōu)先地位。于是,歷史成了語言、道德或道德規(guī)范的發(fā)展史,規(guī)范結(jié)構(gòu)的發(fā)展成了社會(huì)進(jìn)步的起搏器,因?yàn)橹挥兴箤?shí)現(xiàn)有效的生產(chǎn)力或創(chuàng)造一種新的生產(chǎn)力成為可能[19](P133-154)。顯而易見,哈貝馬斯否定的正是斯大林意義上的生產(chǎn)力概念。
鮑德里亞的典型手法是對馬克思的基礎(chǔ)性概念進(jìn)行解構(gòu)式的解讀,因?yàn)樵谒壑?,“所有馬克思主義分析的基礎(chǔ)性概念都必須加以質(zhì)疑” [20](P21),其中最著名的就是對馬克思“生產(chǎn)”概念的批判。這并非偶然,因?yàn)轷U德里亞認(rèn)為,馬克思在批判資本主義生產(chǎn)方式時(shí),對生產(chǎn)力本身卻從未置疑,而生產(chǎn)正是資本主義最大的意識(shí)形態(tài),馬克思顯然是基于生存和匱乏的矛盾,才把歷史分析集中于經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)領(lǐng)域。他指責(zé)馬克思“將生產(chǎn)力的解放混同于人的解放”[20](P2),并把“全部革命的希望都奠基在生產(chǎn)力的普羅米修斯神話上”[20](P43)?;诖耍U德里亞對生產(chǎn)力的理解值得我們仔細(xì)審視。在《消費(fèi)社會(huì)》中,鮑德里亞以廣告為例,論證“消費(fèi)者的需求和滿足都是生產(chǎn)力”[21](P75);在《物體系》中,他陳述“需要、感情、文化、知識(shí)、人自身所有的力量,都在生產(chǎn)體制中被整合為商品、被物化為生產(chǎn)力”[22](P201);在《生產(chǎn)之鏡》中,鮑德里亞認(rèn)為,“生產(chǎn)就意味著生產(chǎn)力的擴(kuò)大再生產(chǎn),生產(chǎn)的真理是生產(chǎn)率,這是一種數(shù)量增長的功能”[20](P59)。鮑德里亞是在財(cái)富創(chuàng)造的意義上使用生產(chǎn)力,把生產(chǎn)力理解為社會(huì)財(cái)富的參照,而且“國民生產(chǎn)總值是生產(chǎn)力的想象之鏡”[23](P93),由此他把生產(chǎn)力理解為馬克思的學(xué)說與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)共享的深層概念,因此“馬克思激烈地批判了政治經(jīng)濟(jì)學(xué),但他仍停留在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形式之中”[20](P50)??梢?,鮑德里亞把馬克思的生產(chǎn)力概念看作是一個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)術(shù)語,而否定生產(chǎn)范式的全部秘密就在于此。他一方面批評馬克思把生產(chǎn)當(dāng)成人類存在的終極模式,而在消費(fèi)主導(dǎo)的社會(huì)中,“勞動(dòng)越來越不是一種生產(chǎn)力,它越來越是一種產(chǎn)品”[23](P38);另一方面又指責(zé)馬克思以生產(chǎn)力為基礎(chǔ)理解一切社會(huì)形態(tài),社會(huì)制度和生活方式都被生產(chǎn)力所決定,而離開經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,歷史的概念是不能被理解的??傊?,在鮑德里亞看來,由于馬克思使用生產(chǎn)力這個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)關(guān)鍵術(shù)語而不加改變,所以唯物史觀只能在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域展開,變成了對生產(chǎn)的體系和功能的分析。而到了當(dāng)代,當(dāng)生產(chǎn)力跌入消費(fèi)的領(lǐng)域時(shí),整個(gè)生產(chǎn)的辯證法就崩潰了。
三
20世紀(jì)70年代以前,“分析哲學(xué)實(shí)際上沒有談?wù)撨^馬克思主義,馬克思主義被認(rèn)為在哲學(xué)上不值一駁”[24](P2)。20世紀(jì)70年代以來,重建、捍衛(wèi)和修正歷史唯物主義成為分析馬克思主義的核心任務(wù),它“是一種取代了西方馬克思主義的新理論,正如西方馬克思主義曾經(jīng)取代第二國際的馬克思主義一樣”[24](P26)??潞嗟某擅鳌犊枴ゑR克思的歷史理論:一種辯護(hù)》是分析馬克思主義的開拓性著作??潞噌槍ξ鞣今R克思主義理論中“生產(chǎn)力”概念的缺失,首先用分析哲學(xué)的方法來分析和澄清唯物史觀的基本范疇和概念;然后闡發(fā)唯物史觀的兩個(gè)基本命題,即“生產(chǎn)力的首要性命題”和“生產(chǎn)力的發(fā)展命題”;最后論述了唯物史觀基本命題的“功能性解釋”和這種解釋方式的合理性。三個(gè)部分的分析都是以生產(chǎn)力概念為核心展開的,生產(chǎn)力在整部著作中是最為重要的概念。
柯亨先對生產(chǎn)力作了詞源考察,他說,“馬克思的術(shù)語Produktivkrfte通常譯為‘生產(chǎn)力’(productive forces)。這一英譯法是根深蒂固的,因此我們將照例使用它,但應(yīng)該指出,它是很不確切的?!a(chǎn)能力’(productive power)是更確切的”。我們知道,馬克思和恩格斯在公開發(fā)表的英文著作中將生產(chǎn)力寫作productive forces,于是柯亨又說,“不確切的翻譯有一個(gè)權(quán)威的來源”[25](P37)??潞嗟难酝庵夥浅C黠@——那就是,馬克思和恩格斯翻譯錯(cuò)誤。
柯亨對生產(chǎn)力作了精致細(xì)微的分析。例如:設(shè)備在被生產(chǎn)者符合生產(chǎn)目的地使用時(shí)才是生產(chǎn)力,也可以說,凡是被生產(chǎn)者所使用,并使生產(chǎn)得以進(jìn)行的設(shè)施就具備生產(chǎn)力的資格;法律、道德和政府不是生產(chǎn)力,因?yàn)樯a(chǎn)力是被限定為生產(chǎn)物品的,或者說,只有對生產(chǎn)性活動(dòng)作出物質(zhì)貢獻(xiàn)的才是生產(chǎn)力;科學(xué)雖是精神活動(dòng),但它是生產(chǎn)力,軍隊(duì)雖是實(shí)體性的,但它不是生產(chǎn)力;生產(chǎn)力一定包括勞動(dòng)力,因?yàn)樗陌l(fā)展的核心是勞動(dòng)力的發(fā)展;“是人的勞動(dòng)而不是人本身,才是生產(chǎn)力。生產(chǎn)是人使用生產(chǎn)力的有目的的活動(dòng),人不使用他們自身,但使用他們的力量和技術(shù)”[25](P44)等等。在這些細(xì)致分析和界定的基礎(chǔ)上,柯亨列出了關(guān)于生產(chǎn)力的“修訂一覽表”[25](P55),如下圖:
柯亨主要分析的是有些什么因素、在什么條件下,是生產(chǎn)力或者不是生產(chǎn)力,而不是“生產(chǎn)力是什么”。柯亨明確把人從生產(chǎn)力中排除出去,也不同意把合作方式看作生產(chǎn)力,這與蘇聯(lián)教科書體系“人是生產(chǎn)力的組成部分”的觀點(diǎn)存在著明顯的不同——盡管他們都不承認(rèn)合作方式是生產(chǎn)力。萊爾因總結(jié)說,“柯亨把社會(huì)特性排除在生產(chǎn)力之外的狹隘觀點(diǎn),必然造成這樣一個(gè)結(jié)果:生產(chǎn)力只能被解釋為純粹的物質(zhì)和技術(shù)方面的東西”[26](P97)。
在用分析哲學(xué)的方法梳理了生產(chǎn)力概念以后,柯亨提出“生產(chǎn)力的首要性命題”和“生產(chǎn)力的發(fā)展命題”。生產(chǎn)力的首要性命題是說,生產(chǎn)力對于生產(chǎn)關(guān)系或?qū)τ缮a(chǎn)關(guān)系所組成的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的解釋上具有第一位的作用??潞喟央A級斗爭在唯物史觀中的地位歸為第二位的或者說從屬的:“馬克思主張,一個(gè)階級之所以獲得和擁有力量,是因?yàn)樗S著生產(chǎn)力的發(fā)展而發(fā)展?!鄙a(chǎn)力的發(fā)展命題是說,生產(chǎn)力的發(fā)展貫穿整個(gè)歷史,人類生產(chǎn)力的發(fā)展為歷史變遷和“社會(huì)形態(tài)伴隨著對社會(huì)生產(chǎn)力的促進(jìn)和阻礙而出現(xiàn)的興起和衰落”提供了原動(dòng)力。生產(chǎn)力具有不斷向前發(fā)展的趨勢,會(huì)使原來適合生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系變?yōu)椴贿m合,這種不適合的情況不會(huì)長久維持下去,于是對生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)力會(huì)有新的選擇,因而總是生產(chǎn)力選擇生產(chǎn)關(guān)系而不是相反??潞嗾J(rèn)為,這樣的功能性的解釋就可以解決生產(chǎn)力對生產(chǎn)關(guān)系具有的首要性問題了。他在排除了生產(chǎn)力中人的因素以后,回到斯大林的體系中,并且更加突出技術(shù)的作用。所以喬治·萊爾因說,“到目前為止,柯亨對‘傳統(tǒng)的’、‘技術(shù)決定論’的馬克思主義作了最引人注目的捍衛(wèi)”[26](P61)。
柯亨對唯物史觀的分析與辯護(hù)在受到贊揚(yáng)、獲得榮譽(yù)的同時(shí)也遭到了激烈的抨擊和批駁,這些批判與其說是針對柯亨,還不如說是針對唯物史觀或馬克思本人。爭論最多、最激烈的是生產(chǎn)力在歷史發(fā)展中是否具有解釋的首要性問題。一個(gè)典型的批評來自德布拉·薩茨,她認(rèn)為,“柯亨關(guān)于有可能完全以物質(zhì)和技術(shù)原因來解釋社會(huì)發(fā)展這一核心主張是錯(cuò)誤的”。歷史唯物主義應(yīng)該包括兩個(gè)主題:一是“社會(huì)形態(tài)發(fā)生變遷以適應(yīng)人類社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展”;二是“在歷史發(fā)展中有一個(gè)學(xué)習(xí)的過程,通過這一過程,社會(huì)主體逐步意識(shí)到他們在某些價(jià)值(如自由)方面的利益,并運(yùn)用這一意識(shí)從事社會(huì)實(shí)踐并構(gòu)建制度”??傊?,“可將歷史的具體結(jié)構(gòu)解釋為對新技術(shù)以及對人類利益新認(rèn)識(shí)的適應(yīng)”[24](P309)。除了能夠解釋人類生產(chǎn)力的發(fā)展使共產(chǎn)主義不是一種理想而是現(xiàn)實(shí)歷史過程的終點(diǎn)這一論點(diǎn)的第一個(gè)機(jī)制外,唯物史觀還需要第二個(gè)機(jī)制,即價(jià)值機(jī)制。德布拉·薩茨說:“問題是我們能否發(fā)展出一種與歷史證據(jù)相一致的對該機(jī)制的解釋。我相信,沒有這樣一種解釋,馬克思對社會(huì)批判傳統(tǒng)的替代方案的多數(shù)挑戰(zhàn)都會(huì)歸于失敗?!盵24](P328)里格比還提出,馬克思的思想本身存在矛盾,除了生產(chǎn)力決定論之外,馬克思還有生產(chǎn)關(guān)系首要性的觀點(diǎn)[27](P83-87)。約翰·E.羅默也深受柯亨的影響,正如他自己所說:“我對歷史唯物主義的概括幾乎完全依賴G.A.柯亨的著作?!盵28](P120)對于生產(chǎn)力,羅默在柯亨的功能解釋的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步,他認(rèn)為,柯亨沒能解釋生產(chǎn)力的要求是如何產(chǎn)生出那些不可思議的歷史活動(dòng)者,他們不僅能夠意識(shí)到如何推動(dòng)創(chuàng)新技術(shù)的發(fā)展,而且還懂得如何以制度化的方式獲得更大的社會(huì)自由,同時(shí)重組他們自己與別人之間的關(guān)系。個(gè)體是如何開始認(rèn)清進(jìn)一步發(fā)展生產(chǎn)力所需的社會(huì)變遷的呢?“生產(chǎn)力趨于發(fā)展是不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的,但無疑從某種意義上講又是因?yàn)槿藗冞M(jìn)行的力求改善其境遇的活動(dòng)”[28](P122-124)。
總的看來,柯亨對唯物史觀的捍衛(wèi)仍不能令人滿意,因?yàn)槿绻麛U(kuò)大生產(chǎn)力的內(nèi)涵,那么所遇到的價(jià)值、人的意志等就無法用分析哲學(xué)的方法來分析。
四
生產(chǎn)力在馬克思的著作中還是個(gè)政治概念,即生產(chǎn)力發(fā)展與階級斗爭的關(guān)系。從政治的角度看,生產(chǎn)力這個(gè)概念表現(xiàn)出雙重性:作為生產(chǎn)力的工人為占有全部生產(chǎn)力而斗爭。所以,這里不得不提一下后馬克思主義者,他們試圖通過否定所謂“中性的”生產(chǎn)力,進(jìn)而否定經(jīng)濟(jì)優(yōu)先性,由此來建構(gòu)“激進(jìn)民主”的理論。在《領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會(huì)主義策略》一書中,拉克勞和墨菲指出:“對于馬克思主義來說,生產(chǎn)力的發(fā)展在朝向社會(huì)主義的歷史演化中扮演了重要的角色”。他們把生產(chǎn)力理解為“中性的”,它的發(fā)展也是“中性的過程”,由此馬克思和恩格斯提出的歷史使命降低為服從技術(shù)規(guī)則的要求,也就是說,生產(chǎn)力概念被拉克勞和墨菲作了技術(shù)化的理解,唯物史觀被簡化為技術(shù)決定論。所以“資本主義的勞動(dòng)組織就一定既是生產(chǎn)的技術(shù),又是統(tǒng)治的技術(shù)”。馬克思已經(jīng)不是第一次被解讀為一個(gè)技術(shù)決定論者了,但拉克勞和墨菲的解釋與斯大林的不同,他們認(rèn)為,馬克思和恩格斯“從根本上忽略了勞動(dòng)力作為商品其使用價(jià)值是勞動(dòng)這一問題”。因?yàn)橘Y本要實(shí)現(xiàn)的不僅是購買,還必須強(qiáng)迫工人勞動(dòng)。如果不能理解資本家在勞動(dòng)進(jìn)程中因?yàn)檎加匈Y本而獲得的支配性地位,生產(chǎn)力的發(fā)展也將變得無法理解。在這種理論里,經(jīng)濟(jì)因素已經(jīng)喪失了優(yōu)先性,而這種“激進(jìn)民主”的話語系統(tǒng)就建立在對生產(chǎn)力否定的基礎(chǔ)之上[29](P85-86)。
后馬克思主義的另一個(gè)重要人物是漢娜·阿倫特。阿倫特深受馬克思的影響,她認(rèn)為馬克思對現(xiàn)代社會(huì)中勞動(dòng)的分析至為深刻,如果說馬克思的分析中真的存在問題,那么也不應(yīng)當(dāng)歸咎于他的思想,而應(yīng)考慮他所處的歷史環(huán)境。阿倫特對馬克思的根本看法是:馬克思對自由與行動(dòng)的捍衛(wèi)會(huì)導(dǎo)致對鐵一般的必然性的捍衛(wèi),這種必然性最終會(huì)否定自由。阿倫特否定唯物史觀也是從“生產(chǎn)力”概念開始的,她首先區(qū)分有生產(chǎn)力的勞動(dòng)和無生產(chǎn)力的勞動(dòng)并把生產(chǎn)力理解為“創(chuàng)造更大量直接消費(fèi)品的能力”,這種生產(chǎn)力“不在任何勞動(dòng)成品之中,而是在人的‘力量’之中”。馬克思在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域內(nèi)的制度設(shè)計(jì)并非在完善未來自由的條件,恰恰相反,他是在破壞進(jìn)一步自由的任何可能性,最終徘徊在“生產(chǎn)性的奴役和非生產(chǎn)性的自由的痛苦選擇”中[30](P82-84)。
五
另一個(gè)與生產(chǎn)力有關(guān),又不容忽視的范疇是“自然”??v觀20世紀(jì),人類社會(huì)雖然獲得了空前的高速發(fā)展,但同時(shí)生態(tài)環(huán)境也遭到了極大的破壞,資源匱乏、水土流失、大氣污染等諸多問題滋生,而且已經(jīng)開始威脅甚至阻礙人類社會(huì)的正常發(fā)展了。在生態(tài)學(xué)問題上,西方許多學(xué)者都認(rèn)為馬克思和恩格斯思考審視的角度和所持的觀點(diǎn)是人類中心主義的,并對此進(jìn)行了猛烈的攻擊,矛頭直指作為唯物史觀核心和突出內(nèi)容的“生產(chǎn)力”。
由于對自然的控制的程度表現(xiàn)為技術(shù)的進(jìn)步,生態(tài)學(xué)家們于是順理成章地將自然問題歸咎于變成技術(shù)化身的生產(chǎn)力概念。如果企圖通過技術(shù)的進(jìn)步征服自然,那么人與自然、人與人之間為滿足需要而進(jìn)行的斗爭就會(huì)愈演愈烈,而這一過程正是人們所認(rèn)定的生產(chǎn)力的發(fā)展過程。在這一過程中,人逐漸成為征服自然而制造和不斷改進(jìn)的工具的奴仆。阿多諾認(rèn)為,生產(chǎn)力的解放與統(tǒng)治自然的精神所引發(fā)的行動(dòng)和對自然的暴力掠奪有著密切的關(guān)系,“這種統(tǒng)治可以暫時(shí)地退卻,但沒有它,生產(chǎn)力的概念就是不可思議的,更不用說生產(chǎn)力的解放了”[31](P305)。哈貝馬斯提出,“生產(chǎn)力決定著能夠掌握自然過程的程度”[17](P148),所以生產(chǎn)力解放的觀念本身就具有威脅自然的含義。萊斯則說,生態(tài)環(huán)境問題的根源并不在于科技本身,控制自然的觀念才是生態(tài)危機(jī)的最深層根源[32](P1-10),如果按照斯大林的定義,這種觀念的罪魁禍?zhǔn)拙褪巧a(chǎn)力。依姆拉曾說馬克思的“價(jià)值”概念中沒有自然,奧康納如法炮制,他說:“馬克思的觀點(diǎn)中的確不包括把自然不僅指認(rèn)為生產(chǎn)力,而且指認(rèn)為終極目的的所謂生態(tài)社會(huì)的思想”[8](P4)。在奧康納看來,唯物史觀主張生產(chǎn)方式?jīng)Q定物質(zhì)生產(chǎn)和自然界之間的關(guān)系,而不是自然環(huán)境狀況和生態(tài)系統(tǒng)的發(fā)展過程,“自然界并沒有被當(dāng)成作為交換價(jià)值的財(cái)富的生產(chǎn)力來看待”[8](P4)。因此,由于忽視自然,“馬克思在《資本論》和其他著作中無疑沒能對資本主義生產(chǎn)力作出系統(tǒng)性的質(zhì)詢”[8](P5)。與奧康納的觀點(diǎn)相反,鮑德里亞則認(rèn)為:“自然作為生產(chǎn)力服從于整體的掠奪”[20](P124),因?yàn)樯a(chǎn)力是能夠把人類從自然界的束縛中解放出來的潛在力量,所以,不論生產(chǎn)力中是否有自然,馬克思以追求“量”為基礎(chǔ)的生產(chǎn)力只能在自然界中獲取物質(zhì)生產(chǎn)資料。而由于視自然為無生命,這個(gè)生產(chǎn)力的量的基礎(chǔ),便可能導(dǎo)致資源枯竭,成為能置地球于死地的力量??傊?,在一些西方學(xué)者眼中,馬克思著作中關(guān)于自然的觀點(diǎn)與其著作的主體內(nèi)容沒有系統(tǒng)性的聯(lián)系,所以馬克思最終沒能解決對自然的掠奪問題。一方面,正如依姆拉指出的,馬克思沒有將自然融入價(jià)值理論之中,同理,生產(chǎn)力中也沒有自然的位置;另一方面,馬克思的理論建立在技術(shù)進(jìn)步的基礎(chǔ)上,是“技術(shù)的普羅米修斯主義”。
反觀蘇聯(lián)教科書體系對自然問題的論述,似乎都不能打消當(dāng)代生態(tài)學(xué)家的質(zhì)疑??邓固苟≈Z夫在《馬克思列寧主義哲學(xué)原理》中說,生產(chǎn)力是“社會(huì)用以影響自然界和改變自然界的那種力量”,并且“自然界本身不包括在社會(huì)生產(chǎn)力之內(nèi)”[33](P288)。另外,“生產(chǎn)力的發(fā)展水平表明人類能夠征服自然的程度”[34](P11)。顯而易見,蘇聯(lián)教科書體系對馬克思主義哲學(xué)的闡釋正是當(dāng)代生態(tài)學(xué)家所批判的對象。并非所有的馬克思主義理論家都無視自然的作用,亨利希·庫諾就把生產(chǎn)力理解為生產(chǎn)過程中“得以使用自然力、勞動(dòng)和機(jī)器的力量”[13](P503)。俄國最早的馬克思主義者之一布哈林在他的著作中曾提到:“生產(chǎn)力是自然界和社會(huì)的相互關(guān)系的標(biāo)志”。布哈林從社會(huì)與自然界之間的平衡上來考察生產(chǎn)力,又把生產(chǎn)力看作是“這種平衡的精確反映”[12](P123),這應(yīng)該說給我們提供了一個(gè)科學(xué)地理解生產(chǎn)力與自然的思路,但由于眾所周知的歷史原因,他的思想被后人所遺忘。施密特寫了《馬克思的自然概念》一書,把“自然”認(rèn)定為社會(huì)歷史概念,他在書中提到,馬克思主義理論是把自然界當(dāng)作一種對象,當(dāng)作人與之斗爭的對手,當(dāng)作更加合理地發(fā)展生產(chǎn)力的場所,而“在用來對付自然的他們自己的生產(chǎn)力方面,人依舊沒有成為主人”[35](P3)。施密特在解決人與自然的矛盾時(shí),除了過多地埋怨恩格斯之外沒有實(shí)質(zhì)的進(jìn)展。約翰·貝拉米·福斯特試圖恢復(fù)馬克思著作中的“中心內(nèi)容”,也就是馬克思對人類和自然的異化所進(jìn)行的深刻批判,因?yàn)樵谒磥恚绻涣私怦R克思的唯物主義自然觀及其與唯物史觀之間的關(guān)系,就不可能全面理解馬克思的著作,但他回避了生產(chǎn)力這一基本概念[36](P111-130)。
問題再次留給了我們:發(fā)展生產(chǎn)力一定會(huì)導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)嗎?馬克思的生產(chǎn)力概念中有自然的位置嗎?
六
我們知道,生產(chǎn)力概念在馬克思的著作中也是一個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)術(shù)語,馬克思在對資本主義社會(huì)作經(jīng)濟(jì)學(xué)解剖時(shí),也曾大量使用生產(chǎn)力概念。當(dāng)把目光轉(zhuǎn)入經(jīng)濟(jì)學(xué)視域時(shí),我們會(huì)發(fā)現(xiàn),生產(chǎn)力概念已經(jīng)由邊際生產(chǎn)力概念加以完善——正如效用概念由邊際效用概念完善一樣。朗菲爾德和馮·杜能把邊際分析的方法與生產(chǎn)力理論相結(jié)合,建立起邊際生產(chǎn)力分析的數(shù)學(xué)模型。這里的生產(chǎn)力仍是穆勒意義上要素的生產(chǎn)能力或產(chǎn)出數(shù)量。邊際生產(chǎn)力研究利息、工資和利潤之間的關(guān)系,實(shí)質(zhì)上也是數(shù)量關(guān)系。除此之外,熊彼特的“創(chuàng)新理論”、貝爾的“后工業(yè)社會(huì)理論”、羅斯托的“經(jīng)濟(jì)成長階段論”、托夫勒的“第三次浪潮論”以及西方的區(qū)位理論等,都對生產(chǎn)力的理論與實(shí)踐發(fā)展有不同程度的貢獻(xiàn)。在我國甚至還形成了生產(chǎn)力經(jīng)濟(jì)學(xué)這一學(xué)科。但總體看來,經(jīng)濟(jì)學(xué)視域中的生產(chǎn)力與“生產(chǎn)率”、“產(chǎn)量”幾乎可以互換使用,它與哲學(xué)話語中的生產(chǎn)力不同。經(jīng)濟(jì)學(xué)中的“生產(chǎn)力”不關(guān)注人,它與哲學(xué)視域中作為屬人的力量的生產(chǎn)力有著明顯的差別。在這個(gè)意義上,法國哲學(xué)家勒費(fèi)弗爾才說“生產(chǎn)力”在馬克思的著作中有兩種含義:一種含義是哲學(xué)意義上的,是歷史運(yùn)動(dòng)過程的一個(gè)因素;另一種含義是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的,它“凝聚在生產(chǎn)率這個(gè)概念周圍”。但勒費(fèi)弗爾認(rèn)為“生產(chǎn)力的第一種含義已經(jīng)消失在第二種含義中了”[37](P81)。我國學(xué)者也認(rèn)識(shí)到生產(chǎn)力在經(jīng)濟(jì)學(xué)和哲學(xué)語境中的不同,從而提出理解生產(chǎn)力的兩個(gè)角度。問題是:兩種含義是什么關(guān)系,生產(chǎn)力的哲學(xué)含義消失了嗎。
值得注意的是,國外學(xué)者們對馬克思?xì)v史觀的研究都必須經(jīng)過生產(chǎn)力概念,“唯物史觀靈驗(yàn)嗎”也就是“生產(chǎn)力決定論有效嗎”這個(gè)我們曾經(jīng)熟知的問題,在國外學(xué)者的討論中變得異常復(fù)雜。同時(shí),生產(chǎn)力又是馬克思主義哲學(xué)中不能回避的、重大的基本問題,馬克思的著作中也沒有我們所期待的、關(guān)于生產(chǎn)力的確切定義,所以回到馬克思的文本中,回到他的語境中去感悟馬克思生產(chǎn)力話語的系統(tǒng)闡釋是必要而且迫切的。
生產(chǎn)力概念最初是在古典經(jīng)濟(jì)學(xué)中廣泛使用的術(shù)語。根據(jù)目前掌握的文獻(xiàn),馬克思首次使用生產(chǎn)力概念是在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,他六次引用了薩伊、斯密等人關(guān)于生產(chǎn)力的論述,兩次使用生產(chǎn)力這個(gè)概念,如馬克思在評論土地的所有者(無所事事的、只會(huì)礙事的糧食投機(jī)商)在國民經(jīng)濟(jì)中的作用時(shí)指出,他們“抬高人民最必需的生活資料的價(jià)格,從而迫使資本家提高工資而不能提高生產(chǎn)力(Produktionskraft)”[39](P380),他此時(shí)還沿襲著古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的用法。經(jīng)過《神圣家族》、《評李斯特》、《布魯塞爾筆記》、《曼徹斯特筆記》、《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》和《德意志意識(shí)形態(tài)》等文本,馬克思變革了生產(chǎn)力概念并且一直沿用到后期的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中。
考察馬克思變革生產(chǎn)力概念的過程,我們可以發(fā)現(xiàn)兩條主要線索:一條線索是生產(chǎn)力一詞的寫法從Produktionskraft到Produktivkr?覿fte的轉(zhuǎn)變,這似乎是馬克思有意與古典經(jīng)濟(jì)學(xué)中的生產(chǎn)力相區(qū)別,特別是與李斯特使用的生產(chǎn)力概念相區(qū)別,也與自己首次使用的生產(chǎn)力相區(qū)別,這是由名詞性向動(dòng)詞性合成詞的轉(zhuǎn)變,生產(chǎn)力的生成意蘊(yùn)躍然紙上,正因如此,英語中productive power經(jīng)過馬克思和恩格斯的德語修改再譯回英文變?yōu)閜roductive forces。所以,馬克思的生產(chǎn)力概念決不是與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)共享的術(shù)語,生產(chǎn)力概念的德文形式表明它是多種力量形成的合力,問題在于這個(gè)合力是如何構(gòu)成的。
另一條線索給了我們較為明確的答案。馬克思于《德意志意識(shí)形態(tài)》中通過在恩格斯手寫稿上的三處加寫來進(jìn)一步確定生產(chǎn)力概念的哲學(xué)內(nèi)涵(參見姜海波:《〈德意志意識(shí)形態(tài)〉中的生產(chǎn)力與唯物史觀的構(gòu)成》,《學(xué)術(shù)月刊》2007年第7期)。根據(jù)漢譯廣松涉版和2004年MEGA2的先行版,馬克思在恩格斯的筆跡中加寫了“就像人與自然的‘斗爭’促進(jìn)其生產(chǎn)力在相應(yīng)基礎(chǔ)上的發(fā)展一樣”,“而這種共同活動(dòng)方式本身就是一種‘生產(chǎn)力’”,“各個(gè)人必須占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力總和,這不僅是為了實(shí)現(xiàn)他們的自主活動(dòng),而且就是為了保證自己的生存”[39][40]。在馬克思的界定中,生產(chǎn)力概念由外在的物的規(guī)定轉(zhuǎn)向人自身的活動(dòng),它不是現(xiàn)有財(cái)富的數(shù)量,而是生產(chǎn)過程中屬人的力量。因此,馬克思的“生產(chǎn)力”大體可以抽象為三種力量,即作為人之能力、共同活動(dòng)方式本身、個(gè)人自主活動(dòng)的力量。這三種力量是馬克思高度抽象的結(jié)果,它又可以歸結(jié)為生產(chǎn)力概念的“哲學(xué)三要素”,它們所協(xié)同生成的合力即為生產(chǎn)力(Produktivkr?覿fte),即《德意志意識(shí)形態(tài)》中所說的“生產(chǎn)力的總和”。這個(gè)合力是推動(dòng)歷史發(fā)展的力量;這個(gè)合力本身還蘊(yùn)涵著內(nèi)在矛盾,即三要素之間的矛盾;這個(gè)合力還以共同活動(dòng)方式為中介與作為自主活動(dòng)的條件的交往形式發(fā)生矛盾,從而形成一個(gè)交往形式的序列;這個(gè)合力是有方向而且可以被認(rèn)識(shí)和把握的,它的指向是共產(chǎn)主義;這個(gè)合力在歷史進(jìn)程中還會(huì)以分工、所有制等各種變化和發(fā)展著的現(xiàn)象表現(xiàn)出來。
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[責(zé)任編輯李小娟 付洪泉]