提 要：中日古都有著千絲萬縷的聯(lián)系。相對(duì)于日本學(xué)界對(duì)中國古都的研究，以往中國方面對(duì)日本古都探討曾略顯不足，但隨著中日學(xué)術(shù)交流領(lǐng)域的不斷擴(kuò)大和中國學(xué)者的刻苦精進(jìn)，中日古都研究領(lǐng)域的中國聲音，開始日漸強(qiáng)勁。本文通過梳理20多年來中國學(xué)者關(guān)于日本古都研究的成果，嘗試對(duì)這一領(lǐng)域研究的進(jìn)展?fàn)顩r及其新特點(diǎn)做出總結(jié)。

關(guān)鍵詞：中國 日本 古都

20多年來，中國學(xué)界在日本古都研究方面有了長足的進(jìn)展。無論在日本古都的形制研究、古都的仿學(xué)對(duì)象和原型研究，還是宮都遷移的內(nèi)在規(guī)律等領(lǐng)域，都已形成了中國研究隊(duì)伍的自身特點(diǎn)。這些特點(diǎn)是：一、中國的研究者不滿足于日本學(xué)界的既定說法，大量的新探索已開始打破以往對(duì)日本的模仿式研究，提出了許多新的、而且被證明是正確的觀點(diǎn)；二、除考古學(xué)外，文化視角下的日本宮都遷移研究，亦逐漸被提上日程。這方面的研究，在給局限于細(xì)枝末節(jié)的研究帶來新啟示的同時(shí)，也為人們?cè)诟蟮纳鐣?huì)政治經(jīng)濟(jì)層面去探討相關(guān)問題，提供了更多的可能性；三、改革開放以來一批赴日專門從事日本古都研究的留學(xué)人員開始在研究領(lǐng)域發(fā)揮特長，他們介于中日學(xué)界之間的研究視角和實(shí)地踏察經(jīng)驗(yàn)，極大地增加了其研究成果的可信度，并開始被兩國學(xué)界所推重。

一

公元6世紀(jì)到7世紀(jì)末的100年間，是日本人通過遣唐使對(duì)中國唐文化進(jìn)行全面接觸、學(xué)習(xí)和引進(jìn)的時(shí)期。這其中即包括中國都城建制在日本的移植和改造過程。早在上個(gè)世紀(jì)初，迅速完成了近代化的日本，在探索傳統(tǒng)與近代化關(guān)系問題時(shí)，有一批力圖站在比較客觀學(xué)術(shù)立場(chǎng)上的知識(shí)人，試圖對(duì)中國和日本的歷史因緣及現(xiàn)實(shí)意義，作總結(jié)式探討。除了“京都支那學(xué)”的創(chuàng)始人狩野直喜試圖在思想文化上來嘗試這一整理外，亦有許多學(xué)者把很多精力投向?qū)嵨锸娇疾?。圍繞平城京等日本古都的模仿原型問題所展開的討論，便是其中的一個(gè)重要方面。

1907年，東京帝國大學(xué)建筑學(xué)家關(guān)野貞教授撰文提出日本歷史上的平城京基本上是參考當(dāng)時(shí)中國首都西京（長安）的制度來建造的。 學(xué)界認(rèn)為，這篇文章的發(fā)表，正式拉開了中日古都比較研究的序幕。由于關(guān)野貞的觀點(diǎn)具有一定的說服力，發(fā)表后，引來了日本國內(nèi)外很多專家的贊同，如京都大學(xué)喜田貞吉教授和中國歷史學(xué)家范文瀾等。 然而，隨著研究的不斷深入，中國學(xué)界逐漸發(fā)現(xiàn)這一看似不刊之論的觀點(diǎn)，其實(shí)存在著很多問題。首先，由于關(guān)野貞只籠統(tǒng)講平城京是西京建制的模仿品，卻沒有注意到長安宮城有“太極宮”和“大明宮”之建制區(qū)別，而平城京乃至平安京的宮內(nèi)正殿又恰恰是模仿“大明宮”而來，所以，關(guān)野貞以為日本都城宮內(nèi)正殿叫“太極殿”，整個(gè)宮殿便是仿“太極殿”而來的具體看法，顯然有誤。對(duì)此，中國學(xué)者指出，“大明宮”的出現(xiàn)，緣起于唐貞觀八年（634年），是李世民為其父避暑而建，故屬于都城建筑過程中的特例，而不是在隋代長安城設(shè)計(jì)之初的規(guī)劃。7世紀(jì)60年代，隨著唐皇帝自太極宮移住“大明宮”，這才取“太極宮”而代之，成為朝政活動(dòng)中心。更進(jìn)一步，因“大明宮”的正殿稱“含元殿”，而“含元殿”的特點(diǎn)在于其基址極高，前方左右兩旁又有“龍尾道”臺(tái)階，所以，日本平城、平安兩京宮內(nèi)正殿“大極殿”建立在被稱為“龍尾壇”或“龍尾道”高壇之上這一事實(shí)本身，亦證明這兩京大極殿的模仿對(duì)象是唐長安大明宮含元殿形制而不是其他。 王維坤雖不反對(duì)關(guān)野貞關(guān)于日本平城京“模仿隋唐長安城”的觀點(diǎn)，但也明確認(rèn)為：從嚴(yán)格意義上來講，大明宮之后的“唐長安城則是平城京模仿的惟一藍(lán)本”。

除此之外，中國學(xué)者還就日本都城布局和文化中習(xí)稱赴京都（平安京前身）為“上洛”或“入洛”等說法，對(duì)日本古都的仿學(xué)對(duì)象問題作了進(jìn)一步的發(fā)掘。北京大學(xué)宿白教授根據(jù)14世紀(jì)日僧撰寫的《帝王編年記》中“（延歷）十二年癸酉（唐貞元九年即公元793年）正月十五日始造平安京，東京又謂左京，唐名洛陽；西京又謂右京，唐名長安”等記錄，認(rèn)為日本各都城的設(shè)計(jì)既參考了長安，又參考了洛陽這兩城的部署，說明一般所謂單純模仿長安城的說法是不妥帖的。這顯然是對(duì)關(guān)野貞教授觀點(diǎn)的一個(gè)否定，至少是一個(gè)質(zhì)疑。 其后，王仲殊教授亦通過考古發(fā)現(xiàn)，進(jìn)一步指出：“古代日本的宮城為唐長安、洛陽的宮城、皇城的結(jié)合體”，而且，“在平安京坊名的采用上，唐洛陽城反而占了唐長安城的上位”，“值得注意的是，8世紀(jì)末，日本進(jìn)入平安時(shí)代（794－1192年）以后，唐洛陽城在平安京規(guī)制中的影響繼續(xù)存在，而且有所提高。與平城京相比，平安京不設(shè)外京，都城全體的平面形狀為規(guī)整的南北縱長方形，長與寬的比率更與洛陽城接近。”

日本學(xué)界內(nèi)部的學(xué)術(shù)爭(zhēng)執(zhí)，也是對(duì)中國學(xué)界相關(guān)學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的重要考驗(yàn)。20世紀(jì)70年代末，已故岸俊男教授等公開否定了關(guān)野貞教授的“長安城模仿說”，并提出了“魏晉南北朝都城模仿說”的新觀點(diǎn)。岸俊男指出：“作為平城京原型的藤原京，其模仿對(duì)象與其說是唐長安城，倒不如說是基于更早一些的中國都城制?！彼€將日本的藤原京與中國的北魏洛陽城進(jìn)行了比較研究，認(rèn)為藤原京的縱長方形形制，極似北魏洛陽城的內(nèi)城，其被稱為“九六城”的東西約六里、南北約九里的形狀，亦正與藤原京一樣，即東西和南北間比率為2：3。 針對(duì)這一觀點(diǎn)，王仲殊教授撰寫了《關(guān)于日本古代都城制度的源流》一文， 通過難以辯駁的深入論證，基本上否定了岸俊男的上述觀點(diǎn)。同年，文章被譯成日語發(fā)表。 針對(duì)上田早苗教授介紹日本學(xué)界將鄴城作為藤原京原型這一新說，并猜測(cè)這可能與日本人喜歡描繪鄴城的《魏都賦》有關(guān)的描述，王維坤教授指出，如果古代日本人真正像有學(xué)者所說的那樣是以《魏都賦》中對(duì)鄴城的描寫來設(shè)計(jì)建造平城京的話，那么平城京中的許多建制，為什么在鄴北城中看不到？反之，鄴北城中的許多建制，為什么在平城京中也是看不到的？像鄴北城中有名的“三臺(tái)”（即銅雀臺(tái)、金鳳臺(tái)、冰井臺(tái)）就在平城京中看不到；而平城京的朱雀門、朱雀大街、東市和西市、越田池、松林苑等名稱和建制，也在鄴北城中見不到。

也有研究者從另外的角度提出了不同的看法。劉曉東撰文指出，日本古都是采學(xué)了隋唐長安與洛陽的城制，但不是混合起來效仿，而是不同時(shí)段仿學(xué)不同制度：是先學(xué)洛陽，后學(xué)長安的發(fā)展序列。藤原京體現(xiàn)的主要是洛陽城制度，平城京建立之初仍然模仿自己的舊都（藤原京），也就是主要體現(xiàn)了洛陽城制度。圣武天皇即位后，又在宮城內(nèi)開辟了“第二次內(nèi)里、朝堂院”，使宮城中心東移。此后，又有“北邊”和“外京”的擴(kuò)出，使羅城變得不規(guī)范，整體城形呈東西長的橫長形發(fā)展，所以認(rèn)為此時(shí)的日本都城（指中晚期平城京）整體形制開始試圖改變流行已久的制度，轉(zhuǎn)而向長安城制度靠攏。作者還例舉與日本交往甚密的唐渤海國都城仿洛陽、長安的發(fā)展序列來印證這一點(diǎn)。與此同時(shí)，劉曉東還將日本都城的中國模仿時(shí)間向前推，認(rèn)為，早在公元650年，日本的難波長柄豐碕宮就開始了這種模仿。理由有三：一，根據(jù)文獻(xiàn)記載推斷，難波京應(yīng)有羅城設(shè)置（意味著有確定的京城）；二，根據(jù)日本學(xué)者對(duì)前期難波宮的復(fù)原研究多將其復(fù)原成縱向長的矩形，難波京就已體現(xiàn)了隋唐洛陽制；三，依據(jù)在建長柄豐碕宮之前已有6次遣隋使和一次遣唐使的派出，其中5次是在隋煬帝大業(yè)三年（607年）至十年（614年）期間，而此時(shí)，隋洛陽已建成，并實(shí)質(zhì)上成為隋煬帝治國的統(tǒng)治中心，因此，東都洛陽城的形制必然會(huì)給遣隋使以深刻印象，并帶回信息，運(yùn)用到本國的都城建設(shè)中。這表明，前期難波京體現(xiàn)的基本都城制應(yīng)該是隋唐洛陽城制，此后的藤原京、早期平城京均承襲了這一制度。而這種的制度的承繼于延續(xù)，直接與中國史進(jìn)程中的某些重大事件有關(guān)（隋煬帝建東京洛陽，武則天遷東都洛陽等）。

研究中，王建國的觀點(diǎn)頗顯與眾不同。他認(rèn)為，中國無疑是對(duì)日本歷史都城和城市規(guī)劃影響最大的國家。但是，來自伊斯蘭國家及西方文化方面的影響，事實(shí)上也曾對(duì)日本都城的規(guī)劃建設(shè)發(fā)揮過重要的作用。

中國學(xué)者的獨(dú)立觀點(diǎn)，奠基于他們深厚的史料功底、豐富的田野經(jīng)驗(yàn)和獨(dú)立的思考精神。他們的論文和著作有不少被日本學(xué)者譯成日本語，并在日本的權(quán)威雜志上發(fā)表，表明中國自己的日本古都研究隊(duì)伍逐漸開始形成并受到了應(yīng)有的重視。當(dāng)然，我們的路還剛剛開始，研究個(gè)性也剛剛開始顯露，很多方面還不容過于樂觀。一個(gè)明顯的事實(shí)是，除近年外，我們研究的問題，比日本同類問題的提起，不少都要晚幾十年或十幾年；另外，我們對(duì)某些問題的看法，有些結(jié)論還需要作進(jìn)一步推敲，有些難以自圓其說的地方，其定論的得出，尚需假以時(shí)日。

二

中國學(xué)者除了在日本古都的仿學(xué)對(duì)象問題上提出了許多不同觀點(diǎn)外，有關(guān)日本宮都的遷移問題，近年來也開始初步形成自己的看法。

日本歷史上本無“宮都”一詞，它實(shí)際上是由“宮室”和“都城”復(fù)合而成。正如岸俊男教授所指出的那樣，“宮都”一詞實(shí)際上是20世紀(jì)60至70年代由他所創(chuàng)造的一個(gè)復(fù)合詞，是7世紀(jì)后期天皇詔書中的“都城、宮室”或8世紀(jì)末日本敕撰國史中“都城、宮殿”的簡(jiǎn)稱。其所以不稱“都宮”而稱“宮都”者，是由于“都宮”之詞易與《萬葉集》歌詞中的“都宮”相混一。事實(shí)上，《萬葉集》中的“都宮”只是指宮室、宮殿而不是指都城。宮都一詞的復(fù)合與復(fù)雜特征，以中國人很難理解的特異現(xiàn)象而展開。日本古代“遷都”次數(shù)之多，已超出別國的想象。據(jù)日本學(xué)者的統(tǒng)計(jì)，僅從《古事記》和《日本書紀(jì)》中，明確的遷都記載就有30余次； 從推古朝以后到7世紀(jì)末遷至藤原京，天皇宮都遷移的總次數(shù)，亦竟達(dá)20回之多。 關(guān)于遷都頻仍的原因，日本學(xué)界的通常看法，有傳統(tǒng)習(xí)慣問題、宮殿建筑問題、地理環(huán)境問題、地理戰(zhàn)略問題和政治經(jīng)濟(jì)問題等多重因素，甚至有難以言表的感覺和怪異迷信在起作用。

有關(guān)日本宮都遷移問題，筆者以為有這樣一些重要的視角沒有被日本學(xué)界提到應(yīng)有的高度：一是地理原因?qū)w都的制約——這多體現(xiàn)在日本自身的地理結(jié)構(gòu)上；二是促使社會(huì)政治結(jié)構(gòu)發(fā)生改變的觀念原理在遷都問題上的作用——這主要體現(xiàn)在中日兩國的對(duì)比中；三是宗教思想在該問題上所起的實(shí)際作用——這主要反映在日本內(nèi)部的文化糾葛和矛盾中。

先看地震與遷都之間的關(guān)系。日本是一個(gè)多地震火山的國家。這種情形，自古已然。在對(duì)宮都遷移做原因分析時(shí)，人們常?？梢钥吹筋l發(fā)的火災(zāi)是如何迫使統(tǒng)治者遷都的記錄，卻很少看到有關(guān)火災(zāi)發(fā)生的原因記載。事實(shí)上，由于日本的建筑材料以木材為主，所以地震伴隨著火災(zāi)，便幾乎成為一種必然。有很多遷宮行為，其實(shí)與地震導(dǎo)致的火災(zāi)有著極密切的因果關(guān)系。當(dāng)宮都的規(guī)模并不龐大，而地震大火又足以燒毀宮都大部分建筑的時(shí)候，天皇便只好遷都，也只能遷都。當(dāng)宮都規(guī)模日益增大，達(dá)到不可能因一場(chǎng)地震火災(zāi)就足以毀壞整個(gè)都城機(jī)能的時(shí)候，遷都就不容易成為統(tǒng)治者必須考慮的大問題了。這一點(diǎn)，可以從江戶時(shí)代的“明歷大火”并沒有使統(tǒng)治者下遷都決心的反例中得到證實(shí)。還有，以往京城之鼠、京城蟾蜍的“搬家”等每每被解釋為迷信的現(xiàn)象， 這種現(xiàn)象是否也與地震有關(guān)呢?近年來，雖然已經(jīng)有學(xué)者開始關(guān)注這一問題，但也只是一帶而過。如，瀧浪貞子的論文，就只是對(duì)地震問題提及一句而已。 這表明，盡管日本的地震史和宮都史研究都各自有著很深入的探討，但彼此之間的結(jié)合性研究，卻頗顯不足。

再看中日兩國政治文化區(qū)別在遷都問題上的具體反映。當(dāng)我們將日本的遷都問題與中國的類似情況做比較時(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)日本的某些固有特點(diǎn)并沒有因?yàn)樗c中國的不同而顯得特別的突出。一個(gè)重要的問題是，日本的頻繁遷都，并沒有哪一次是由于“革命”的思想而引發(fā)的。在中國，由于“革命”往往與“易姓”相連稱，所以，諸多以王朝的更迭為標(biāo)志的易都行為，與皇家血統(tǒng)的改變同時(shí)發(fā)生。陳勝“王侯將相寧有種乎”的宣言和民間的“皇帝輪流做，明年到我家”等流行語，在說明著中國宮都易址每每與“易姓革命”相伴生等事實(shí)的同時(shí)，也益發(fā)凸顯了日本“萬世一系”的皇家即使遷都頻仍，也并不是因革命所至的原因特征。這種比較的重要性還在于，日本宮都遷移過程中所體現(xiàn)出來的權(quán)力斗爭(zhēng)烈度，不似中國那么強(qiáng)烈。

進(jìn)一步再來分析宗教文化在遷都問題上所發(fā)揮的特別作用。日本古代雖遷都頻繁，但由宗教原因而導(dǎo)致的遷都事件，歷史上只發(fā)生過一次，即天皇將都城從奈良遷往平安。關(guān)于這次遷都的原因，日本學(xué)者的看法有兩點(diǎn)：一是因皇室對(duì)佛教寺院的瘋狂投入已使國民經(jīng)濟(jì)瀕于崩潰的邊緣；二是“政教合一”所導(dǎo)致的“教”對(duì)“政”的凌駕，使皇家承之久遠(yuǎn)的“律令政治”幾近廢棄。 這次奠定了日后400年“平安時(shí)代”的遷都在日本歷史上可謂事關(guān)重大。但是，日本學(xué)者對(duì)“平安京”都址本身所具有的意義，認(rèn)識(shí)顯然不足。如用“平安”來作為這個(gè)時(shí)代的名稱，并不單單因?yàn)槭锥荚O(shè)在那里。如果只就都城的所在地而論，那么在歷史上是沒有多大意義的，只有把它作為刷新政治的一個(gè)象征時(shí)才有意義。 可是，他們并沒有回答如果沒有把都城遷至平安，還會(huì)不會(huì)出現(xiàn)刷新政治的景觀？筆者以為，要想改變奈良時(shí)代的佛教亂政局面，遷都便成了唯一可行的途徑而別無他法。由于道鏡事件令皇家吃盡了佛教膨脹的苦頭，所以他們開始全力躲避佛教寺廟的影響，其試圖割斷奈良寺廟與新的京城間可能發(fā)生的任何聯(lián)系的諸多舉動(dòng)，都說明了遷都奈良在當(dāng)時(shí)來說具有絕對(duì)的意義。按照桓武天皇的規(guī)定，奈良佛寺的總部不允許遷入新京；同時(shí)，禁止各地擅自令人出家為僧，禁止私建寺院，禁止向寺院捐獻(xiàn)田、園地以及寺院買賣田宅園地等。據(jù)載，遷都后，殘存于奈良的東大寺、興福寺、春日大社和元興寺等寺院，日后紛紛俗世化、莊園化了。這些政策，在新都的格局上面也有至為明顯的反映，即與元興寺、興福寺、大安寺、藥師寺、唐招提寺、西大寺、法華寺等規(guī)模宏大且盤錯(cuò)于平城京內(nèi)中心地段的寺院情形迥異，平安京內(nèi)除了東寺、西寺、妙心寺等以“護(hù)國”為宗旨的分布于城內(nèi)邊緣的寺院外，其余的大寺院，基本都被擋在了京城以外的地方甚至山間地帶。那些在平城京里被佛寺占據(jù)的要津地帶，到了平安京，則為弘文院、大學(xué)寮、獎(jiǎng)學(xué)院、勸學(xué)院、學(xué)館院、東鴻臚館、西鴻臚館、東市司、西市司等機(jī)構(gòu)和設(shè)施所代替。這種格局的出現(xiàn)，可視為平安時(shí)代統(tǒng)治者力圖實(shí)現(xiàn)“政教分離”并努力恢復(fù)“律令政治”的形式表征。從此以后，平安佛教準(zhǔn)確地找到了它應(yīng)有的位置，并在“神佛習(xí)合”的過程中逐步完成了“神道·佛教”的融合與一體化過程。由于遷都平安京的絕對(duì)意義必須從宗教為患的根源上去挖掘，這樣才能理解何以明治年間雖亦有“廢佛毀釋”之舉卻無遷都之動(dòng)機(jī)的根本原因。因?yàn)椋髦螘r(shí)的國家政治力量是佛教本身所無法比擬的。于是，其反佛便僅僅表現(xiàn)為神國思想的優(yōu)位確立而與都城更易無關(guān)。 當(dāng)然，也有研究者提出平安遷都與日本對(duì)晚唐佛教思想的吸收有直接關(guān)系等觀點(diǎn)。

應(yīng)該說，有關(guān)日本宮都遷移問題的研究，國內(nèi)才剛剛起步。研究中固然已呈現(xiàn)鮮明的中國問題意識(shí)和視角，但欲實(shí)現(xiàn)對(duì)該問題的立體和全面把握，還需要我們做出更艱辛的努力。

三

國內(nèi)日本古都問題的研究人員，雖數(shù)量極少，但隊(duì)伍的研究水準(zhǔn)，近年來卻有了明顯的提高，這泰半要?dú)w功于改革開放以來的20余年的積累。

首先，新成長起來的一批比較研究人員，不但有國內(nèi)的學(xué)業(yè)基礎(chǔ)，且多半都有長期或短期的赴日留學(xué)和研究經(jīng)歷。這種經(jīng)歷，不但使比較研究對(duì)象由原來的想象變成了現(xiàn)在的具體，而且，大量接觸日本這方面的原典性資料，比以往間接而零散的史料掌握甚至斷片的漢語譯文了解，顯然要深入得多。王維坤教授的研究成果，便體現(xiàn)了這方面的明顯優(yōu)勢(shì)。正如蔡鳳書所介紹的那樣，王維坤教授大學(xué)畢業(yè)后一直從事考古教學(xué)和研究，而他奉職的大學(xué)所在地又是“十三朝古都”的西安，得天獨(dú)厚。他先后4次赴日本“千年古都”京都的同志社大學(xué)學(xué)習(xí)，并得到了著名的考古學(xué)者森浩一教授的指導(dǎo)，在這一課題的研究上可以說是得心應(yīng)手，左右逢源。

其次，長期而多次的實(shí)地踏察，對(duì)于了解比較研究對(duì)象，實(shí)具有無此經(jīng)歷者所無可比擬的優(yōu)長。王仲殊教授所取得的豐富研究成就，很大程度上即得益于他對(duì)日本古都的實(shí)地調(diào)查和了解。他之所以能得出平城京乃至平安京的形制模仿不是“太極宮”而是“大明宮”，甚至是大明宮正殿“含元殿”的結(jié)論，就在于他既了解中國“含元殿”的特點(diǎn)在于其基址極高，前方左右兩旁又有“龍尾道”臺(tái)階，更在于他十分了解日本平城、平安兩京宮內(nèi)正殿的“大極殿”即建立在被稱為“龍尾壇”或“龍尾道”高壇之上這一事實(shí)。此外，如南開大學(xué)余干生教授，在對(duì)日本幾處舊京進(jìn)行踏勘和文獻(xiàn)資料的研究基礎(chǔ)上，不但系統(tǒng)地闡述了從日本城市建設(shè)之始的飛鳥時(shí)代（593－710），經(jīng)奈良時(shí)代、平安時(shí)代日本各主要都城建立的歷史背景、原因、都城的地理環(huán)境、布局與規(guī)模等，以及中國都城對(duì)它的影響，還根據(jù)京都自身的起落興衰、域外文化對(duì)其影響、京都文化與日本各地文化的交互作用等特點(diǎn)，將京都?xì)v史文化分為5個(gè)時(shí)期，即：794－1177年，京都作為政治中心兼文化中心，在唐宋文化的影響下，創(chuàng)造出絢麗多姿的“王朝文化時(shí)期”；1177－1467年，京都失去政治中心地位，成為以宗教文化為主的文化中心“鐮倉－室町文化時(shí)期”；1467－1603年，（慶仁之亂以后恢復(fù)造就了）京都經(jīng)濟(jì)繁榮和工藝技術(shù)發(fā)展以及豐臣秀吉重建京都而基本奠定的今日京都市街格局的“戰(zhàn)國桃山時(shí)期”；1603－1950年，京都再度失去政治上的重要性而主要成為文化與觀光都市的“古都文化時(shí)期”；1950年以后，京都觀光規(guī)模日益居世界古都市前列的“國際觀光地文化時(shí)期”。

這樣的例子不勝枚舉。就筆者自身而言，東京大學(xué)的留學(xué)經(jīng)歷，不但在過去的研究工作中發(fā)揮了重要作用，其對(duì)將來的進(jìn)一步鉆研，亦將成為無形的資產(chǎn)。

[作者韓賓娜東北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院教授 130024]

（責(zé)任編輯：周頌倫）