提 要： 牛女原始故事發(fā)生在西漢水即今甘肅西境內(nèi)。作為神話傳說，它產(chǎn)生于東漢水即南陽(yáng)與襄陽(yáng)之間，其本質(zhì)則是西王母的走婚制與中原地區(qū)的夫妻婚制之間的矛盾和沖突。牛郎迎娶織女，正是傳統(tǒng)耕織生活方式的基本內(nèi)容、基本模式和基本理想。農(nóng)耕時(shí)代，糧食的收獲要靠自然的成熟，致使遠(yuǎn)古先民必須觀察自然，所以天文學(xué)相對(duì)發(fā)達(dá)。遠(yuǎn)古先民把人事活動(dòng)與自然星象聯(lián)為一體，借助于星象宣泄自己的意志，即借助于牛女星宿的“分離”來表達(dá)“相聚”的愿望。七夕牛郎會(huì)織女的本質(zhì)在于教育女子（無論婚否）學(xué)會(huì)生活，學(xué)會(huì)做女人，也是學(xué)會(huì)做家務(wù)和性愛。牛女故事在漢代得以興盛，主要的因素在于漢代地方官吏在任職期間不允許攜帶家屬。獨(dú)身生活使他們有閑暇考究天象，探索自然的奧秘，并思念妻子，期盼相會(huì)。所以，牛女神話故事本身的傳播也是漢代官吏對(duì)傳統(tǒng)的行政制度的反抗和控訴。

關(guān)鍵詞： 漢畫像 牛郎織女 原型分析

在漢畫西王母配神中，尚沒有見到牛郎織女的畫面；但是在漢畫中確有牛郎織女的圖像，而在文獻(xiàn)記載和民俗傳說中，牛女故事又與西王母有著密切的關(guān)系。由此，無論是研究西王母信仰，或是研究漢代的民間信仰，都必須涉及到牛女故事。所以，我們這里對(duì)其原型予以討論，并就教于方家。

一、牛女神話的結(jié)構(gòu)、嬗變及其楚文化屬性問題

牛女神話的版本很多，其基本結(jié)構(gòu)在于：

（1）牛郎年幼失去了父母，依靠給哥嫂放牛過活。

（2）哥嫂虐待牛郎，牛郎和老黃牛相依為命。

（3）兄弟倆分家，牛郎只得到了老牛和破車，離家出走，上山開荒種地。

（4）牛郎待老牛很好，牛也通人性，莊稼種得好，獨(dú)身的生活倒也自在。

（5）老牛會(huì)說話，叫牛郎去偷仙女的衣裳。

（6）七仙女趁王母睡覺，偷下凡間游玩，在湖水中洗澡。牛郎按照老牛的囑咐，藏起七仙女的衣服。

（7）七仙女在天上就暗戀牛郎，答應(yīng)了牛郎的要求，由老牛主持婚禮。

（8）成家后，牛郎種地，織女織布，互敬互愛；并生下一雙兒女。

（9）老牛老死，臨死勸告牛郎留下牛皮。牛郎照辦了。

（10）王母一覺睡了3年，醒來發(fā)現(xiàn)織女偷偷下嫁人間，便親自來到人間將織女帶回天庭。

（11）牛郎披上牛皮，帶著一把瓢，挑著小孩飛趕上天，眼看要追上，王母娘娘拔下頭上的簪子往身后一劃，劃出天河，隔開了牛郎。

（12）牛郎拿起瓢往外潑水，王母娘娘怕牛郎把天河中的水潑完了，就被迫答應(yīng)每年7月7日讓二人見一面。

（13）牛郎和織女都化成了星星，這就是牛郎星和織女星；牛郎所帶的瓢成了北斗星。

（14）從此之后，每年7月7日，喜鵲去天上搭橋，讓織女與牛郎相會(huì)；人間都會(huì)下雨，那是他們的眼淚；若在瓜棚豆架下，可以聽到他們的私語(yǔ)。

（15）民間陳瓜果于庭院案幾上，供奉牛郎織女，女子們則乘機(jī)向織女學(xué)習(xí)紡織技藝，謂之“乞巧”。

牛女神話的傳誦，歷經(jīng)幾千年。學(xué)者們對(duì)其傳誦歷程的看法也有所分歧。有的學(xué)者認(rèn)為經(jīng)過以下三個(gè)階段：從夏至東漢末三國(guó)以前為萌芽時(shí)期，出現(xiàn)了牛郎織女的夫妻關(guān)系；從六朝到明朝為發(fā)展時(shí)期，出現(xiàn)了多種版本，“主要特征是‘天神戀愛’”；明清民國(guó)以來為定型時(shí)期，“主要特征是‘人神戀愛’”。1也有學(xué)者將牛女神話的演變看作這樣幾個(gè)階段：“最初，牛、女是天上兩顆星宿的名稱(原型)—→西漢初年，兩顆星宿變成兩位神人，并出現(xiàn)兩兩相對(duì)的塑像(牛、女故事雛型)—→到漢魏之際，才衍化成愛情悲劇故事(牛、女故事的定型)。此后文人在這一愛情悲劇故事基礎(chǔ)上賦予新意，使牛、女意象的內(nèi)涵有所增殖，但愛情悲劇的基本含義則始終未變，今天如說某人與某人兩地分居時(shí)還用牛郎織女作比，而把解決夫妻兩地分居稱作‘搭鵲橋’”。2

由此，牛女神話的嬗變定型于何時(shí)？學(xué)者的見解顯然不太一致。依照前一說法，是民國(guó)之后才定型的；而依照后一說法，漢魏之際已經(jīng)定型。在我們看來，既然西漢統(tǒng)治者已經(jīng)篤信牛女神話，其定型當(dāng)然應(yīng)該在此時(shí)，甚至更早。至于后來不斷地踵事蹭華，但如學(xué)者所言，都沒有更改“愛情悲劇”的基調(diào)。

“牛郎織女”神話傳說的性質(zhì)，學(xué)術(shù)界頗有爭(zhēng)議。其主要關(guān)注的焦點(diǎn)，集中在起源地和產(chǎn)生的時(shí)代。

關(guān)于起源地的爭(zhēng)議，其意義在于牛女神話所屬的地域文化性質(zhì)。目前已經(jīng)提出的有：“河北鹿泉說”、3 “江蘇太倉(cāng)說”、4“山東沂源說”、5 “漢水襄陽(yáng)、南陽(yáng)說”。6此外還有“山陜蒙黃河河套說”、“昆侖神話說”、“日本福岡說”等等。

關(guān)于產(chǎn)生時(shí)代的爭(zhēng)議，其意義在于牛女神話所屬的時(shí)代文化性質(zhì)，而在討論實(shí)踐中仍然涉及到地域文化性質(zhì)。目前業(yè)已提出的觀點(diǎn)，有（1）虞舜冀州說。論者認(rèn)為織女是瞬的孫女，瞬的二妻女英→巧工（巧神）→座橋娘娘（手握織梭，就是織女，為王母娘娘的外孫女）。當(dāng)然，據(jù)此而言，牛女神話產(chǎn)生于冀州的蒲坂。 （2）周秦天水說。論者認(rèn)為“織女乃是由秦人始祖女修而來”，牛郎“是由商先公王亥而來”，“可見牽牛、織女作為星名在西周時(shí)已流傳十分廣泛”；“先秦之時(shí)稱銀河為‘漢’、‘云漢’、‘天漢’，乃源于秦人關(guān)于織女的傳說。也就是說織女的故事傳說是同秦民族的始祖女修有關(guān)的?！＠煽椗墓适碌男纬桑瑒t是周文化同秦文化交融后，在漫長(zhǎng)的奴隸社會(huì)和封建社會(huì)中逐漸形成的”。而牛女神話的地望，論者認(rèn)為有“兩條漢水、兩條漾水、兩個(gè)嶓冢山”。根據(jù)新編《辭源》對(duì)“漢水”和“西漢水”都作了解釋，內(nèi)容相似。 而在解釋“嶓?！睏l云：“山名。1、在陜西寧羌縣北。東漢水發(fā)源于此?！稌び碡暋罚骸畭筅?dǎo)漾，東流為漢?！?、在甘肅天水縣西南，西漢水發(fā)源于此。又名兌山。為秦國(guó)最初封地?！薄拔业目捶?，是發(fā)源于天水的漢水在先，發(fā)源于寧羌(今陜西寧強(qiáng)縣)的漢水是因它而得名?！币虼?，在甘肅西和、禮縣，至今仍然舉行“持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)”“很隆重”的“七月七的乞巧活動(dòng)”。 （3）戰(zhàn)國(guó)楚漢水說。論者認(rèn)為，“古稱為‘云漢’等等能和地上河流專用名稱對(duì)應(yīng)的也只有‘漢’字”；“‘漢’的本義指‘漢水’，由地上的漢水比擬天上的星河，因此稱星河也為‘漢’，然后演變成‘云漢’‘銀漢’等等”；“七夕節(jié)的起源，當(dāng)始于楚國(guó)的漢水流域”，明代的羅頎在《物原》中說“楚懷王初置七夕”；牛女神話的原型是《詩(shī)經(jīng)·漢廣》記載鄭交甫遇神女；至今這里有“老河口”、“穿天節(jié)”等習(xí)俗。

在以上的討論中，我們傾向于戰(zhàn)國(guó)楚漢水說。因?yàn)槠淅碛刹粌H充足，而且出土文獻(xiàn)也給予了證明。因?yàn)樵茐?mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》記載了牛女神話，盡管具體內(nèi)容與傳說有所不同，但說明當(dāng)時(shí)牛女神話已經(jīng)廣為流傳。同時(shí)在南陽(yáng)郊區(qū)還出土有漢石牛女畫像。

由上所述，牛女神話傳說當(dāng)屬于楚文化的范疇，其地域當(dāng)在今天的南陽(yáng)與襄陽(yáng)之間。

二、婚姻制：傳統(tǒng)走婚制與新夫妻婚制的妥協(xié)

牛女結(jié)緣，愉快地度過了3年的幸福時(shí)光，結(jié)果被王母娘娘即西王母生生拆散，其寓意何在？論者頗有歧義。有的學(xué)者指出，牛女神話體現(xiàn)著反對(duì)封建的意味，牛女神話定型的東漢末年是封建的中央集權(quán)制初步完成，“統(tǒng)治階級(jí)和勞動(dòng)人民的矛盾日益尖銳，人民向往男耕女織、自給自足的生活”，“而王母的思想行為正反映了封建勢(shì)力的冷酷無情，對(duì)人民的壓迫”，“人民的理想很難實(shí)現(xiàn)”，“這便產(chǎn)生了牛郎織女天各一方，只能一年相會(huì)一次的情節(jié)”。 也有的學(xué)者說牛女神話是反對(duì)皇權(quán)的，“織女下凡與牛郎結(jié)為夫妻是向天神的挑戰(zhàn)”，“上帝和西王母對(duì)織女與牛郎婚事的干涉，是為了維護(hù)和鞏固皇權(quán)與帝權(quán)，是企圖維護(hù)和鞏固天子至高無上的權(quán)威”，而織女不屈不撓的斗爭(zhēng)，甚至“容貌不暇整”、“遂罷廢織”，終于感動(dòng)了王母娘娘，同意牛女每年相會(huì)。 還有的學(xué)者指出，牛女神話是炎黃兩個(gè)民族融合的象征?！翱椗畱?yīng)當(dāng)屬于黃帝族里紡織部落的成員”，因黃帝的妻子嫘祖就是養(yǎng)蠶紡絲的發(fā)明人；“牛郎應(yīng)當(dāng)屬于炎帝部落的成員（那頭老牛代表了炎帝族圖騰）”，而牛郎星又名“河鼓”，是遠(yuǎn)古黃帝族作戰(zhàn)的“鼓”部落。炎黃兩大民族以今日的河套地區(qū)長(zhǎng)期為界，所以牛女神話不僅僅是兒女情長(zhǎng)，而且是兩個(gè)民族融和的象征。

說牛女神話是反封建，或者是反皇權(quán)，有點(diǎn)不太符合歷史實(shí)際。因?yàn)榕Ｅ裨掃h(yuǎn)在西漢以前就已經(jīng)定型；而其主旨是講兩個(gè)部族之間的關(guān)系，不是講同一部族中的統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間的關(guān)系。說牛女神話是炎黃兩個(gè)民族的融合，雖然說到了兩個(gè)部族之間的關(guān)系，但說是“紡織部落”和“牛耕部落”之間的對(duì)立，也不符合歷史實(shí)際。因?yàn)檫h(yuǎn)古社會(huì)紡織和牛耕是每一個(gè)民族或部落所必須從事的、不可或缺的事業(yè)，是共有的生存技能，不可能會(huì)出現(xiàn)專門的紡織部族。也許有些部族紡織技術(shù)比較先進(jìn)一點(diǎn)，有些部族耕作技術(shù)先進(jìn)一些，但這并不表證她或他就是紡織部族或是牛耕部族。那么，牛女神話究竟體現(xiàn)著什么樣的意蘊(yùn)呢？

我們先從織女談起。織女雖然名為“織”女，表明她精通紡織技藝，但并不說明她就是紡織部族的人。織女作為所謂王母娘娘的第七個(gè)女兒，下嫁牛郎，后來又被王母娘娘發(fā)現(xiàn)，于是被堅(jiān)決帶走，拆散了一個(gè)幸福家庭。這說明，織女與西王母相關(guān)密切，她應(yīng)該是來自于西王母族的少女。此其一。

再談牛郎。牛郎是一個(gè)失去雙親而與兄嫂在一起過活的少年。他放牛、農(nóng)耕，這說明他所在的社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入到農(nóng)耕階段；而兄嫂對(duì)他的排擠，又說明此一社會(huì)夫妻婚制已經(jīng)相當(dāng)?shù)貒?yán)格和規(guī)范了。此其二。

再說織女嫁給牛郎事情。我們知道，西王母是生活在中原文化西部邊疆的母系氏族，一直過著走婚的生活。由此，七仙女從天上下到湖中洗澡，暗喻著西王母族的少女結(jié)伴集體走婚，一旦與中原少男有了性的關(guān)系，她們馬上回本部族。至于織女嫁給牛郎，可能是她貪戀中原農(nóng)耕生活的閑適，或者是她貪戀牛郎的情誼，總之不愿再回到本氏族內(nèi)過那種相對(duì)比較辛勞的采集生活，或漫長(zhǎng)等待的孤寂與相思之苦。而她的族人得知消息之后，或者考慮勞動(dòng)力的缺失，或者顧及本部族的發(fā)展，所以并沒有同意她這樣做，所以把她搶回。牛郎的阻止，乃至于用孩子作為要挾，仍然沒有追回；而所謂得到的每年可以相見一次的結(jié)果，實(shí)際上就是等著來年的走婚而已。

據(jù)此而言，牛女神話所折射的，是西王母的走婚制與中原地區(qū)的夫妻婚制之間的矛盾和沖突。由于經(jīng)濟(jì)和人類自身繁殖的需要，中原地區(qū)的婚姻制度，已經(jīng)逐步由內(nèi)婚制的血緣雜交過渡到低級(jí)的外婚制如先女子而后男子走婚制，然后再進(jìn)入到高級(jí)的外婚制即夫妻婚制；而此時(shí)生活在西部邊陲的西王母部族，卻依然保持著女子走婚的制度?？椗呋橹性?，不愿再回本部族，說明夫妻婚制比較走婚制還是進(jìn)步的；而其被族人帶回，說明先進(jìn)的中原婚姻制度在其進(jìn)程中尚遭遇來自于原本通婚部族的阻撓。亦即受到傳統(tǒng)習(xí)俗的牽制。而所謂的每年七月七日的相會(huì)，則可以說是傳統(tǒng)走婚制與新的夫妻婚制之間的一種妥協(xié)。

我們的推測(cè)，在云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)中得到了驗(yàn)證。1975年在湖北云夢(mèng)縣睡虎地11號(hào)秦墓出土戰(zhàn)國(guó)末至秦始皇三十年期間竹簡(jiǎn)，有《日書》甲種166簡(jiǎn)，《日書》乙種257簡(jiǎn)。其中《日書》甲種有兩簡(jiǎn)寫到牽?？椗那楣?jié)。其155簡(jiǎn)云：“丁丑·己酉取妻，不吉。戊申·己酉，牽牛以取織女，不果，三棄?！钡?簡(jiǎn)簡(jiǎn)背云：“戊申·己酉，牽牛以取織女而不果，不出三歲，棄若亡。” 這兩片簡(jiǎn)顯然是說，“乙酉”這日不是嫁娶的好日子，應(yīng)該避諱。原因是在此日子里，牽牛曾經(jīng)娶織女為妻，但是在不到三年內(nèi)，就多次鬧離異，最終沒有成功。至于為什么兩人沒有能夠白頭到老，原簡(jiǎn)文沒有說明，推測(cè)其因，當(dāng)是兩人的文化差異太大?？椗亲呋檎?，要求自由；牛郎是要夫妻婚者，要求貞操。這樣，傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)就發(fā)生了矛盾。傳說中，將仍然處于走婚制階段的西王母作為傳統(tǒng)的代言者，批評(píng)她是夫妻婚制的破壞者。有學(xué)者則據(jù)此簡(jiǎn)，說“牽牛便拋棄了織女，如織女死去一般”；“這兩條簡(jiǎn)文的內(nèi)容對(duì)后世傳說那種以牛郎織女為忠貞不二愛情之神的神話真是一個(gè)莫大的諷刺”。 實(shí)際上，不是什么諷刺，而是傳統(tǒng)走婚制與新的夫妻婚制之間的更替中的矛盾而已。

由此說來，我們同意牛女原始故事發(fā)生在西漢水即今甘肅西和、禮縣境內(nèi)，因?yàn)榇说嘏c史書所記載的西王母所生活區(qū)域十分接近；但作為神話傳說，則產(chǎn)生于東漢水即南陽(yáng)與襄陽(yáng)之間。因?yàn)榇说卦谙惹匾郧?，正是中原先進(jìn)的農(nóng)耕文化與南方的采集文化相接觸的邊緣地帶；加之此地山峻水秀，是孕育神話思維、激發(fā)綺思妙想的靈地。

三、耕與織：古代的生活方式

牛女神話體現(xiàn)著古代中國(guó)人社會(huì)生活發(fā)展的基本樣式，即農(nóng)耕與紡織。

從農(nóng)耕來說，其主要的進(jìn)步就是用牛來參與生產(chǎn)，從而減輕了耕耘和運(yùn)輸?shù)膲毫?。?jù)文獻(xiàn)記載，用牛參與生產(chǎn)，開始于周先公叔均?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“后稷是播百谷。稷之孫曰叔均，是始作牛耕。”《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“稷之弟曰臺(tái)璽，生叔均。叔均是始代其父及稷播百谷，始作耕?！薄斑@里所謂‘耕’，指牛耕。大約叔均以前是用人力，即所謂‘刀耕火種’的辦法，叔均始用牛耕，節(jié)省了人力，又相應(yīng)地帶動(dòng)了工具的改造(由人用的耒變?yōu)樾罄睦?，提高了農(nóng)耕的速度，推動(dòng)了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展?！?/p>

在漢畫像中，漢代的牛耕生產(chǎn)方式得以充分地體現(xiàn)。如陜北漢畫像中，就有二牛抬杠與單牛耕耘的畫面（圖一、二、三）。 再如1983年4月發(fā)掘出土的南陽(yáng)英莊墓西主室門楣背面漢畫像，牛郎左手牽牛，右手拿著一支木棒，面對(duì)著面前的牛；牛頭上長(zhǎng)著兩只角，肥碩的腰身，蹺起的大尾巴幾乎拖到地面，左前腿抬起，似乎正接受牛郎的訓(xùn)誡（圖四）。 南陽(yáng)方城的墓門門楣?jié)h畫像中，刻繪有閹割牛勢(shì)的圖像（圖五）。 因?yàn)楣１婚幐钪?，沒有了性能力，但其體力會(huì)增大。說明當(dāng)時(shí)用牛技術(shù)已經(jīng)相當(dāng)發(fā)達(dá)。也許是過早地使用牛力，環(huán)繞南陽(yáng)西北部的山脈被稱作“伏牛山”；迄今為止，南陽(yáng)黃牛仍然以其“體格高大、雄壯結(jié)實(shí)”而著稱于世。

根據(jù)文獻(xiàn)記載，紡織技術(shù)的發(fā)明是黃帝時(shí)期。黃帝的元妃西陵氏是紡織業(yè)的首創(chuàng)人，后來被尊為蠶神。至于西陵氏為誰？史書無載，推測(cè)也許就是西王母。理由在于，“黃帝與西王母同居昆侖山上，顯示出二神的親密關(guān)系”； “一個(gè)男神與一個(gè)女神住在一起，豈有不成夫妻之理”； “西陵氏就是在《山海經(jīng)》和漢代傳說中赫赫有名的那位女神——西王母的原型”，西王母與嫘祖“本來只是同一個(gè)神的異名分化”。 更主要的是，漢代人也可能認(rèn)為西王母就是紡織業(yè)的始祖。漢畫像中的西王母戴勝，有學(xué)者就指出，“勝”就是紡機(jī)上的“卷經(jīng)軸”。河南南陽(yáng)、鄭州出土的漢代畫像磚中，常見西王母手持“工”字形的畫像，此“工”字形的物什有人說是紡織工具“繞線板”。正如牛天偉先生所說，“西王母與桑蠶紡織之間有著千絲萬縷的聯(lián)系，或者可以說，西王母也是一位先蠶神或紡織女神”。若果如是，織女作為西王母的女兒，自然精通紡織技巧。而她與牛郎之結(jié)合，正是遠(yuǎn)古先民理想的社會(huì)生活模式。

紡織技術(shù)之發(fā)明發(fā)展，對(duì)于人類的健康生活有著不可估量的價(jià)值。由此，紡織神成為古代原始宗教信仰的神祇之一。此一神祇崇拜，首先表現(xiàn)在對(duì)桑蠶的崇拜。因桑蠶是紡織業(yè)最基本的資料，所以信奉桑蠶成為紡織神崇拜的第一步。其次表現(xiàn)在對(duì)紡織女神的崇拜。漢代所祭祀的紡織女神有兩個(gè)，即“菀窳婦人”、“寓氏公主”，而地方所祭祀的則成為“馬頭娘娘”、“三姑”。最后表現(xiàn)在養(yǎng)蠶儀式活動(dòng)中。

古代紡織技藝的發(fā)達(dá)，在楚文化中得到驗(yàn)證。目前考古發(fā)現(xiàn)的楚地紡織品已有幾十起，主要集中在湖南長(zhǎng)沙、河南信陽(yáng)、湖北江陵等地。其種類繁多，有錦、綾、羅、紗、絹、縑、縞、紈以及織錦等；紡織品的質(zhì)地纖細(xì)縝密，薄而輕柔；紡織品的色彩艷麗，圖案精美。如有“絲綢寶庫(kù)”之稱的江陵馬山1號(hào)墓發(fā)掘的“九道錦帶包裹”，工藝十分精美。又如以動(dòng)物、植物為題材的龍鳳剌繡品，色彩豐富，形象逼真。 十分巧合的是，從楚文化紡織品的圖案中，我們可以看到與漢畫像相似的地方。如楚地發(fā)掘的提花絲織品的幾何紋樣以菱形幾何紋飾為主，幾何紋飾線條規(guī)整勻稱，色彩層次清楚，立體感強(qiáng)，給人以對(duì)稱、均稱、平衡的形式美感（圖六）。 而漢畫像中也有許多菱形幾何圖案，如南陽(yáng)北關(guān)中原技校漢墓出土的漢畫像“二方連續(xù)菱形套環(huán)圖案”（圖七）。 可見，楚文化與南陽(yáng)漢畫之間，應(yīng)當(dāng)有一傳承的關(guān)系。

綜上所述，古代南陽(yáng)的農(nóng)耕生產(chǎn)方式，以牛耕為其進(jìn)步的標(biāo)志；而與之有著千絲萬縷關(guān)系的楚地文化則以其發(fā)達(dá)精美的紡織技藝著稱于世。這樣，牛郎迎娶織女，正是傳統(tǒng)耕織生活方式的最基本的內(nèi)容，是傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)的基本模式，也是此一模式下飲食男女的基本理想。正如有學(xué)者所指出的：“聯(lián)系到南陽(yáng)一帶的伏牛山，一直享譽(yù)海內(nèi)外的大黃牛，南陽(yáng)牛。南陽(yáng)自秦漢以來一直十分發(fā)達(dá)的蠶桑絲綢業(yè)……以及緊鄰南陽(yáng)襄陽(yáng)的-鄭交甫會(huì)漢水女神和穿天節(jié)的習(xí)俗，我們很自然地可以得出結(jié)論：襄陽(yáng)，南陽(yáng)等漢水流域是牛郎織女、七夕節(jié)的主要發(fā)源地。”

四、天象：人文的投影

農(nóng)耕時(shí)代，糧食的收獲要靠自然的成熟，所以人類必須順從自然。由此致使遠(yuǎn)古先民必須觀察自然，以確定四季的更替，選擇恰當(dāng)?shù)牟シN、耕耘以及收獲等等事務(wù)。《尚書·堯典》：“歷象日月，敬授民時(shí)?！彼f的就是根據(jù)四季的變化，確定百姓做事的次序。這樣，遠(yuǎn)古先民的天文學(xué)相對(duì)發(fā)達(dá)。據(jù)《漢書·天文志》記載，至遲在漢代已經(jīng)識(shí)別28個(gè)星宿共783個(gè)星星。最為可貴的是，其時(shí)已經(jīng)提出識(shí)別星象的基本梗概和基本原則。星象的梗概就是以日月和金木水火土五大行星為主，根據(jù)月亮每月在天體運(yùn)動(dòng)中的規(guī)律，將其在黃道帶上的行跡劃分為二十八個(gè)月站，稱為“二十八宿”。二十八宿被分為蒼龍、白虎、朱雀、玄武四象，分別標(biāo)志東西南北四方。而識(shí)別星象的基本原則就是天人合一。遠(yuǎn)古先民使用整體思維的形式，把人事活動(dòng)與自然星象聯(lián)為一體。在他們看來，星象的正常運(yùn)行與否，與人事的活動(dòng)密切相關(guān)。張衡說：“文曜麗乎天，其動(dòng)者有七，日月五星是也。日者，陽(yáng)精之宗；月者，陰精之宗；五星，五行之精。眾星列布，體生於地，精成於天，列居錯(cuò)峙，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事。其以神著有五列焉，是有三十五名：一居中央，謂之北斗；四布於方各七，為二十八舍；日月運(yùn)行，歷示吉兇也?！?由此，燦爛杳渺的天象，則是身邊人事的投影，是了解和洞察人類社會(huì)的鏡鑒，當(dāng)然也是政務(wù)處理的機(jī)要。《漢書》也記載：“天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀(jì)吉兇之象，圣王所以參政也?！?又要求人君應(yīng)以天象變化來自?。骸笆且悦骶弥?，飭身正事，思其咎謝，則禍除而福至，自然之符也?！?/p>

星象既然標(biāo)志著人事，所以，人就可以借助于星象宣泄自己的意志。這表現(xiàn)在兩個(gè)對(duì)立的方面：百姓懲戒君王，君王威懾百姓。前者與本論題無關(guān)，此勿贅言。后者事例倒是非常之多。如依照“象天設(shè)都”的理念，殷商的都城稱為“天邑商”，周朝營(yíng)建新都雒邑成為“天?！保赝醭允聻闅q首，“目的在于實(shí)現(xiàn)人世間的咸陽(yáng)、渭水和阿房宮與上天的紫薇宮、銀河、離宮（營(yíng)室）對(duì)應(yīng)”，漢代開國(guó)以漢水比天上的銀河，“彰顯其優(yōu)越感，并使之正統(tǒng)化”。

至漢武帝時(shí)，因其追求長(zhǎng)壽，企盼成仙，就把自己所居住的現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景設(shè)想為天堂。元狩三年（前120），在上林苑（今陜西長(zhǎng)安縣）開鑿昆明池。為酷似天河，便按“左牽牛右織女”的格式，設(shè)置兩件大型花崗巖石像在昆明池東西兩岸。牽牛像（高258厘米）位于東岸，上身微微傾側(cè)，五官清晰，短發(fā)，臉闊眉突。右手曲肘上舉，左手貼于腹前，作握韁牽牛狀。身著交襟長(zhǎng)衣，腰間束帶。眺望遠(yuǎn)方的目光和緊閉的雙唇，表現(xiàn)了人物堅(jiān)毅憨厚而執(zhí)著的性格特征。（圖八）織女像（高228厘米）立于昆明池西岸。人物臉形圓潤(rùn)，辮垂腦際，身著右衽長(zhǎng)衣，抄手腹前，端然坐定。雙眉緊鎖，嘴角下楸，滿臉的愁苦與悲凄之情，似在訴說著被迫與牛郎分離的痛苦與無奈。（圖九）這兩尊雕像“是中國(guó)現(xiàn)存年代最早的一對(duì)大型石刻”，“是我國(guó)早期城市雕塑之一，在室外雕刻藝術(shù)發(fā)展史上，占有重要地位”。

借助于天象，不僅政治生活得以進(jìn)行，而且神話也在豐富和發(fā)展。體現(xiàn)在漢石畫像中，就是牛郎織女畫像的出現(xiàn)。如出土于南陽(yáng)市白灘漢墓畫像，畫面右側(cè)一牧童揚(yáng)鞭牽牛，上有三星相連；左方七星內(nèi)側(cè)刻繪玉兔，左下方四星相連內(nèi)刻繪躬身女子；中部刻繪六星，三星直線相連，三星呈直角三角狀，下部為白虎，昂首翹尾，其頭伸在三角內(nèi)，背上為直線相連的三星（圖十）。原畫像題說，牧童“當(dāng)為牽牛星座，又名河鼓二”，躬身女子“為織女星座”，所以題名此畫像為“牛郎織女星座”。 但是也有學(xué)者不同意此一題名。他們說七星環(huán)繞的玉兔“是白虎星座中的畢宿”；四星環(huán)繞的女子不是織女星而是“北官玄武中的女宿”，可能是“此畫的作者把牛郎、織女與北官玄武中的牛、女兩宿相混淆的結(jié)果”。 這樣，此幅畫像當(dāng)命名為“牛宿、女宿與牛郎”。也有學(xué)者質(zhì)疑說，牛郎織女之間“不是耿耿銀河把牛、女隔開，卻是一只張著血盆大口的斑斕猛虎！這樣，要說它反映的是牛郎織女的故事，顯然十分費(fèi)解”。進(jìn)而指出，“在漢畫像中，西方白虎常以三星為標(biāo)志”，“這里刻天象中的白虎以為驅(qū)妖避邪之物，目的是求得死人亡靈在天國(guó)的平安”。七星環(huán)繞的玉兔為月亮的象征。四星環(huán)繞的女子不是織女星，除形狀和畫像不同之外，根據(jù)月亮運(yùn)行的軌跡是與太陽(yáng)一致的黃道，而織女星在偏離黃道5-60°的北天區(qū)，“月亮永遠(yuǎn)不能在織女附近運(yùn)行。而此圖玉兔恰在四連星附近”。所以，“絕不可能是織女”，但也不是如學(xué)者所說的是“女宿”，“女宿”雖然是四星，但在天空中是“匚”形，不是“П”形；牛宿、女宿之間有暗星沒有大星和白虎；牛郎、牛宿與女宿之間呈銳角三角形，這里成了直線。那么，它應(yīng)該是何星宿呢？論者認(rèn)為是“鬼宿”。原因一是“鬼星”四星組成，二是處于黃道上，三是“鬼星中間有主祠祀喪死的星”，“故中間作跪狀的女子，應(yīng)是鬼宿中主喪死祠祀的積尸氣”?；㈩^上的兩棵大星不是“虛宿”，而是“北河二、三（西名雙子座a.B），鬼宿和白虎之間的大星應(yīng)是鬼宿與三宿之間的南河三（西名小犬座a）”，“南河、北河夾著黃道，是月亮的必經(jīng)之途”，“所以說，此圖左半部分表現(xiàn)的是月亮走出‘南天門’，運(yùn)行到鬼宿的天象”；“本畫像是含有寄托的以白虎為主體的避邪祈福圖”，“不能因看到畫幅上有牽牛和女子，就認(rèn)為‘理應(yīng)’牛郎和織女”。

上述觀點(diǎn)看似頗有道理，但是顯然過于偏頗，只考慮到天文因素，忽略了“天文是人文的投影”的神話傳說因素。若從神話傳說的角度看，七星環(huán)繞的玉兔是月亮的象征；四星環(huán)繞的女子就是織女，四星環(huán)繞像一個(gè)囚籠，拘禁著織女；而白虎則是西王母的象征，因傳說西王母“虎齒”。這樣，此幅漢畫像表明，是西王母將牛郎織女隔開，使其不得相聚。這就與傳說的牛郎織女神話相一致了。而四川的漢石牛女畫像也是此種意境。畫像的主題是龍虎穿璧，畫像正中為一神人跪舉著玉璧；左青龍右白虎，相對(duì)穿璧。而在畫像的上方，倒過來看則是下方，雕刻的是牛郎織女，織女在右邊，右手舉著紡線的錘，左手向外伸開，衣袖飄揚(yáng)；牛郎在中偏右，手牽著牛，正奔向織女（圖十一）。 可以說，這完全是一幅寫意的畫像，與天文星象毫無關(guān)系。再看現(xiàn)代人所描繪的牛郎織女畫像，織女站在畫像的左上部，右手抱著布匹，左手指向牛郎，而右下邊繪著牛郎，肩挑兩個(gè)籃子的擔(dān)子，每個(gè)籃子里坐著孩子，孩子正伸手向著織女呼叫（圖十二）。 由此推測(cè)，南陽(yáng)白灘所出土的漢石牛女畫像，當(dāng)正是牛女神話傳說的生動(dòng)體現(xiàn)，不是真實(shí)地天文現(xiàn)象。

也有學(xué)者看出了漢畫像中的牛女神話與真實(shí)的天文景象不相吻合，出現(xiàn)了“錯(cuò)位搭配”現(xiàn)象，即“或河鼓與婺女（須女）、或河鼓與織女、或牽牛與織女”。其原因在于，牛女故事存在兩個(gè)層面，“星宿的層面和基于星宿的話語(yǔ)的層面”。前者所展示的是牛女的“分離”，后者則體現(xiàn)的是牛女的“團(tuán)聚”。前者的審美訴求“在客觀上（視覺上）構(gòu)成一種既相隔又相望的事實(shí)”，不管相隔的是白虎或是云漢；后者的內(nèi)涵體現(xiàn)著“主觀的理想和愿望”，即“強(qiáng)烈的審美要求”，也就是“人的思想和感情”，亦即牛女的“相聚”。 這種從敘事形式上來分析牛女神話在傳播中不同形式的提法，是深刻的。

五、七月七：學(xué)會(huì)做女人

牛女夫妻被拆散之后，得到西王母的恩準(zhǔn)，每年農(nóng)歷的七月七日可以相會(huì)。由此，七月七就成為民俗中的重要節(jié)日，對(duì)于女子來說，尤為重要，因?yàn)檫@天晚上，也就是當(dāng)牛女相會(huì)晤之時(shí)，百姓家的所有女子都可以學(xué)到織女的紡織技藝，即所謂的“乞巧節(jié)”。 據(jù)明代羅頎《物原》和光緒年間《荊州府志·歲時(shí)·七夕事始》記載，七夕節(jié)肇始于楚懷王，“楚懷王初置七夕，婦女是日以彩縷穿七孔針，陳瓜果于庭，以乞巧”。 晉葛洪《西京雜記》也有“漢彩女常以七月七日穿七孔針，于開襟樓，人俱習(xí)之”的記載。 說明七夕乞巧早在先秦已經(jīng)開始，漢代更為講究。

那么，七月七乞巧，其原始的意蘊(yùn)為何呢？

對(duì)此，學(xué)術(shù)界有不同的看法。有的從神秘?cái)?shù)字探究七月七乞巧之意蘊(yùn)，指出在于生命的新生和不死。有學(xué)者指出，牛郎代表著陽(yáng)，織女代表著陰，七夕之相會(huì)，“本來帶有在宇宙的規(guī)模上陰陽(yáng)結(jié)合的重要意義”；“通過陰陽(yáng)結(jié)合產(chǎn)生出新的生命力”，“在時(shí)間流逝中已經(jīng)衰退的生命力，由于重新得到激勵(lì)而再生，定期地反復(fù)如此再生從而確保其永生”。 有學(xué)者認(rèn)為，七夕原型來自于夏人的原始宗教和天文歷法的結(jié)晶。夏歷根據(jù)月亮的盈虧，將一月四分為七，余下的日子做月尾，以應(yīng)女子的經(jīng)期；一七、二七月亮由虧為盈，象征生命的復(fù)生力和先妣生命力，三七、四七月亮由盈至虧，象征生命的終結(jié)；由此，古人祭祀一七、二七，意在假借月亮女神的兩種生命神力，又在七夕祭祀先禖神，意在祈求長(zhǎng)生，并在七七行葬禮，意在期盼死者復(fù)活。 也有的學(xué)者指出，七和傳統(tǒng)的“天神崇拜的精神信仰有關(guān)”（因日、月、五星正好構(gòu)成七），又和“制定歷法的日常生活密切相聯(lián)”（即月相四分為七）；七又是北斗星構(gòu)成的星數(shù)，而“北斗是中國(guó)的鬼官”，可見，“‘七’作為陽(yáng)數(shù)、天數(shù)，都具有其神秘的色彩”?！吨芤住芬粫摹皬?fù)”卦釋辭中說：“‘反復(fù)其道，七日來復(fù)’，天行也”，“足以證明‘七’的權(quán)威性和神圣性”。

有的學(xué)者從農(nóng)耕生活的角度探究七月七的意蘊(yùn)，認(rèn)為七夕牛郎與織女相會(huì)，是舉行的“圣婚”，“這圣婚的根本目的是給宇宙以再生的活力。而在農(nóng)耕社會(huì)的環(huán)境里，更具體地可看作是通過兩個(gè)神的性結(jié)合以保證農(nóng)作物豐收。祈愿農(nóng)作物結(jié)出豐碩果實(shí)而由男女在農(nóng)田里進(jìn)行性行為的風(fēng)俗遍及與全世界，這在弗拉則的《金枝》里曾搜集過許多例證。構(gòu)成七夕行事的基礎(chǔ)的是農(nóng)耕禮儀”。 也有學(xué)者指出，“織女為七月之星”，“七夕和織女的關(guān)系表明她原本只是一個(gè)標(biāo)志秋季開啟、女工伊始的日子”，“七夕節(jié)乞巧風(fēng)俗，顯然就是源于其與人入秋夜績(jī)、女紅勞作之間的關(guān)聯(lián)”?！盃颗榘嗽轮?，被作為犧牲和祭獻(xiàn)的標(biāo)志”?？椗c牛郎的不能相見，正值“春夏之交，織女星和牽牛星先后雙雙升上中天，隔河相望，牛女七夕會(huì)銀河的故事即由此而來；七夕穿針乞巧，不過是為了迎接即將到來的紡織季；乞巧之時(shí)陳設(shè)瓜棗，則是因?yàn)榇藭r(shí)正是瓜棗成熟的季節(jié)”?？梢?，七夕“原本只是一個(gè)秋天的節(jié)日”，“與愛情無關(guān)”；不是“情人的節(jié)日”，“是一個(gè)傷情的日子”。

上述兩種觀點(diǎn)雖然對(duì)于七夕節(jié)日的意蘊(yùn)作了相對(duì)深入的闡釋，但是無論是從神秘的數(shù)字或是從農(nóng)耕生活的角度論析，似乎都沒有講到七夕牛郎會(huì)織女的本質(zhì)內(nèi)涵，即沒有論及兩者婚姻關(guān)系的真實(shí)背景。在我們看來，七夕牛郎會(huì)織女的本質(zhì)在于促使或教育女子（無論婚否）學(xué)會(huì)生活。學(xué)會(huì)生活就是學(xué)會(huì)做女人。學(xué)會(huì)做女人主要是學(xué)會(huì)做兩件事，一件事是學(xué)會(huì)做家務(wù)特別是做衣服，“穿七孔針”；一件事是學(xué)會(huì)戀愛和性愛即學(xué)會(huì)做愛。顯然，這是農(nóng)耕社會(huì)男女自然分工使然。隨著社會(huì)生產(chǎn)的分工，男子更多地承擔(dān)繁重的農(nóng)耕，而女子則承擔(dān)著相對(duì)繁瑣具有韌性的家務(wù)，此即所謂的男主外女主內(nèi)。七夕乞巧，正是女子學(xué)會(huì)生活的傳統(tǒng)文化教育。這種教育，對(duì)于已婚女子來說主要是學(xué)習(xí)做衣服，對(duì)于未婚的少女來說主要是學(xué)習(xí)做愛。而在生活實(shí)踐中，做衣服和做愛具有同等重要的作用。所以有學(xué)者指出，“在男耕女織的農(nóng)業(yè)社會(huì)中，穿針乞巧活動(dòng)，具有兩種生產(chǎn)的意義。穿針乞巧與女人日常耕織紡績(jī)密切聯(lián)系，是培養(yǎng)、鍛煉、訓(xùn)練婦功生產(chǎn)技能的象征性活動(dòng)。另外，穿針本身又將具有陰陽(yáng)交媾的象征性動(dòng)作寓于其中，是人類生殖行為的象征?！?也有學(xué)者指出，穿針也蘊(yùn)含著性愛?！澳軌蛟孪麓┽槺砻嫔鲜潜憩F(xiàn)的心靈手巧，但其中暗含的則是生殖崇拜的意蘊(yùn)，穿針的成功意味著交合的成功。我們經(jīng)常說的千里姻緣一線牽就是指的異地男女有緣結(jié)為夫妻，‘穿針引線’、‘牽線搭橋’也是指的把陌生男女撮合成為夫妻?！?/p>

這就提出一個(gè)問題，為什么女子學(xué)會(huì)生活的事情會(huì)在七月七，而不是在其他的日子呢？考慮到原始婚姻的進(jìn)程，我們認(rèn)為，七月七牛女的相會(huì)，是對(duì)于春季發(fā)情期婚交的補(bǔ)充。經(jīng)過“仲春之月，奔者不禁”之后，女子自然地要受孕懷胎。但是懷胎與否，原始先民不象現(xiàn)在通過化驗(yàn)可以得知，只能夠等到3-4個(gè)月之后才能知道。而3-4個(gè)月之后，正值瓜果成熟的季節(jié)，秋收在望。于是，遠(yuǎn)古先民便帶著收獲的喜悅再次歡聚，一邊公然地品嘗瓜果，分享勞動(dòng)收獲的快樂；一邊在星光燦爛的夜幕下悄然交媾，以期受孕懷胎?？梢姡呦σ怨瞎漓肱?，“反映出該祭祀意在向主瓜果的生殖神織女祈求多子多福，瓜瓞綿綿的文化意蘊(yùn)。而瓜瓞綿綿本身在中國(guó)民俗中就是人類生殖的象征”。 由此，七夕雖然是女子的事情，但好色多情的男子一點(diǎn)也沒有閑著。漢崔寔《四民月令》：“七月七日，曝經(jīng)書，設(shè)酒脯時(shí)果，散香粉于筵上，祈請(qǐng)于河鼓、織女。言此二星神當(dāng)會(huì)，守夜者咸懷私愿?！?/p>

六、星夜難眠：漢代官吏的苦衷

牛女神話傳說產(chǎn)生于先秦，而在兩漢卻得以廣泛傳播，甚至得以踵事增華。其因何在？

有的學(xué)者分析說，兩漢婚姻的特點(diǎn)是講究奢靡和門第?！皟蓾h時(shí)期嫁娶奢靡之風(fēng)盛行”，“門第觀念在當(dāng)事人的擇偶意識(shí)中占有舉足輕重的地位”。因此，“牛郎娶織女，實(shí)際是娶天帝之女，于門戶并不相配，于是，二者都要付出沉重的代價(jià)”。所以，牛女神話傳說“便成為兩漢時(shí)期世俗生活的真實(shí)寫照”。 在這里，說牛女故事是“兩漢時(shí)期世俗生活的真實(shí)寫照”，忽略其神話傳說和產(chǎn)生于先秦時(shí)代兩個(gè)因素，又把奢靡和講究門第看作是兩漢婚姻的特征，顯然是不能夠說明牛女神話傳說在漢代興盛的原因的。

在我們看來，牛女故事在漢代得以興盛，主要的因素在于漢代官吏生活之獨(dú)身。終漢一代，各級(jí)官吏尤其是地方州、郡、縣三級(jí)官吏的任職，都采取回避制度，即不在自己的家鄉(xiāng)任職；而且在任職期間不允許攜帶家屬。這樣，官吏任職期間，都是過的獨(dú)身生活。《列女傳》記載，魯?shù)氐那锖尤⒂H五天之后就離開新婚的愛妻到陳地任官，五年之后辭官。在回家鄉(xiāng)的路邊遇到一少婦正在采桑，秋胡子上前調(diào)戲。吹噓自己是政府的官員，很有錢，希望采桑少婦跟隨自己，遭到了少婦的嚴(yán)詞拒絕。到家之后，秋胡子才知道剛才在路上所調(diào)戲的少婦正是自己的妻子。 《列女傳》描述此事，目的是贊頌秋胡子之妻的貞節(jié)。同樣的漢樂府長(zhǎng)詩(shī)《孔雀東南飛》描述焦仲卿外出任府吏，其妻劉蘭芝被婆婆趕出，她誓不再嫁，也是表征劉氏的貞節(jié)。但這兩個(gè)事情都從側(cè)面說明，漢代官吏任職期間沒有妻子隨行。在日出而作日落而息的農(nóng)耕社會(huì)里，忙碌了一天之后，茫茫長(zhǎng)夜，沒有妻，沒有娛樂，漢代的官吏是很孤寂的。尤其是在星光燦爛的夏夜，經(jīng)過白天的燥熱之后，清涼的晚風(fēng)吹來，守望著星光燦爛或月光朗照的夜空，漢代的官吏油然生出無限的遐思。遐思所致，走向兩途，其一是考究天象，探索自然的奧秘，其二是思念嬌妻，期盼著那幸福的相會(huì)。反映在文學(xué)中，就是出現(xiàn)了傾訴別離之苦的詩(shī)歌。如《古詩(shī)十九首》所寫道的：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女，纖纖擢素手，札札弄機(jī)杼，終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復(fù)幾許。盈盈一水間，脈脈不得語(yǔ)?！贝嗽?shī)意境清新，感情真摯，近于寫實(shí)性地把漢代官吏的相思之痛淋漓盡致地表現(xiàn)出來，成為千古絕唱。對(duì)于天象的探究，促成了漢代天文學(xué)的巨大成就；對(duì)于愛妻的思念，促成了漢代文學(xué)的繁榮。其間由于南陽(yáng)地處南北東西之要塞，既支持前漢高祖政權(quán)，又孕育東漢光武中興，出現(xiàn)了大批的官吏，所謂南陽(yáng)帝鄉(xiāng)多近臣。由此這里的單身的成年男子比較多，天文學(xué)和文學(xué)的成就相對(duì)較大。最突出地表現(xiàn)就是張衡，集天文學(xué)與文學(xué)于一身，既發(fā)明渾天儀和地動(dòng)儀，又創(chuàng)作了《同聲歌》。明了于此，即可知道牛女故事在南陽(yáng)傳播的文化環(huán)境因素。

因擔(dān)任官職而不得不離開愛妻，所以傳統(tǒng)的行政制度是導(dǎo)致夫妻分離的主要因素。就此而言，“西王母”以及張衡《四愁詩(shī)》中的“梁父艱”、“湘水深”、“隴阪長(zhǎng)”、“雪紛紛”都是傳統(tǒng)制度的代表和象征。僅此而言，牛女神話故事本身的傳播就是對(duì)傳統(tǒng)制度的反抗和控訴。所以，如果說牛女神話是“反封建”的，還是有其一定的道理的。

綜上所述，牛女神話最初的原型當(dāng)是西部的母系氏族部落的走婚習(xí)俗與中原父系氏族部落的夫妻婚制習(xí)俗之間沖突的結(jié)果，而其物質(zhì)基礎(chǔ)則在于傳統(tǒng)的農(nóng)耕生活方式中的紡織與耕作的密切配合不可分離的寫照；牛女故事的傳說從先秦已經(jīng)開始，到漢代更得以夸張，且被刻繪在漢石畫像中，一方面表明著農(nóng)耕生產(chǎn)方式需要了解自然和氣候的變化，由此促使古代天文學(xué)的發(fā)展，另一方面也是借此教導(dǎo)女子要做一個(gè)賢妻良母，第三方面也體現(xiàn)了古代官吏離家別妻任官他鄉(xiāng)的相思寂寞之情。總之，在夫妻恩愛的前提下，男耕女織，傳宗接代，幸福平淡地生活，是牛女神話所流露的傳統(tǒng)民俗文化的基本精神。

[作者鄭先興南陽(yáng)師范學(xué)院漢文化研究中心教授473061]

（責(zé)任編輯：李立）