《化書(shū)》曾被列為雜家著作,而且對(duì)其思想的解讀也是仁者見(jiàn)仁,智者見(jiàn)智,可見(jiàn)其思想并不屬于純而又純的道教,至少是有爭(zhēng)議的。當(dāng)然,其中有些觀點(diǎn)并非完全客觀。
本文主要從以下兩個(gè)方面探尋一下《化書(shū)》中佛教與道教思想的相通之處。
一、相同的宇宙?zhèn)惱碛^
這里所說(shuō)的宇宙?zhèn)惱碛^是指世界上的所有動(dòng)物都具有與人類相等的生存權(quán)利,即人類不應(yīng)該任意濫殺無(wú)辜。佛教傳入中國(guó)以后自梁武帝開(kāi)始就有了“不食肉”、“不殺生”的思想,之后便進(jìn)一步形成了“草木無(wú)情有性”的理論:即非但動(dòng)物,連植物也都有佛性。所以人們不應(yīng)當(dāng)任意地去殺戮和破壞,而是應(yīng)當(dāng)去珍惜和愛(ài)護(hù)。而在《化書(shū)》中也具有明顯相同的思想:
如:卷四《畋漁》:
“夫禽獸之于人也何異?有巢穴之居,有夫婦之配,有父子之性,有死生之情。鳥(niǎo)反哺,仁也;隼憫胎,義也;蜂有君,禮也;羊跪乳,智也;雉不再接,信也。孰究其道?萬(wàn)物之中,五常百行無(wú)所不有也,而教之為網(wǎng)罟,使之為畋漁。且夫焚其巢穴,非仁也;奪其親愛(ài),非義也;以斯為享,非禮也;教民殘暴,非智也;使萬(wàn)物懷疑,非信也。夫膻臭之欲不止,殺害之機(jī)不已。羽毛雖無(wú)言,必狀我為貪狼之于封豕;鱗介雖無(wú)知,必名我為長(zhǎng)鯨之于巨虺也。胡為自安,焉得不恥?吁!直疑自古無(wú)君子?!?/p>
緊接著在《犧牲》篇中也講道:
“犧牲之享,羊雁之屬,古之禮也。且古之君子,非不知情之憂喜、聲之哀樂(lè)能動(dòng)天地,能感鬼神。刀杌前列,則憂喜之情可知矣;鷹犬齊至,則哀樂(lè)之聲可知矣。以是祭天地,以是禱神明,天地必不享,茍享之必有咎;神明必不歆,茍歆之必有悔。所以知神龍見(jiàn),喪風(fēng)云之象也;鳳凰來(lái),失尊戴之象也;麒麟出,亡國(guó)之象也。觀我之義,禽必不義也,以彼為祥,禽必不祥也?!?/p>
在這兩篇中作者認(rèn)為,世間的飛禽走獸也都有人類所有的仁義禮智信,而人類的殺戮與祭祀都是以犧牲禽獸的生命為代價(jià)的,因此人們的這種做法是“非仁”、“非義”、“非禮”、“非智”、“非信”的,而且人們用“犧牲”來(lái)祭天地,“天地必不享,茍享之必有咎?!倍糯木佣紱](méi)有看到這一點(diǎn),所以作者“直疑自古無(wú)君子”,懷疑自古至今根本就沒(méi)有君子。很明顯作者的這種觀點(diǎn)與佛教的“不殺生”是相同的。
人與自然的關(guān)系問(wèn)題一直是整個(gè)人類所面臨的一個(gè)大問(wèn)題,隨著人類進(jìn)入嶄新的21世紀(jì),如何處理人類發(fā)展與生存環(huán)境的問(wèn)題已經(jīng)變得至關(guān)重要。“可持續(xù)發(fā)展”的構(gòu)想顯示了人類已經(jīng)改變了過(guò)去只向大自然索取的態(tài)度,開(kāi)始考慮如何去保護(hù)我們所共同生存的家園。在這一問(wèn)題上,無(wú)疑這種相同的宇宙?zhèn)惱碛^具有極其重要的價(jià)值。當(dāng)然,在今天的社會(huì)中人們是不可能不去殺害任何一種小生靈的,但是就像我們不能把某一哲學(xué)觀點(diǎn)直接當(dāng)作人們的行動(dòng)指令一樣,這種觀點(diǎn)的提出讓我們意識(shí)到了這一問(wèn)題的存在與重要性。它提供了一種信念,對(duì)于引導(dǎo)人們達(dá)到人類所共同追求的目標(biāo)之一——善具有十分積極的意義。當(dāng)代西方社會(huì)出現(xiàn)了許多動(dòng)物保護(hù)組織,這也是這一觀點(diǎn)的具體表現(xiàn)。總之,這種宇宙?zhèn)惱碛^對(duì)于人類處理與大自然的關(guān)系問(wèn)題具有十分重要的價(jià)值。
二、無(wú)欲無(wú)求之“坦然境界”
中國(guó)傳統(tǒng)文化中的儒、釋、道三家都十分注重“修”:儒家講“修身”,“修身”達(dá)到“內(nèi)圣”,之后才能“外王”,即修身齊家治國(guó)平天下;道教講“修煉”,通過(guò)“修煉”可以“成仙”,從而達(dá)到“長(zhǎng)生不老”;佛教則講“修行”,通過(guò)“修行”可以“成圣成佛”,從而“了生脫死”、解除煩惱。其實(shí)三家都是在講“修心”:儒家的“修心”主要是指修掉人的自私自利之心,直到心中永遠(yuǎn)裝著黎民百姓,天下蒼生,這樣才能成為圣人;而道教和佛教則主要講修掉人們追逐功名利祿之心。一般的人為了追逐功名利祿,出奇智,設(shè)機(jī)巧,勇于涉險(xiǎn),可以說(shuō)是不惜一切代價(jià)。佛教和道教都看到了人們的這一缺點(diǎn),而且認(rèn)為這是人生痛苦和不能獲得永生的根本原因。為了能夠長(zhǎng)生不老和解脫煩惱,道教和佛教就提出了相似的解決辦法:第一步就是讓人們認(rèn)識(shí)到追逐的壞處,從而放棄對(duì)功名利祿的追求,轉(zhuǎn)向追求“成仙成佛”;第二步就是忘掉自己“修心”的目的,即修掉追求“成仙成佛”之心,與自然合為一體,達(dá)到真正的“超凡脫俗”。
在第一步的“修煉”和“修行”過(guò)程中,仍然利用了人們“趨利避害”的本能。通過(guò)講述追逐的不好,讓人們認(rèn)識(shí)到對(duì)功名利祿的追逐其實(shí)是一種大害;另一方面則講述不追逐的好處,從而讓人們認(rèn)識(shí)到這才是真正的大利。佛教的“八苦”、“三毒”(貪、嗔、癡)、“無(wú)我”、“四大皆空”等,都是側(cè)重于講述人們的追逐之心所帶來(lái)的壞處?!痘瘯?shū)》對(duì)此也有論述,如卷三《異心》篇中講道:
“是故膦有利角,眾獸不伏;鳳有弄利嘴,眾鳥(niǎo)不賓;君有奇智,天下不臣。善馳者終于蹶,善斗者終于敗。有數(shù)則終,有智則窮。巧者為不巧者所使,詐者為不詐者所理?!?/p>
《刻畫(huà)》篇:
“是故張機(jī)者用于機(jī),設(shè)險(xiǎn)者死于險(xiǎn),建功者辱于功,立法者罹于法?!?/p>
另外,在卷二《胡夫》,卷三《神弓》、《思賞》、《躑躅》、《象符》,卷四《善惡》、《墨魚(yú)》等多處論述了不爭(zhēng)、不搶、不追逐的好處,以便讓人們放棄對(duì)功名利祿的追逐。
如果人們“修心”修到能放棄對(duì)功名的追逐,就可以說(shuō)是達(dá)到了一定的境界,這種人在道教就是“道士”,在佛教就是“僧人”(此處只指真正修煉修行的人)。但是無(wú)論是道教還是佛教,這還只是一種較低層次的境界,因?yàn)檫@種境界的修得仍然借助于人們趨利避害之心。也就是說(shuō),修成這一層次的過(guò)程中內(nèi)心仍然有一個(gè)美好的愿望作為動(dòng)力,即希望自己能夠“成仙成佛”,獲得比功名利祿更大的利益,永遠(yuǎn)地遠(yuǎn)離痛苦和煩惱。但是正如佛教所說(shuō),“有求皆苦”,因此“道士”和“僧人”所修得的這一境界并不是最高境界,還需要繼續(xù)“修心”,將心中這一“追求成仙成佛”之心也徹底修掉,即第二步中的忘掉不追逐的目的,達(dá)到“無(wú)欲無(wú)求”之“坦然境界”,這才是道教和佛教所追求的最高境界。
禪宗被認(rèn)為是印度佛教徹底中國(guó)化的產(chǎn)物,到晚唐時(shí)期已經(jīng)相當(dāng)興盛。當(dāng)時(shí)大禪師馬祖道一的“平常心是道”可以說(shuō)是佛教對(duì)這一“坦然境界”的描述。佛教的“修行”是由“取善舍惡”、“取是舍非”、“追求成佛”開(kāi)始的,但修到最后這種做法卻成了“造作之心”,“皆是污染”。也就是說(shuō)第一步中正確的“修心”方法,在第二步中卻得到了否定,目的就是讓人們達(dá)到徹底的解脫。只有忘掉了是非善惡之分、凡夫圣人之別,才能做到無(wú)取無(wú)舍,心無(wú)所求,寂然平寂,進(jìn)入最高的“坦然境界”。
進(jìn)入“坦然境界”之后,就脫離了善惡是非的二元對(duì)立世界,連修道之修也徹底忘掉,也就是說(shuō)去掉了人們“所求之心”。在這一境界里“取善舍惡,觀空入定”都屬于“造作之心”。徹底修掉為“追求成仙成佛”所具有的“所求之心”和“修道之心”,就算是進(jìn)人了最高的“無(wú)欲無(wú)求”之“坦然境界”。《化書(shū)》也從不同的角度描述了這一境界,卷四《太和》篇:
“是以大人無(wú)親無(wú)疏,無(wú)愛(ài)無(wú)惡,是謂太和?!?/p>
《知人》篇:
“小人由是知唐堯之容淳淳然,虞舜之容熙熙然,伯禹之容蕩蕩然,殷湯之容堂堂然,文王之容巍巍然,武王之容諤諤然,仲尼之容皇皇然。則天下之人,可以自知其愚與賢?!?/p>
這一篇是說(shuō)如果覺(jué)得有圣人,那么也就是說(shuō)心中還有凡人和圣人的區(qū)別,自身修養(yǎng)還不夠,還是“小人”,即沒(méi)有達(dá)到“坦然境界”?!毒任铩菲?/p>
“救物而稱義者,人不義之;行惠而求報(bào)者,人不報(bào)之?!枪蚀罅x無(wú)狀,大恩無(wú)象。大義成,不知者荷之;大恩就,不識(shí)者報(bào)之?!?/p>
也就是說(shuō)做善事是為了求得好的回報(bào),那么做善事的動(dòng)機(jī)仍然是有所求,所以說(shuō)也是不符合道的。只有做到了“無(wú)善無(wú)惡”,才能成就無(wú)狀之大義,無(wú)象之大恩?!痘瘯?shū)》中所崇尚的“太和”、“無(wú)心”、“虛無(wú)”的狀態(tài)就是指的這種最高的“坦然境界”。卷二《虛無(wú)》、《狐貍》兩篇主要從功用的角度談了進(jìn)入這一“坦然境界”之后的狀態(tài):可以“火不能燒,水不能溺,兵刃不能加,天命不能死”,“能師于無(wú)者,無(wú)所不之”,說(shuō)明這一“坦然境界”具有“無(wú)用之大用”的功效。另外,作者還在卷三《感喜》、《飛蛾》、《弓矢》、《聰明》篇,卷四《書(shū)道》、《鳳鴟》、《善惡》等篇對(duì)這一境界從各個(gè)角度進(jìn)行了描述。
通過(guò)上述比較可以發(fā)現(xiàn):道教的“虛無(wú)”與佛教的“平常心”有著異曲同工之妙,在這最高之“坦然境界”達(dá)到了徹底的融合?!捌匠P氖堑馈敝饕獜姆椒ㄕ摰慕嵌葘?duì)“坦然境界”進(jìn)行了描述,而道教則主要從功用的角度肯定了這一“無(wú)欲無(wú)求”的最高境界。
《化書(shū)》雖然歷來(lái)被認(rèn)為是一部道教經(jīng)典,但客觀地講,其思想還是很駁雜的。從歷史的角度來(lái)看,此書(shū)大約成書(shū)于南唐時(shí)代,而當(dāng)時(shí)作為印度文化的代表——佛教已經(jīng)基本中國(guó)化,成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分?!痘瘯?shū)》作為反映當(dāng)時(shí)時(shí)代背景的一部重要作品,其中也融有佛教思想。從思想內(nèi)容上來(lái)看,其中不僅含有儒家的思想,也與佛教思想確實(shí)有著很深的關(guān)系。