摘要：馬克思主義中國化是馬克思主義在中國革命與建設(shè)實(shí)踐中不斷豐富和發(fā)展的必然環(huán)節(jié)，其產(chǎn)生又是一個從觀念形態(tài)向?qū)嵺`形態(tài)不斷延伸和磨合的結(jié)果，也是一個引領(lǐng)人們在潛移默化中形成價值標(biāo)準(zhǔn)的共同認(rèn)可的過程，對社會生活和社會建設(shè)不斷調(diào)適的過程，在革命中、社會主義建設(shè)中起著統(tǒng)領(lǐng)作用的過程。這就是中國化馬克思主義的社會整合功能。

關(guān)鍵詞：[HTK]馬克思主義；中國化；社會整合功能

中圖分類號：B17文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1004-1605（2006）06-0015-02

作者簡介：許蘇明（1956- ），男，江蘇揚(yáng)州人，東南大學(xué)當(dāng)代馬克思主義研究中心教授、南京大學(xué)博士生。

馬克思主義是一個完整而又系統(tǒng)的科學(xué)理論體系，它的真理性、革命性和實(shí)踐性是無可置疑的，這一點(diǎn)已經(jīng)被歷史所證明。但從另一方面看，它所具有的無與倫比的滲透力，仍需在和現(xiàn)實(shí)社會的相互沖撞、認(rèn)同、融合和改鑄后，其積極的功能才會得到體現(xiàn)。［１］因此，決定了它可能而且必然要求理論隨著實(shí)際生活的發(fā)展而不斷地發(fā)展，必須適時地變換自己存在的理論形態(tài)，充實(shí)進(jìn)新的理論內(nèi)容，以各具特色的歷史形式而存在。［２］換言之，馬克思主義的最大特征，就在于它是和不同歷史條件下的具體實(shí)際緊緊結(jié)合在一起的，在于它具有與時俱進(jìn)的理論品格。因此，“在分析任何一個社會的問題時，馬克思主義理論的絕對要求，就是要把問題提到一定的歷史范圍之內(nèi)；此外，如果談到某一國家（例如，談到這個國家的民族綱領(lǐng)），那就要估計到在同一歷史時代這個國家與其他各國的具體特點(diǎn)”［３］。

“馬克思主義中國化”命題有兩層完整的含義：其一，馬克思主義普遍原理同中國社會文化觀念相結(jié)合，即把馬克思主義基本理論與民族的文化特質(zhì)、思維模式、價值取向、行為方式結(jié)合起來，使之民族化，“代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”［４］；其二，馬克思主義普遍原理同中國當(dāng)代社會實(shí)踐相結(jié)合，即用馬克思主義理論指導(dǎo)中國社會的具體實(shí)踐，使之操作化、行為化。前者是后者的前提和基礎(chǔ)，后者是前者的延伸和指歸。一句話，就是馬克思主義必須與中國具體實(shí)際相結(jié)合。馬克思主義不可戰(zhàn)勝的強(qiáng)大力量及其創(chuàng)造性正是存在于這種結(jié)合之中。不結(jié)合就不能發(fā)揮馬克思主義的威力，不結(jié)合就不能真正解決中國社會所面臨的實(shí)際問題。

堅持把馬克思主義的普遍真理同中國革命和建設(shè)的不同歷史階段的具體實(shí)踐相結(jié)合，在實(shí)踐中堅持和發(fā)展馬克思主義，推進(jìn)馬克思主義中國化，是中國共產(chǎn)黨三代領(lǐng)導(dǎo)集體的一貫主張。在中國共產(chǎn)黨建黨80年的斗爭歷程中，在馬克思主義與中國具體實(shí)踐的結(jié)合過程中，先后實(shí)現(xiàn)了三次歷史性的飛躍，產(chǎn)生了三大理論成果，這就是毛澤東思想、鄧小平理論和江澤民“三個代表”重要思想。三次飛躍的共同點(diǎn)，都是堅持把馬克思主義的基本原理與中國社會的具體情況相結(jié)合，把馬克思主義的革命真理融于中國文化的精髓和時代精神之中，并在與不斷發(fā)展的社會實(shí)踐的動態(tài)結(jié)合中，實(shí)現(xiàn)馬克思主義的中國化。

馬克思主義中國化的過程，既是先進(jìn)思想文化的民族化整合過程，也是科學(xué)理論與實(shí)踐的結(jié)合過程，亦即馬克思主義指導(dǎo)中國革命與建設(shè)實(shí)踐的過程。因而，馬克思主義中國化的過程，不僅是馬克思主義被中國民族文化認(rèn)同和吸收的過程，而且是馬克思主義在新的實(shí)踐中得到創(chuàng)造性豐富和發(fā)展的過程。馬克思主義在中國的三次歷史性飛躍，就是馬克思主義基本原理不斷與中國民族文化和社會實(shí)踐動態(tài)結(jié)合的偉大成果。不斷推進(jìn)馬克思主義中國化，實(shí)現(xiàn)馬克思主義普遍真理與當(dāng)代中國社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化和時代特點(diǎn)新的結(jié)合，是中國共產(chǎn)黨三代領(lǐng)導(dǎo)核心的共同追求。

馬克思主義對社會生活的指導(dǎo)意義，一方面可以在社會政策的制定中充分體現(xiàn)，另一方面是通過哲學(xué)社會科學(xué)的研究和運(yùn)用加以體現(xiàn)。作為具有鮮明的意識形態(tài)特征的哲學(xué)社會科學(xué)，首先是反映一個社會占統(tǒng)治地位的經(jīng)濟(jì)制度和政治制度并為其服務(wù)，這是任何社會都不能回避的問題。從19世紀(jì)中葉到19世紀(jì)末期，馬克思主義的誕生使哲學(xué)社會科學(xué)研究發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。列寧曾經(jīng)深刻地指出：“馬克思主義是歐洲整個歷史科學(xué)、經(jīng)濟(jì)科學(xué)和哲學(xué)科學(xué)的最高發(fā)展?！保郏担葜袊锩⒔ㄔO(shè)和改革不能沒有馬克思主義，馬克思主義只有中國化才能發(fā)揮其革命性的本質(zhì)作用，而中國革命、建設(shè)和改革只有以中國化的馬克思主義為指導(dǎo)才能真正獲得成功。同樣，作為指導(dǎo)具體實(shí)踐操作的各個具體學(xué)科的哲學(xué)社會科學(xué)，必須以中國化的馬克思主義作為研究的根本指導(dǎo)方針和研究是否有成效的根本評判標(biāo)準(zhǔn)。在當(dāng)代中國如何理解中國化馬克思主義的社會整合意義，我們可以從以下幾個方面認(rèn)識：

首先，中國化馬克思主義的價值整合意義。社會價值體系對社會運(yùn)行的重要性我們在早期的結(jié)構(gòu)功能主義理論那里可以清楚地看到，塔爾科特·帕森斯將社會價值體系稱為社會結(jié)構(gòu)得以維持的“粘合劑”，中國社會的特殊性更為重要的是對“維模粘合劑”的依賴，否則必定出現(xiàn)一盤散沙的局面。今天在社會經(jīng)濟(jì)成份多元的同時，不可否認(rèn)也同時存在著價值的多元，怎樣使價值的多元不會導(dǎo)致社會的主導(dǎo)價值的混亂，必須通過哲學(xué)社會科學(xué)的研究和運(yùn)用樹立社會的主導(dǎo)價值體系。這些年來，我們在哲學(xué)社會科學(xué)方面的工作能夠不偏離正確的方向，能夠正確地引領(lǐng)社會主義建設(shè)的飛速發(fā)展，最重要的一條，正如鄧小平同志所說，就是“沒有丟馬克思，沒有丟列寧，也沒有丟毛澤東”。［６］這也給社會做出了“價值誘導(dǎo)”貢獻(xiàn)。作為“價值誘導(dǎo)”和改造工具的哲學(xué)社會科學(xué)發(fā)揮了這樣的功能：做到共同的價值理念與“普適價值”相結(jié)合，并轉(zhuǎn)化多元社會的政府執(zhí)政行為、經(jīng)濟(jì)活動準(zhǔn)則、市民行為規(guī)范。為了使先進(jìn)的理念為社會所共識、為人民群眾所普遍認(rèn)同，黨的執(zhí)政理念不僅需要具備先導(dǎo)性，同時需要具備普適性，應(yīng)該通過黨的執(zhí)政理念與“普適價值”的結(jié)合，去應(yīng)對執(zhí)政環(huán)境變化的挑戰(zhàn)，提高各社會階層、全體社會成員對黨的執(zhí)政理念的認(rèn)同度。

其次，中國化馬克思主義的利益整合意義。從建設(shè)小康社會到提出構(gòu)建社會主義和諧社會，表明中國化馬克思主義準(zhǔn)確地把握住了我國社會所處的歷史方位和共產(chǎn)黨的歷史方位，準(zhǔn)確地把握住了人民群眾的根本利益和共同愿望，反映了這一理論對中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展規(guī)律的新認(rèn)識，也反映了共產(chǎn)黨對執(zhí)政規(guī)律、執(zhí)政能力、執(zhí)政方略、執(zhí)政方式的新認(rèn)識。中國化馬克思主義對社會的關(guān)注考慮到了利益的調(diào)適，并致力于協(xié)調(diào)國家利益、社會利益、個體利益、人類利益之間的關(guān)系。迄今以來的政治學(xué)說或政治哲學(xué)無不考慮到社會利益的協(xié)調(diào)。從一定意義講，如果政治理論不能把利益協(xié)調(diào)充分地表達(dá)并轉(zhuǎn)化為政治綱領(lǐng)，它的生命力就會失去。然而，過去的政治理論在利益協(xié)調(diào)方面的著力點(diǎn)在于使多元利益主體之間形成必要的張力。中國化的馬克思主義顯然超越了這些理論。它注重了從分配制度的創(chuàng)新上構(gòu)建和諧的利益協(xié)調(diào)機(jī)制，將似乎不可能并行的分配制度有機(jī)地結(jié)合在一起，展示了這一理論的柔性調(diào)適功能。

第三，中國化馬克思主義的社會資源整合意義。如何動員全社會資源進(jìn)入改造世界的行列，既是政治家考慮的問題，也是社會改革運(yùn)動中的重要問題，當(dāng)代中國的社會改革運(yùn)動尤其需要社會資源的全部投入。中國新民主主義革命的歷史就是一部動員全社會人力資源和社會關(guān)系資源的大歷史，其波瀾壯闊使所有歷史學(xué)家嘆為觀止。今天，我們也同樣面臨這樣的問題，如何把全部社會資源動員到社會主義現(xiàn)代化建設(shè)中來，顯然需要一種作為旗幟的理論。通觀所有的理論，只有中國化馬克思主義可以擔(dān)當(dāng)此任。原因在于：這一理論深深扎根于中國現(xiàn)代化建設(shè)的土壤，它不是書齋式的理論，而是中國革命和建設(shè)實(shí)踐的產(chǎn)物，與中國社會有著天然的聯(lián)系；這一理論既有政治家、革命家的個人創(chuàng)造，也有廣大人民群眾的集體實(shí)踐經(jīng)驗的總結(jié)，與中國社會成員有著天然的聯(lián)系。從社會資源整合意義的角度看，中國化馬克思主義能達(dá)到的是一般哲學(xué)社會科學(xué)所不能達(dá)到的：它是國家制定社會政策的指南；它是國家發(fā)展戰(zhàn)略的靈魂；它是凝聚社會力量的核心。

參考文獻(xiàn)：

［1］李海榮.從文化認(rèn)同到實(shí)踐契合：馬克思主義中國化的現(xiàn)實(shí)過程［J］．

［２］豐子義.論中國化的馬克思主義.求是.［J］2002.(4)．

［３］列寧選集：第2卷［Ｍ］.北京：人民出版社1995：375．

［４］毛澤東選集：第2卷［Ｍ］.北京：人民出版社1980：534．

［５］列寧全集：第20卷［Ｍ］.北京：人民出版社1980：198．

［６］鄧小平文選：第3卷［Ｍ］.北京：人民出版社1980：369．

責(zé)任編輯：黃杰