俗話說：百善孝為先。的確，孝在傳統(tǒng)中國社會中具有非常重要的地位和作用?！缎⒔?jīng)》是儒家的十三經(jīng)之一，按《孝經(jīng)》的說法，孝是“德之本也，教之所由生也”。也就是說，孝是一切道德的根本，是一切教化與文明得以產(chǎn)生的基礎(chǔ)。實(shí)際上，在傳統(tǒng)中國，最重要的道德就是孝與忠，它們比“五?！奔慈?、義、禮、智、信還要重要。

孝為什么在傳統(tǒng)中國社會有如此重要的地位與作用呢？這是因?yàn)?，一方面在古代中國，人們的社會生活與血緣聯(lián)系非常緊密，使中國傳統(tǒng)社會體現(xiàn)出一種家國同構(gòu)的特點(diǎn)。而孝在周代大興時，本身就是一種合血緣親情與家族政治為一體的觀念，例如，孝在周代其“善事父母”的意思實(shí)際上還并不那么突出，而主要是一種“尊祖敬宗”的宗族道德，在當(dāng)時家天下的時代，這種尊祖敬宗本身就能起到“和睦九族”、加強(qiáng)家天下政治團(tuán)結(jié)的功能。另一方面，因?yàn)橹袊松钤谝环N家國同構(gòu)的日常生活與政治生活中，又進(jìn)一步強(qiáng)化了孝這種道德，如孟子所言，仁之實(shí)，事親是也。這就不難理解為什么“孝為仁之本”。按我的理解，“孝為仁之本”不僅是指孝為實(shí)踐仁的根本，而且是說，仁就是從這種愛敬親長的感情中升華產(chǎn)生出來的。總之，孝在傳統(tǒng)中國社會的確是首德，甚至有時被泛化為一切道德。

由于篇幅所限，本文不想更深入地探討這個問題，本文想探討的是，在傳統(tǒng)社會如此重要的一個文化觀念與首要道德，為什么在現(xiàn)代中國卻處于一種并不受重視而且長期受到批判的境遇。近年來，孝的問題又再次引起普遍關(guān)注，在當(dāng)前我們重視傳統(tǒng)文化，想把新道德建設(shè)與傳統(tǒng)美德相承接的時候，究竟應(yīng)如何看待孝的當(dāng)代價值呢？

隨著社會的轉(zhuǎn)型，實(shí)際上在近代，孝道已經(jīng)處于一種被懷疑批判、徘徊復(fù)古的情形，到了新文化運(yùn)動時期，傳統(tǒng)孝道更是受到激烈的批判。通觀五四時期對孝道的批判，其內(nèi)容主要包含如下幾方面：

第一，認(rèn)為孝是封建專制的精神基礎(chǔ)。孝通過以服從、聽話、順民的精神移孝作忠，扮演著維護(hù)以家國一體、家長制為基礎(chǔ)的封建專制統(tǒng)治的作用，“孝悌”二字為兩千年來專制與家族制度聯(lián)系之根干，其流毒誠不減于洪水猛獸。

第二，認(rèn)為孝極大地壓抑和剝奪了子輩的個性自由和獨(dú)立人格，是不平等基礎(chǔ)上的奴隸道德，是吃人的禮教，因而要“救救孩子”，解放孩子。

第三，具體深入地批判了孝道與孝行的殘酷性、保守性、虛偽性及其危害。其殘酷性就在于它不僅要從精神上犧牲子輩的人格獨(dú)立和個性自由，而且還要從肉體上犧牲甚至消滅子輩。如割股療親，那是挖子輩的肉治父輩的疾；臥冰求鯉，那是以子輩的生命之虞換取父母的口腹之欲；而郭巨埋兒則直接是要從肉體上消滅子輩了。其保守性在于孝道之祖先崇拜，“三年無改于父之道”，是一種崇古保守取向，是一種長者本位思想，不符合生命進(jìn)化之規(guī)律，嚴(yán)重阻礙社會進(jìn)步。其虛偽性在于泛孝主義的流弊以及以政治等各種手段過分強(qiáng)調(diào)孝，從而使孝道形成了種種不近人情、做戲、裝面子的虛偽性：如老萊子之“詐跌”、喪禮之逢吊客才哭而非“哀至則哭”等等，不一而足。

在1919～1949年的30年間，雖然經(jīng)歷了辛亥革命和五四運(yùn)動的沖擊，但民眾對孝道仍然有觀念上的認(rèn)同和實(shí)踐上的踐履。在日常家庭生活中，仍然嚴(yán)格遵守孝行規(guī)范；在社會交往中，仍然保持孝道尊尊、長長的禮治秩序和道德精神。由于社會結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)社會相比，并未發(fā)生大的變革，仍然是以家族作為社會的基礎(chǔ)，加之儒學(xué)文化幾千年的深刻積淀，在民眾中，特別是廣大而落后的農(nóng)村，人們?nèi)匀焕^承弘揚(yáng)著傳統(tǒng)孝道。

1949年后，中華人民共和國以馬克思主義、社會主義的思想體系作為國家政治生活中的指導(dǎo)思想，儒學(xué)從此不再被“獨(dú)尊”為治國平天下的神靈，孔廟也不再被國家法定奉祀。儒學(xué)開始被視為中華民族的歷史文化遺產(chǎn)而加以研究、探討、改造和利用。

1949～1955年間，新中國剛剛建立，醫(yī)治戰(zhàn)爭創(chuàng)傷，恢復(fù)經(jīng)濟(jì)建設(shè)，實(shí)行對工商業(yè)的社會主義改造，這些使社會和國家還無暇顧及對傳統(tǒng)文化的分析批判，因而尚無或較少討論孝道的文獻(xiàn)。到了1956年，經(jīng)過幾年的社會變革，在家庭關(guān)系上也發(fā)生了巨大變化，如所有制的改變，使過去的老年人的家長制、老養(yǎng)小，在某些家庭里，成了年輕人養(yǎng)活老年人，年輕人當(dāng)家做主，有些年輕人隨之產(chǎn)生了贍養(yǎng)父母是負(fù)擔(dān)和累贅的想法，甚至認(rèn)為父母不勞動，靠自己養(yǎng)活是“剝削自己”。在這種錯誤認(rèn)識指導(dǎo)下，出現(xiàn)了有的青年虐待遺棄父母的行為，以至許多老人說“新社會樣樣都好，就是不分大小，不管爹娘”。針對這種情況，《中國青年》雜志從1956年第20期開始，先后發(fā)表了《你怎樣對待父母》（20期）、《從“孝”談到怎樣對待父母》（21期）、社論《不許虐待、遺棄父母親》（23期）以及馮定的《愛養(yǎng)父母在社會主義社會里也是必要的美德》、朱伯昆《尊敬和贍養(yǎng)父母是我國人民優(yōu)良的道德傳統(tǒng)》（24期）等文章；《光明日報》1956年7月27日也以“尊老愛幼”為主題發(fā)表了社論，批評了虐待和遺棄老人、子女的行為，呼吁“提倡尊老愛幼的家庭關(guān)系和社會風(fēng)氣”。有學(xué)者認(rèn)為，“為了家庭生活過得美滿愉快，父母的‘慈’固然必要，子女的‘孝’怕也是不可缺少的……我們實(shí)不能簡單地把‘孝’看做‘封建’”。《人民日報》1957年1月12日發(fā)表了俞杞浩《何必不敢言“孝”》一文，針對前述《中國青年》、《光明日報》等批評的不孝的情形，提出親子關(guān)系不同于老幼關(guān)系，不應(yīng)把“孝”這個道德范疇讓給封建主義去獨(dú)占，而應(yīng)提倡社會主義的“孝”！

綜觀這一時期圍繞孝道問題的討論，從總體上看，就是在批判繼承文化遺產(chǎn)這一總的原則和方法指導(dǎo)下，批判了傳統(tǒng)孝道為封建統(tǒng)治服務(wù)和壓抑晚輩個性成長、阻礙社會進(jìn)步的消極性，批判繼承了作為人類自然親情關(guān)系上的養(yǎng)敬父母的合理因素。

1962～1965年，學(xué)術(shù)界廣泛開展了儒學(xué)研究和道德繼承性的討論，大致形成了兩種對立的意見，一種認(rèn)為傳統(tǒng)道德文化遺產(chǎn)包括孝道可以批判繼承，這種觀點(diǎn)以吳晗先生為主要代表，他連續(xù)發(fā)表了《論道德》、《再論道德》等重要文章，提出了歷史上統(tǒng)治階級的道德（包括孝道）可以批判繼承的問題，在學(xué)術(shù)界引起了一場關(guān)于道德批判繼承問題的討論。另一種意見片面擴(kuò)大孝道等傳統(tǒng)道德的階級性、時代性，并將之與人民性、民族文化性尖銳對立起來，認(rèn)為對傳統(tǒng)忠孝道德必須“堅決摒棄”、“徹底決裂”、“徹底埋葬，絕不能繼承”。由于認(rèn)識上的簡單化、教條化，再加上后來錯誤地把學(xué)術(shù)問題當(dāng)作政治問題批判，導(dǎo)致道德虛無主義的滋生與蔓延，完全否定了孝道的合理性和繼承性，再也沒有人敢為傳統(tǒng)道德（孝道）張目了。

1966～1976年的十年動亂，儒學(xué)遭到空前的厄運(yùn)。從1966年開始，儒學(xué)經(jīng)典被當(dāng)作封建“四舊”（舊思想、舊文化、舊風(fēng)俗、舊習(xí)慣）而批判，70年代又開展了“評法批儒”與“批林批孔”運(yùn)動，儒學(xué)被全面否定。在這場民族災(zāi)難中，孔子和儒學(xué)，成了某種現(xiàn)實(shí)斗爭、政治需要的替罪羊。在這種社會環(huán)境下，“孝”似乎成了一個禁語，成為一個批判人的反義詞，如說某某是“封建主義、資本主義的孝子賢孫”。在“親不親，階級分”的口號下，社會文化鼓勵年輕人與父母劃清界限，鼓勵與傳統(tǒng)觀念決裂，鼓勵年輕人造老子的反，上臺揭發(fā)、打罵正被殘酷批斗的父母；甚至父母因受盡迫害身死，兒女也得上臺踢尸體幾腳等，人倫喪盡?？梢哉f，這10年是中華傳統(tǒng)孝道再次受到社會主流文化嚴(yán)重沖擊和破壞的時期。

中共十一屆三中全會以后，儒學(xué)研究再度復(fù)興，道德繼承性問題又被學(xué)術(shù)界重提，傳統(tǒng)孝道又重新被以批判繼承的正確態(tài)度對待之。但在1983年以前，仍是被作為整個道德遺產(chǎn)批判繼承的例證加以討論的，尚無討論孝道的專文。

1983年，嚴(yán)北溟教授在《中國老人》雜志上發(fā)表了《今天還應(yīng)不應(yīng)該談“孝”？》一文，再次引發(fā)了關(guān)于孝道問題的討論。他認(rèn)為：“孝是具有中國特色的民族美德”，“應(yīng)該大談而特談”。這次討論，雖有少數(shù)學(xué)者仍主張“不應(yīng)該談孝”、“孔子的‘孝’不應(yīng)該繼承”；但是多數(shù)學(xué)者在正本清源之后，認(rèn)為包括孝在內(nèi)的儒家傳統(tǒng)道德具有二重性，應(yīng)該在拋棄封建糟粕的同時，繼承和弘揚(yáng)孝道中的合理思想，為建設(shè)現(xiàn)代社會精神文明服務(wù)。這之后，專門探討研究孝道的論文漸漸多起來了。在社會實(shí)踐層面，國家教育部在制定中、小學(xué)生守則的過程中，圍繞該不該寫進(jìn)“孝敬父母”的問題，最初意見也不盡一致，后來經(jīng)過討論，還是寫進(jìn)了這一條，并相應(yīng)在全國中、小學(xué)生中開展了這方面的教育。

到了90年代，隨著社會的進(jìn)一步開放進(jìn)步，國家對中華傳統(tǒng)道德的重視，社會文化對孝道的肯定、繼承和弘揚(yáng)更為廣泛深入了。有的同志肯定“現(xiàn)時期‘孝’的合理因素”，有的倡導(dǎo)“在全社會樹立‘孝道’觀念”，認(rèn)為樹立“孝道”觀念是迎接我國超前性人口老齡化嚴(yán)峻挑戰(zhàn)、增加家庭養(yǎng)老承受力的需要，是建立正常的家庭代際關(guān)系、在家庭中落實(shí)尊老敬老風(fēng)尚的需要，是弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、建構(gòu)有中國特色的現(xiàn)代家庭道德規(guī)范體系的需要。有的同志提出了《建立現(xiàn)代社會新孝道的思考》，認(rèn)為“新孝道”要具有如下特點(diǎn)：體現(xiàn)義務(wù)性；注重感情性；強(qiáng)調(diào)自律性；主張互益性。

在社會文化的教化層面，有人在1997年初曾預(yù)言：目前一個跨世紀(jì)的“孝心工程”已在不少地方啟動。山東濟(jì)南一中、浙江東陽二中、上海二中等學(xué)校還把孝敬父母作為一門課程，規(guī)定父母生日、“三八”婦女節(jié)及每周末為學(xué)生“孝敬日”，培養(yǎng)學(xué)生愛父母、愛家庭、愛他人的道德品質(zhì)。南京市教委則將每年的重陽節(jié)定為“中小學(xué)生孝敬日”，并列為全市教育系統(tǒng)精神文明建設(shè)的目標(biāo)。甚至還有報紙報道，南方某村又重塑二十四孝人物故事于村頭，作為道德教育的活教材，真令人感到有矯枉過正之嫌。不過，社會文化對傳統(tǒng)孝道的肯定與弘揚(yáng)可見一斑。

從民眾實(shí)踐與孝行的角度看，1949年后的當(dāng)代中國，也體現(xiàn)出繼承弘揚(yáng)與挫折失德的矛盾情形。但從總體看，筆者以為繼承弘揚(yáng)占主導(dǎo)地位，這首先是由于孝道的文化傳統(tǒng)在民間有廣泛而深厚的積淀，甚至可以說滲透到了民族的血液中了，加之50年代對養(yǎng)敬父母的肯定，建立社會主義新道德也要求人們尊老愛幼。十年浩劫時期，批斗、打罵父母的造反青年，畢竟是少數(shù)，仍有不少青年恪守人倫，奉行孝道。在人口眾多的廣大農(nóng)村，往往浩劫也波及不深，人們的家庭生活依然遵循著親親、尊尊、長長的傳統(tǒng)孝道。1979年以后，隨著社會變革，核心家庭與獨(dú)生子女的增多，在親子關(guān)系上出現(xiàn)了以孩子為中心、小輩依賴?yán)陷叺默F(xiàn)象，在家庭結(jié)構(gòu)上，也出現(xiàn)了夫妻中心取代父子中心的變化，因此，在孝道問題上也出現(xiàn)了一些不養(yǎng)不敬、遺棄、虐待甚至殺死父母的不孝行為。但筆者認(rèn)為，從全社會的整體看，這些不孝行為均是個別而非普遍現(xiàn)象，報紙等傳媒時而揭露這些不孝之舉，本身就說明孝道在大多數(shù)人心中仍是有地位的，弘揚(yáng)孝道仍受到大多數(shù)人的心理支持與重視，大多數(shù)人也是躬行孝道的。

從以上論述可見，作為我國傳統(tǒng)道德核心和特色的孝道，在現(xiàn)代中國的命運(yùn)呈現(xiàn)出被批判和被弘揚(yáng)、被踐履與被拋棄兩種并存的矛盾情形。之所以有這樣的命運(yùn)，首先是因?yàn)閭鹘y(tǒng)孝道本身含有階級性、時代性和人民性、民主性的雙重性質(zhì)，是精華與糟粕的混合體。其次，孝畢竟是傳統(tǒng)社會的核心和首要道德，在現(xiàn)代中國，支撐這一道德的社會結(jié)構(gòu)、社會條件都發(fā)生了變化，要把它簡單地、原封不動地全部搬到現(xiàn)代社會中來也是不現(xiàn)實(shí)的。也就是說，孝的上述命運(yùn)是由現(xiàn)代中國社會狀況客觀決定的。

近年來，孝道問題再次受到社會的關(guān)注和重視，引起爭論的社會新聞事件也不少。比如，華中理工大學(xué)為了對大一學(xué)生進(jìn)行思想品德教育，為他們布置了一項(xiàng)暑假家庭作業(yè)，就是要求學(xué)生回家后給父母洗一次腳。支持的認(rèn)為這是思想教育的新舉措，必將起到良好作用；而反對的則認(rèn)為這有點(diǎn)做秀、虛偽。還有一件引起廣泛關(guān)注的事件，就是四川有一位律師叫李宗發(fā)，向四川省人大常委會上書提出建議，要求專門立一項(xiàng)地方法規(guī)即孝法，還提出要把是否孝敬父母作為考察、錄用公務(wù)員的先決條件，從而引起了社會關(guān)注與討論。中央人民廣播電臺曾就此問題制作了一期談話節(jié)目，讓筆者就此問題談看法，山東電視臺還曾約請我與李律師等在“齊魯開講”節(jié)目中展開辯論。從現(xiàn)場觀眾打分來看，支持李律師的觀點(diǎn)居多。另外，也有好多有識之士，對近年來農(nóng)村孝道與城市孝道的現(xiàn)狀進(jìn)行了較為深入的調(diào)查，有的還專門成立“中華慈孝文化推動委員會”，力求弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)孝道文化，推動社會主義道德與精神文明建設(shè)。從這些事件可以看出，孝道文化在當(dāng)代中國仍然有廣泛的群眾基礎(chǔ)，一旦社會提倡傳統(tǒng)美德，那么，孝仍然會被中國廣大老百姓看作是最重要的道德。

那么究竟應(yīng)該如何看待傳統(tǒng)孝道在當(dāng)代社會的地位與價值？我個人的基本觀點(diǎn)是，既要努力弘揚(yáng)其合理因素，也要保持科學(xué)的理性態(tài)度，避免盲目性。

首先，孝道在當(dāng)代社會的地位不大可能也不再能夠成為傳統(tǒng)社會那樣的首德地位。因?yàn)樯鐣?、社會結(jié)構(gòu)變了，社會不再是家族社會，而是公民社會；我們不再是子民或臣民，而是公民。我們不僅要在家對父母盡孝，而且要對社會、團(tuán)體、人民、國家盡忠、持敬、盡責(zé)。也不能再像過去那樣把孝泛化了，似乎孝可以解決一切問題。要讓孝回到其家庭道德的本來和應(yīng)有的地位，其合理性就是在家孝敬父母，但同時在社會上要盡職盡責(zé)，這兩者有聯(lián)系，但不是一回事，要避免以孝代替一切，比如能當(dāng)孝子未必是一個好官?，F(xiàn)代公務(wù)員要有其相應(yīng)的技術(shù)性訓(xùn)練、專業(yè)性知識以及管理能力，我們不能再以古代的“舉孝廉”的形式來選官，也不能再有“求忠臣必出于孝子之門”的思想。試想，黨的好干部孔繁森遠(yuǎn)離山東的父母去西藏工作，一心為西藏人民服務(wù)，他是一個好干部，但未必是一個孝子；而一些貪贓枉法的貪官，其犯罪動機(jī)也往往是抵不住親人、家人的情感誘惑?？傊?，在現(xiàn)代社會，公域與私域應(yīng)分清楚，孝的合理性只能是在家庭之內(nèi)的親情關(guān)系中，不要再將它政治性泛化。

其次，在現(xiàn)代社會，弘揚(yáng)孝道有利于家庭親子關(guān)系的和諧，有利于解決中國的養(yǎng)老問題?，F(xiàn)代中國社會，雖然人們的生產(chǎn)、交往活動的很大部分已經(jīng)不再集中于家庭之內(nèi)，但家庭關(guān)系與家庭生活仍然是中國人最重要的人際關(guān)系和生活單位，現(xiàn)代中國的絕大部分人仍然有著非常深厚的家庭情結(jié)，親子關(guān)系的和諧價值仍然為人們所珍視。雖然現(xiàn)代親子關(guān)系要建立在平等的基礎(chǔ)上，雖然也要倡導(dǎo)父母應(yīng)慈愛子女，但仍然要大力提倡孝這一傳統(tǒng)美德的合理內(nèi)核，即要孝敬父母。我們要在道德建設(shè)過程中，通過學(xué)校、單位、社會等各種途徑，對公民進(jìn)行孝的傳統(tǒng)美德教育，從而建立和諧的親子關(guān)系，和睦的家庭關(guān)系，只有家庭和睦，才可以促進(jìn)社會和諧。另外，在今后相當(dāng)長的時期內(nèi)，由于中國社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的限制，也由于文化傳統(tǒng)和民眾心理的不同，中國養(yǎng)老大多還要采取家庭養(yǎng)老模式。贍養(yǎng)父母雖然也是公民的一項(xiàng)法律義務(wù)，但這項(xiàng)義務(wù)具有更多的倫理性，其履行更需要道德的自覺，因此，加強(qiáng)孝道教育，能促使兒女履行自己養(yǎng)敬父母的責(zé)任，從而較好地解決中國老齡社會的養(yǎng)老問題，促進(jìn)社會穩(wěn)定。

最后，弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道，有利于培養(yǎng)現(xiàn)代中國人的道德責(zé)任感，提高公民的道德素質(zhì)。如果拋棄了傳統(tǒng)孝道的政治功能，那么，孝作為人的倫理責(zé)任心的源頭和實(shí)踐道德的首德，這一內(nèi)在機(jī)制在當(dāng)代社會的道德建設(shè)中并沒有改變。確實(shí)，人最早接觸的人際關(guān)系就是與父母的關(guān)系，人間的慈愛與呵護(hù)首先來自于父母，愛教會愛，人總是在他人的愛中感受愛，體驗(yàn)并形成最初的道德責(zé)任感的。因此，愛團(tuán)體、愛社區(qū)、愛民族、愛國家的道德心與責(zé)任感，首先都是產(chǎn)生于愛父母的感情中。一個人的初始責(zé)任也是對父母的責(zé)任。人的道德成長正是把這種責(zé)任感不斷地擴(kuò)充、升華而形成了對他人及社會的愛與責(zé)任。因此，我們在人的道德發(fā)展的青少年時期，一定要重視對其進(jìn)行孝敬父母的教育。在中國文化中不太強(qiáng)調(diào)代際的獨(dú)立與斷裂，因此，我們每個人不管年齡多大，只要父母健在，我們?nèi)匀皇莾号?，不能擺脫孝敬父母的責(zé)任。而每一個社會成員都具有為人子女的身份，因此，要求每個人孝敬父母實(shí)在是培養(yǎng)公民道德素質(zhì)的起點(diǎn)。傳統(tǒng)中國之所以能把孝泛化，一方面是因?yàn)樾⒌闹黧w是廣泛的，另一方面孝作為道德的起點(diǎn)與內(nèi)在精神即愛與責(zé)任也是有進(jìn)一步擴(kuò)充、升華的可能性，以至于從孝敬父母中可以升華出愛他人、愛民族、愛國家的社會責(zé)任感來，如對民族行大孝的意識，如視祖國為父母之邦的意識，如我們都是炎黃子孫的意識，因此，孝道教育實(shí)在是培養(yǎng)中國人道德的起點(diǎn)與源頭。

（作者單位： 中國人民大學(xué)哲學(xué)學(xué)院）