民族精神是民族的靈魂。民族精神作為民族性的集中表現(xiàn)，凸顯一個民族共有的心理素質(zhì)和精神品質(zhì)。民族精神是歷史發(fā)展的產(chǎn)物，它滲透在民族的整個機體中，貫穿在民族的全部歷史長河中。民族精神具體表現(xiàn)為一個民族的宗教信仰、價值觀念、道德意識、情感表達(dá)、精神氣質(zhì)和民俗習(xí)慣等等，是民族凝聚力的源泉，是一個民族生存、發(fā)展和進步的原動力和支撐力。民族精神作為一個民族區(qū)別于其他民族的顯著標(biāo)志，是自立于世界民族之林的根本立足點。

德國哲學(xué)家黑格爾說，民族精神是人類精神的特殊表現(xiàn)形態(tài)和樣式。換言之，民族精神是具體的，人類精神存在于民族精神之中，只有通過一個個民族精神，我們才能理解和把握人類精神。民族精神具有人類精神的共性，同時又具有本民族的個性。在這個意義上，所有民族偉大的民族精神都是神圣的，同時又是各不相同的、相互區(qū)別的、相互交叉和互補的，文化的多元化、文明的平等對話、交流和彼此尊重，由此可以得到解釋。

各民族精神的差異性是一個事實。例如，和西方民族精神中強烈的宗教情感相比，中華民族精神更凸顯世俗化的特征。但，民族精神特質(zhì)的差異性是就內(nèi)容而言的，并不能否認(rèn)民族精神在形式上價值上功能上的同一性：民族精神的傳統(tǒng)性、現(xiàn)代性和親和力。下面，就以下幾方面的共同特征進行解釋。

一、民族精神的傳統(tǒng)性

世界上的任何事物，都有一個產(chǎn)生、發(fā)展、綿延的過程，民族精神亦然。社會是自然與歷史的統(tǒng)一，其過程本身隱含有秩序和目的。民族精神作為與民族實在相對應(yīng)的范疇，不是一天產(chǎn)生的，也不是少數(shù)人選擇的，而是經(jīng)過無數(shù)世代的篩選，化育，整合，在長期的歷史發(fā)展過程中形成的。它凝聚著該民族的情感、觀念、價值以及人與人之間、人與社會之間千絲萬縷的聯(lián)系，牽引著該民族生活、發(fā)展創(chuàng)造的歷史進程。在人類文明史上，沒有一個民族的民族精神沒有歷史承傳性，反過來說，任何民族的民族精神都具有薪火相傳、生生不息的歷史延續(xù)性。．人類文明因歷史承傳而得以延續(xù)，可以在任何文明形態(tài)中得到歷史證明，離開歷史承傳，文明就歸于中斷、消失、毀滅。民族精神的歷史承傳性就是民族精神的傳統(tǒng)性，或者說，民族精神的承傳是民族精神傳統(tǒng)的根本特征。自強不息作為中華民族精神的重要組成部分，在兩三千年前就已經(jīng)銘刻、融匯在炎黃子孫的心中，它已經(jīng)很古老了，是歷史的承傳，是一代又廣代的中華兒女的繼承和發(fā)揚光大，才使它至今仍閃耀著人性的光輝，仍展現(xiàn)出蓬勃的生命力，至，今仍然是中華文明最可寶貴的精神財富之一。民族精神的傳統(tǒng)性，作為一個事實，存在于人類文明的長河中，任何人都無法否定。

傳統(tǒng)之為傳統(tǒng)，一個重要的根據(jù)是它的穩(wěn)定性。穩(wěn)定內(nèi)在于傳統(tǒng)之中，是傳統(tǒng)的基本要素之一。離開穩(wěn)定性，就無傳統(tǒng)可言；缺乏穩(wěn)定性的只能是時尚，而不是傳統(tǒng)?？v然我們可以說，世界上的任何事物都是發(fā)展變化的，靜止和一成不變都是不存在的，但這不能成為否定傳統(tǒng)相對穩(wěn)定的理由。西方民族精神中的上帝觀念，是西方各民族的精神支柱，它構(gòu)成西方社會宗教信仰的傳統(tǒng)，上千年沒有實質(zhì)性的變化，具有穩(wěn)定性。至今西方社會仍然有近10億基督徒，離開了傳統(tǒng)觀念的穩(wěn)定性，我們無法對這一現(xiàn)象進行解釋。民族精神作為文化傳統(tǒng)的核心，無論它的結(jié)構(gòu)是復(fù)雜還是簡明，它表現(xiàn)出來的思想是深邃還是樸素，它的內(nèi)容是豐富還是簡單，也無論是和平時期還是戰(zhàn)爭時期，社會是動蕩還是井然有序，其主導(dǎo)價值和基本內(nèi)涵始終是穩(wěn)定的，清晰的。它植根于整個民族心靈之中，不隨外在環(huán)境的變化而變化；在特定的艱難境遇中，它常常以更加鮮明、強烈和頑強的特征表現(xiàn)出來，讓我們立刻感受到民族精神的巨大潛力和生命力。中華民族艱苦奮斗、永不妥協(xié)的民族精神，既體現(xiàn)在遠(yuǎn)古時期大禹治水偉大業(yè)績中，同樣體現(xiàn)在20世紀(jì)中華民族八年抗戰(zhàn)，保家衛(wèi)國的恢宏歷史中。正是有牢固的、穩(wěn)定的、偉大的民族精神的牽引，中華文明才能夠歷經(jīng)磨難，如浩蕩的黃河長江奔流不息，綿延至今。

在民族精神的穩(wěn)定性上，猶太民族的民族精神堪稱典范。猶太民族是一個飽受苦難的民族，然而猶太民族又是一個堅強的民族。他們之所以堅強，因為他們敢于直面艱難苦厄，在挫折、失敗、苦難面前永遠(yuǎn)充滿希望，而猶太民族之所以充滿希望，根本原因在于他們的民族精神傳統(tǒng)之中。他們的宗教觀念，如選民意識、救世主彌賽亞意識等等，激勵著猶太人在漫長的漂泊無定的歲月中凝聚成一個整體，甚至散居在世界各地也心誠如一。塵世生活的折磨屈辱，基督教、穆斯林的欺壓攻擊，乃至?xí)r間與空間的巨大阻隔都不能成為障礙，反而激勵他們更緊密地團結(jié)，到了現(xiàn)代變成為復(fù)國的力量。一個兩千多年前已陷入滅頂?shù)拿褡搴蛧揖乖?0世紀(jì)復(fù)興，這簡直是一個奇跡!不能設(shè)想，沒有深入人心代代相傳無比穩(wěn)定的民族精神所提供的希望以及由此產(chǎn)生的堅定、堅韌和執(zhí)著，猶太民族能夠如此莊嚴(yán)地自立于世界民族之林。

二、民族精神的時代性

民族精神是歷史的產(chǎn)物，更準(zhǔn)確地說，是歷史時代發(fā)展的產(chǎn)物。從起源上說，時代是民族精神產(chǎn)生的土壤，離開具體的時代，民族精神就不可能出現(xiàn)。一個民族在一定的時代，必然面對整個社會需要解決的與整個民族生存發(fā)展的最重要的問題，這些問題可能是環(huán)境問題、生存問題、制度問題、道德問題等等。顯然，解決這些問題，具有現(xiàn)實性，而民族精神作為觀念形態(tài)，正是在解決這些問題的手段、方法、活動等等基礎(chǔ)上凝聚出來的思想精華和核心價值，它對于凝聚人心、維護社會正常秩序、保障人們正常的生產(chǎn)、生活和社會的穩(wěn)定與發(fā)展，具有舉足輕重的作用。換言之，離開了民族精神——整個社會意義上共同認(rèn)同的價值與觀念，社會就趨于混亂乃至瓦解。民族精神是時代的產(chǎn)物，因此民族精神具有時代性，任何在民族精神的起源上超歷史超時代的說法都是站不住腳的，因為它不符合歷史事實，也缺少起碼的邏輯根據(jù)，充其量，只是虛構(gòu)的神話。即令某個杰出人物某種思想體系對提煉、構(gòu)建民族精神具有開創(chuàng)之功，但其思想的內(nèi)容和資源，依然孕育在積淀在民族生存智慧的歷史現(xiàn)實中。民族精神是在哲學(xué)高度意義上對解決社會重大問題的回答與總結(jié)，因此，它對整個社會具有指導(dǎo)性、規(guī)范性，它的作用是長久的、全面的、廣泛的、深入的，與具體的政策、方法有質(zhì)的區(qū)別，用技術(shù)的觀點看待民族精神，必然曲解民族精神的本質(zhì)。

換言之，民族精神的時代性是民族精神生命力之所在。民族精神是發(fā)展的，只有符合時代發(fā)展需要體現(xiàn)時代精神的民族精神才能保留下來。在這個意義上，我們有充分理由說，只要民族精神能夠在統(tǒng)一人心，維護社會的公正、秩序與價值上繼續(xù)發(fā)揮不可替代的巨大作用，它就具有時代性。從民族精神的功能上看，只有符合時代需要，解決時代現(xiàn)實需要的民族精神才具有牽引力，才能夠引起時代的共鳴，也才能是真正的精神力量。但，民族精神的時代性并不意味著它只能適用于某一特定的時代、特定的社會。我們不能說，中華民族“自強不息”的民族精神只適用于古代，不適用于現(xiàn)代，只能適用于農(nóng)業(yè)社會，不能適用于工業(yè)社會。相反，“自強不息”作為中華民族精神的重要組成部分，雖然是在古代特定歷史條件和文化背景下形成時，但它一經(jīng)形成并被普遍認(rèn)同后，就成為中華民族的生存智慧和崇高品質(zhì)，具有共時性，激勵著一代又一代的中華兒女奮發(fā)向上。人類性寓于民族性之中，永恒性寓于時代性之中，普遍性寓于特殊性之中。中華民族“自強不息”的偉大民族精神，無疑具有永恒性與超越性的特征，但它同時具有時代性，同樣體現(xiàn)著時代精神的召喚。

三、民族精神的親和力

與外在強制不同，親和力是一種內(nèi)在的吸引力量。一種觀念是否具有親和力，第一，決定于人們是否認(rèn)同它、熱愛它、維護它，如果回答是肯定的，它就具有親和力；反之，則缺乏或喪失親和力。第二，這種認(rèn)同、熱愛、維護之情，是否出于自覺與習(xí)慣，如果回答是肯定的，它就具有親和力；否則，就說不上什么親和力。第三，它是否融匯在人們的行為、思想和價值之中，成為人們生活的有機組成部分，須臾不可缺失，如果回答是肯定的，它就具有親和力，否則，它就是空洞的飄緲的東西，無親和力可言。民族精神滿足上述三種要求，因此，民族精神具有親和力。

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民族精神之所以滿足上述三方面的要求，其理由如下：第一，民族精神本質(zhì)上是維護民族生存與發(fā)展，維護本民族整體利益，維護社會的統(tǒng)一、團結(jié)和進步，鼓舞人們積極向上，努力奮斗，寄托人們美好愿望的精神力量。它是正義、力量、智慧、希望的化身，因此，它自然具有神圣性、權(quán)威性。雖然在一個民族一個社會的內(nèi)部，存在著不同的利益集團和社會分工，存在著彼此相互對立的價值觀念，存在著種種社會矛盾，也存在著善惡、貧富、貴賤、智慧的差別，但民族精神作為民族的靈魂，超越以上種種差別和矛盾，它是統(tǒng)一的信念和價值，它代表民族的整體利益和希望，高于具體的個人和集團的利益、價值，因此，它能在民族高度的意義上得到認(rèn)同，而熱愛之情，只是這種認(rèn)同順理成章的結(jié)果。例如，雖然從古至今不乏好逸惡勞者、坐享其成者、意志軟弱者，但“艱苦奮斗”作為中華民族精神的內(nèi)在要素，從來就具有正面價值，它之所以成為中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，邏輯前提是歷史的認(rèn)同。中國文化傳統(tǒng)對貪圖安逸、不思進取、懦弱消極的批判，是以艱苦奮斗為根據(jù)的，它在氣勢上道理上精神上完全具有壓倒優(yōu)勢，從來不絕于耳。它說明：“艱苦奮斗”的民族精神，已經(jīng)深入人心，一個深入人心的觀念，人們認(rèn)同它、熱愛它、維護它，是最自然不過的事情。

第二，民族精神具有習(xí)慣性，這種習(xí)慣性是通過民族精神的歷史承傳，在潛移默化中養(yǎng)成的。從邏輯和歷史的角度說，民族精神一經(jīng)確定，就向全社會輻射。由于民族精神的形成具有堅實的歷史文化基礎(chǔ)，民族精神的內(nèi)涵具有符合本民族情感、氣質(zhì)、視野要求的內(nèi)在特征，民族精神的功能滿足本民族生存、發(fā)展、進步的需要，因此，民族精神的傳播具有最廣的輻射性、最小的阻力性和最大的可接受性。這三個特征決定人們認(rèn)同民族精神成為一種文化自覺，通過習(xí)慣而最終成為習(xí)慣心理和集體意識。從傳播層面看，習(xí)慣是自然而然產(chǎn)生的；而習(xí)慣本身，已表明某種確定性，不待思考，不待自覺，就會作出類似條件反射的反映。民族精神的習(xí)慣特征，表明它已經(jīng)成為民族意識和無意識，這種意識和無意識，充分體現(xiàn)了民族精神的內(nèi)在親和力。

第三，民族精神之為民族精神，它就是本民族共有的；同時，它以獨立的形態(tài)與其他民族的民族精神相區(qū)別。但既然它是獨立的，其獨立性就只能通過本民族的生存環(huán)境、生活方式，文化傳統(tǒng)、情感意志和價值觀念來解釋。不言而喻，是上述種種因素，決定了民族精神的獨立性，這種獨立性實際上就是民族性。一個民族通過漫長的歷史文化選擇機制生長出來的獨立習(xí)俗、觀念、情感、價值、理想等等——其思想層面的結(jié)晶是民族精神，不可能是外在的、疏離的、陌生的，只能是內(nèi)在的、和諧的、熟悉的。在這個意義上，民族精神不僅僅存在于民族生活之中，構(gòu)成民族社會生活的重要組成部分，更重要的是民族精神是民族生存的精神依靠，是民族發(fā)展的精神動力，是民族希望的文化象征，是民族情感的精神慰藉，它融匯在民族心理的深層結(jié)構(gòu)中，通過社會生活的方方面面顯露出來。對于任何一個民族來說，民族精神具有最廣泛最持久最凝聚人心的親和力，自不待言。

民族精神的傳統(tǒng)性、時代性和親和力是民族精神在形式上結(jié)構(gòu)上的基本特征；至于內(nèi)容和實質(zhì)，則因民族不同而有所不同；這種區(qū)別，存在于民族的歷史之中，有待我們?nèi)ヌ剿?，去思考，去比較。

(作者單位：貴州省社會科學(xué)院)

責(zé)任編輯：郭漸翔