田野札記

美國人類學(xué)家羅伯特·雷德菲爾德(Robert Redfield)在對(duì)墨西哥鄉(xiāng)村地區(qū)研究時(shí)，開創(chuàng)性地使用大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的二元分析框架，并于一九五六年出版了《農(nóng)民社會(huì)與文化》，首次提出大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)這一對(duì)概念，用以說明在復(fù)雜社會(huì)中存在的兩個(gè)不同層次的文化傳統(tǒng)。所謂“大傳統(tǒng)”指的是以都市為中心，社會(huì)中少數(shù)上層士紳、知識(shí)分子所代表的文化；“小傳統(tǒng)”則指散布在村落中多數(shù)農(nóng)民所代表的生活文化。但他的分析過于強(qiáng)調(diào)二者的差異性分層，將其置于兩個(gè)對(duì)立的文化層面，認(rèn)為小傳統(tǒng)在文化系統(tǒng)中處于被動(dòng)地位，使得在文明的發(fā)展中，農(nóng)村不可避免地被城市所“吞食”與“同化”。

雷氏大小傳統(tǒng)的提出，在社會(huì)學(xué)界引起了爭論，同時(shí)也使這一對(duì)概念得到了進(jìn)一步的發(fā)展。歐洲學(xué)者用精英文化與大眾文化對(duì)雷氏的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)進(jìn)行了修正，認(rèn)為二者在傳播上是非對(duì)稱的。大傳統(tǒng)通過學(xué)校等正規(guī)途徑傳播，是一個(gè)封閉的系統(tǒng)，不對(duì)大眾開放，故大眾被排除在這一系統(tǒng)之外，成為一種社會(huì)精英的文化。而小傳統(tǒng)則被非正式的傳播，向所有人開放，因此精英參與了小傳統(tǒng)，大眾沒有參與大傳統(tǒng)，從而推論出小傳統(tǒng)由于上層精英的介入，被動(dòng)地受到大傳統(tǒng)的影響，而地方化的小傳統(tǒng)對(duì)大傳統(tǒng)的影響則微乎其微，是一種由上往下的單向文化流動(dòng)。對(duì)雷氏大小傳統(tǒng)的這一修正否定了以地域來定義二者，并從傳播途徑上闡明了小傳統(tǒng)處于被動(dòng)地位的原因。

中國人類學(xué)者也將大小傳統(tǒng)概念運(yùn)用于中國文化研究。李亦園將大傳統(tǒng)、小傳統(tǒng)與中國的雅文化、俗文化相對(duì)應(yīng)，以此來分析中國文化。他認(rèn)為中國文化中大小傳統(tǒng)的存在是自古以來即有，其分野也特別明顯，最早可追溯到荀子。在小傳統(tǒng)的中國民間文化上，追求和諧均衡的行為表現(xiàn)在日常生活中最多，而在大傳統(tǒng)的士紳文化上，追求和諧均衡則表現(xiàn)在較抽象的宇宙觀及國家社會(huì)運(yùn)作上。大傳統(tǒng)也許較強(qiáng)調(diào)抽象的倫理觀念，小傳統(tǒng)也許較注重實(shí)踐的儀式方面。李亦園還發(fā)現(xiàn)中國文化大小傳統(tǒng)之間的關(guān)系不僅非常微妙，而且互相糾纏。從傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的角度來看，以社會(huì)精英和大傳統(tǒng)為核心的文化更易接受新的變革觀念，與“現(xiàn)代”緊密聯(lián)系，而以農(nóng)民和小傳統(tǒng)為核心的文化則不易接受新觀念，是保守的，與“過去”聯(lián)系，也被稱為“草根力量”。在現(xiàn)代化過程中，大傳統(tǒng)對(duì)小傳統(tǒng)的影響也并非是絕對(duì)的，這一過程實(shí)際上是一種“傳統(tǒng)的再造”，并突出了小傳統(tǒng)在這一再造過程中的作用。

中國文化不同于西方以發(fā)達(dá)的物質(zhì)文明為特征的現(xiàn)代文化，也不同于土著社會(huì)“沒有歷史的文化”。中國文化有著濃厚的歷史沉淀，自古便形成一套完整的文化體系，并影響著一代又一代的中國人。以農(nóng)業(yè)為主的國家經(jīng)濟(jì)及與之相應(yīng)的重農(nóng)抑商的思想，使大部分中國人生活在農(nóng)村，有很濃的鄉(xiāng)土觀念，即使在現(xiàn)代中國，人們的潛意識(shí)中仍受這種觀念的影響。有人運(yùn)用國家——社會(huì)的二元分析框架，認(rèn)為中國文化的特殊性在于國家與社會(huì)并存，也就是說中國村落在由自立社區(qū)走向行政社區(qū)的過程中，作為小傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土文化并沒有在國家精英文化的大傳統(tǒng)介入中消失。而是采取開放的態(tài)度，與大傳統(tǒng)融合，進(jìn)行一種“文化的創(chuàng)造”，而這種創(chuàng)造是一種雙向的流動(dòng)，雙向的選擇，從而也就不存在所謂城市對(duì)農(nóng)村的“吞食”。

我在華北平原南和縣的鄭村做田野調(diào)查。據(jù)《南和縣志》記載，明清時(shí)期，鄭村正處在開墾階段，由于距離縣城較遠(yuǎn)，交通閉塞，國家權(quán)力在村落中的影響甚微。民國時(shí)期的保甲制度借用武裝力量加強(qiáng)對(duì)農(nóng)村的控制。一九四九年十二月一日，南和縣政府改稱南和縣人民政府。自此，鄭村人民便在新式政府的領(lǐng)導(dǎo)下發(fā)生了變化，國家權(quán)力也逐步滲入到村落社會(huì)中。從建國后的歷次運(yùn)動(dòng)中可以看到這一點(diǎn)。鎮(zhèn)壓反革命運(yùn)動(dòng)中，鄭村的七名土匪被公安局抓獲，搜出大量贓物和部分槍支，并在村召開公審大會(huì)，處決了土匪頭子李雙義。農(nóng)業(yè)的社會(huì)主義改造中，全縣一百六十七個(gè)村成立三百三十七個(gè)互助組，鄭村成立了初級(jí)社，有三個(gè)互助組。大躍進(jìn)、人民公社運(yùn)動(dòng)中，南和縣把十四個(gè)鄉(xiāng)一百六十個(gè)農(nóng)業(yè)社合并為四個(gè)人民公社，下設(shè)管理區(qū)，鄭村屬于郝橋人民公社，薛屯管理區(qū)，實(shí)現(xiàn)公共食堂化，并配合大煉鋼鐵，提出“衛(wèi)星上天”的口號(hào)。據(jù)說當(dāng)時(shí)每家每戶的鍋甚至柜子上的鎖都被砸掉去煉鋼鐵?！拔母铩敝?，鄭村小學(xué)紅衛(wèi)兵走出校門破“四舊”，搞大串聯(lián)，張貼大字報(bào)。一九六八年鄭村召開“對(duì)敵斗爭”現(xiàn)場會(huì)，清理“資產(chǎn)階級(jí)隊(duì)伍負(fù)責(zé)人”十余人。其中五人遭到捆綁毒打，并召開“牛鬼蛇神”跪街現(xiàn)場會(huì)。十一屆三中全會(huì)后，鄭村十二個(gè)生產(chǎn)隊(duì)逐步實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包制，糧食生產(chǎn)穩(wěn)步上升，被評(píng)為一九八一年度省先進(jìn)集體。

鄭村的地方史是明清以來國家權(quán)力滲入村落的過程史，同時(shí)也是國家社會(huì)變遷的折射?，F(xiàn)存諸種新型社區(qū)研究試驗(yàn)中，國家與社會(huì)關(guān)系的社區(qū)探討強(qiáng)調(diào)在社區(qū)中展示地方性的文化，它一方面具有濃厚的人類學(xué)特色的“地方性知識(shí)”，另一方面能夠充分反映大社會(huì)的結(jié)構(gòu)與變動(dòng)。鄭村的地方史使我們看到大傳統(tǒng)以政府為支撐力量，形成的話語空間成為其不斷向基層延伸的強(qiáng)大后盾。而此時(shí)小傳統(tǒng)似乎完全被大傳統(tǒng)所淹沒，突然間在歷史中消失。其實(shí)這僅是表層現(xiàn)象，在國家強(qiáng)大政治壓力下，表面上人人響應(yīng)政府號(hào)召，而在人們內(nèi)心深處仍認(rèn)同于小傳統(tǒng)，在破“四舊”中村里仍有人藏家譜，深夜燒香拜神。國家權(quán)力在滲入地方社會(huì)時(shí)，小傳統(tǒng)的社會(huì)力量是不可忽視的。

在人類學(xué)的話語中葬禮是一種強(qiáng)化禮儀，讓活著的人以非破壞性的方式向死者致哀，把因人的死亡而受到擾亂的各種關(guān)系平衡起來，維持社會(huì)的內(nèi)聚性并防止社會(huì)崩潰。葬禮作為個(gè)人悲哀感情的一種表達(dá)方式，同時(shí)也是人們傳統(tǒng)文化觀念及思維方式的外化，存在于小傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土文化之中。一九九八年政府下達(dá)文件，要求農(nóng)村實(shí)行火葬，禁止土葬，其目的是為了充分利用土地資源，擴(kuò)大實(shí)際耕地面積。權(quán)力通過話語行為來制定規(guī)則而起作用，國家權(quán)力這一大傳統(tǒng)以合法化的模式、對(duì)立者的身份進(jìn)入到葬禮這一本來毫無政治色彩的鄉(xiāng)土文化中，土葬被政府話語置于二元對(duì)立體系——合法與不合法、允許與禁止中，成為一種與“合理”相對(duì)的悖論邏輯，這在鄉(xiāng)土社會(huì)引起了相關(guān)方面的變革。下面是關(guān)于政府禁止土葬后的一次葬禮的描述：

鄭村李大慶的父親病逝，消息悄悄傳到了親戚朋友家中。李大慶作為長子于當(dāng)日到土地廟“報(bào)廟”，在廟前燒紙錢，叫“壓錢”?！皦哄X”由原來的一連三天，每天三遍，變?yōu)橹恍枰惶靸杀榧纯伞Ｉ钜箷r(shí)燒紙人紙馬“送魂”，意示魂送城隍廟。次日，由親屬佩黑紗，佯裝將尸體送往火葬場，其實(shí)只不過到村外轉(zhuǎn)一圈罷了。到夜晚，孝子戴孝帽，手持哀杖和靈頭幡，長子摔喪盆，叫“起靈”，男眷在靈前，女眷在靈后，沒有了以前的沿途痛哭及吹鼓手吹奏哀樂，只有輕微的抽泣聲，最后將棺材埋入由風(fēng)水先生事先看好的墓內(nèi)，封起很小的墳頭。至此，以前需用三五天的葬禮現(xiàn)在兩天便結(jié)束了。

鄭村葬禮儀式的變革是國家權(quán)力在村落中政治效應(yīng)的反映，但這種變革并非與國家的期望相一致，而是采取一種白天的表面形式與夜晚的實(shí)際葬禮的雙層結(jié)構(gòu)。小傳統(tǒng)在鄉(xiāng)土中國的草根性使得與其相對(duì)立的國家權(quán)力在村落中受到排斥。充斥著“禁止”、“阻止”等壓抑性詞匯的權(quán)力在村落中也同樣受到了人們傳統(tǒng)觀念的“禁止”，只是這種“排斥”和“禁止”采取了一種迂回婉轉(zhuǎn)的方式。

縣民政局在每個(gè)村子中設(shè)了“線人”，政府對(duì)于主動(dòng)向縣里匯報(bào)“土葬”的線人有二百元的獎(jiǎng)勵(lì)。村民都很痛恨線人，不過到目前為止，村中只有一戶人家被“線人”上報(bào)，據(jù)說是得罪了人才被報(bào)上去的。村民一般不會(huì)做這種事，因?yàn)楦蛇@種事的人，即使拿到錢心里也會(huì)不安，會(huì)有愧于他入土的祖宗，會(huì)被家中老人罵。小傳統(tǒng)的文化觀念并沒有在國家意識(shí)形態(tài)強(qiáng)壓下削弱，反而在某種程度上成為權(quán)力的阻礙。小傳統(tǒng)雖在儀式上有所簡化，但卻以一種更為隱蔽的方式在村民的思想中得以強(qiáng)化，仍在村落中居于主導(dǎo)地位。

李新國于一九七五至一九九○年為鄭村的村書記，對(duì)鄭村的地方史及鄉(xiāng)土風(fēng)俗十分了解，每家遇到婚喪嫁娶等大事都要找他來主持。當(dāng)談及火葬問題時(shí)，他說：“在村子里當(dāng)干部不比城市，傳統(tǒng)力量在這里還很強(qiáng)大。我們國家的政策多與村中現(xiàn)實(shí)不符，作為村干部既不能違背政策，也不愿意與傳統(tǒng)相對(duì)立。因?yàn)榇甯刹慨吘挂彩窃诖遄又虚L大，是村中的一員。就拿土葬來說，村干部家中的老人也不愿意火葬，因此對(duì)這種事就不愿去管?！编l(xiāng)村干部是存在于大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的中間階層，是國家權(quán)力滲透到鄉(xiāng)村基層的媒介，他們?cè)谏矸萆暇哂须p重性質(zhì)。一方面作為正式權(quán)威，處于國家科層體制下，必須執(zhí)行國家的政策。另一方面從小生活在鄉(xiāng)土社會(huì)的小傳統(tǒng)中，自然認(rèn)同于鄉(xiāng)土文化。與小傳統(tǒng)相悖的國家意識(shí)形態(tài)在滲透到鄉(xiāng)土社會(huì)的過程中，首先在鄉(xiāng)村政治精英這一層上被削弱了，在進(jìn)入鄉(xiāng)土文化后自然更會(huì)遇到重重阻礙。

正如費(fèi)孝通指出的，只有在中國社會(huì)鄉(xiāng)土性的基層發(fā)生了變化之后，文字才能下鄉(xiāng)。我認(rèn)為也只有在中國社會(huì)鄉(xiāng)土性的基層發(fā)生了變化之后，火葬才能下鄉(xiāng)。

民間信仰作為一種非官方的文化，較少利用文本的形式傳承，它重在實(shí)踐，與民間的生活密不可分，在許多方面與官方意識(shí)形態(tài)相矛盾。歷史上曾一度被斥為迷信，是一種愚昧的表現(xiàn)。尤其在建國初，國家宣傳無神論，極力排斥宗教信仰，提出了破四舊，在“文革”期間，各種廟宇、神龕被拆毀。鄭村原有的村廟便是在這時(shí)被拆掉的，各家的神像、祖宗譜從家中最顯眼的位置移到床底下、棉絮中、地窖里等隱蔽的地方，只有深夜時(shí)才敢拿出來祭拜，保佑生活全家人平平安安。這在某種程度上給人以心靈上的慰藉，也是民間宗教在地方社會(huì)中的草根性表現(xiàn)。七十年代末八十年代初，文化大革命的教訓(xùn)使得官方意識(shí)形態(tài)的政治強(qiáng)制性有所緩和，從而給了民間宗教復(fù)興的空間。一九八五年，鄭村的三個(gè)老太太向村中各戶攤錢，在村西南重建了靈仙廟。這一行動(dòng)得到了全村的支持。村民自愿出資，每家都派人去幫忙建廟，這與村長到各家收取提留是截然相反的情景。

靈仙廟是鄭村的村廟，比較簡陋，是用磚瓦蓋成的一間二十平方米左右的平房，里面供奉著靈仙，門兩旁刻有“誦文焚香敬靈仙，三桌果供獻(xiàn)堂前”的字樣。每年除夕晚上十二點(diǎn)，村中長輩及在外做生意的人，包括一些縣鄉(xiāng)干部，都會(huì)來此拜祭，燒一炷香，放一掛鞭炮。在這里沒有群眾干部之分，沒有貧富貴賤之別，大家都是儀式過程中“社會(huì)戲劇”的表演者。在這里官方意識(shí)形態(tài)、國家權(quán)力的大傳統(tǒng)蕩然無存，一切都由小傳統(tǒng)的民間信仰來維持。訪談中95%的人都認(rèn)為靈仙很靈，村中幾乎每戶都曾向靈仙廟贈(zèng)紅布來還愿。正是這種深層觀念中對(duì)神靈的認(rèn)同及民間宗教所顯示出的內(nèi)聚力給國家權(quán)力以啟示，從而有了白雀庵及由白雀庵而發(fā)展起來的廟會(huì)經(jīng)濟(jì)。

白雀庵坐落于鄭村的鄰村——白佛村。此廟的影響波及周邊二十七個(gè)縣，對(duì)鄭村的影響亦非常大。相傳白雀庵建于南北朝北周時(shí)期，庵院坐北朝南，占地二十余畝。雖歷代屢有修葺，但由于歷史原因，庵院曾一度被毀，變?yōu)閺U墟農(nóng)田。后來，白佛村及周圍村落的村民自愿集資，在原址上興建大悲殿、藏經(jīng)樓、禪堂、配殿、齋院、齋堂等建筑，使白雀庵得以再現(xiàn)。并在廟內(nèi)供奉“千手千眼觀音”，人稱三皇姑。庵院香火旺盛，特別是農(nóng)歷四月初四、九月二十五兩個(gè)廟會(huì)，香客遍及河北、山西、河南等省，會(huì)期長達(dá)十五天左右。當(dāng)?shù)卮迕癫⒉环Q其為白雀庵，而稱為“白佛廟”，因?yàn)槠淝吧硎且粋€(gè)村廟，白雀庵這個(gè)名字是一九八八年九月，河北省佛教協(xié)會(huì)將其定為“河北省南和縣白雀庵女道場”后才使用的。一些書籍、報(bào)刊也稱其為“白雀庵”，其影響范圍由村際擴(kuò)展到跨越省界。這里，國家權(quán)力對(duì)民間宗教的介入，不再是一種相對(duì)立的態(tài)度，而是采取一種寬容、開放的心態(tài)，承認(rèn)其存在的合理性，而這種政府的承認(rèn)又成為白佛廟擴(kuò)大其影響力的不可或缺的支撐力量。白佛廟在權(quán)力話語的召喚中顯現(xiàn)、強(qiáng)化和整合。大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的契合，促成了小傳統(tǒng)的發(fā)展。

南和縣廟會(huì)的發(fā)展有悠久的歷史，早在明代便有廟會(huì)出現(xiàn)，白佛廟會(huì)則形成于清乾隆年間。解放前，由于駐城日偽軍的騷擾，廟會(huì)冷落，市場蕭條。解放后日漸興旺?！八那濉薄拔母铩逼陂g視廟會(huì)為“四舊”而遭取締。改革開放后，廟會(huì)重新活躍，九十年代全部恢復(fù)，活躍了當(dāng)?shù)剞r(nóng)村經(jīng)濟(jì)。白佛廟會(huì)是被定為“白雀庵”后，才得以恢復(fù)，并隨著其影響的擴(kuò)大而發(fā)展成為全縣規(guī)模最大、會(huì)期最長的廟會(huì)。廟會(huì)期間整個(gè)村子甚至鄰近村落都籠罩在一片熱鬧氣氛中，有舞龍、耍獅、唱戲、扭秧歌等各種活動(dòng)，同時(shí)也有各百貨公司、供銷社到此地?cái)[攤設(shè)點(diǎn)，銷售商品，形成了臨時(shí)的商品集散地。由于鄭村離縣城較遠(yuǎn)，購買商品很不方便。村中僅有的一家個(gè)人開的小商店，不能滿足村民的要求，因此鄰村的白佛廟會(huì)不僅是村民燒香拜佛的集會(huì)，更是采購商品的好機(jī)會(huì)。隨著廟會(huì)規(guī)模的不斷擴(kuò)大，廟會(huì)所帶來的經(jīng)濟(jì)收入不斷增多。受縣政府委托，白佛村專門成立廟會(huì)財(cái)政管理委員會(huì)，將廟會(huì)收入一部分用于寺廟建設(shè)及日常消費(fèi)，部分上交縣財(cái)政局，據(jù)說其數(shù)目達(dá)十幾萬元。廟會(huì)經(jīng)濟(jì)增加了縣財(cái)政收入，政府也更加支持廟會(huì)活動(dòng)，并在電臺(tái)、報(bào)紙、電視臺(tái)做過宣傳。政府的參與、話語的煽動(dòng)使白佛廟會(huì)的經(jīng)濟(jì)功能得以突現(xiàn)，同時(shí)政府也從廟會(huì)中獲得利益。

國家意識(shí)形態(tài)對(duì)民間信仰傳統(tǒng)文化的認(rèn)知存在一個(gè)過程，這一過程也是大小傳統(tǒng)由互相對(duì)立到彼此調(diào)適后，在某一層面上相妥協(xié)，最終達(dá)成一致性的過程。我們看到大傳統(tǒng)在向基層社會(huì)延伸時(shí)，若依靠政治力量而與小傳統(tǒng)對(duì)抗，則在很大程度上可能會(huì)造成社會(huì)的無序。若在尊重小傳統(tǒng)的同時(shí)，對(duì)其進(jìn)行適當(dāng)?shù)恼{(diào)整，這樣既可使基層社會(huì)秩序得以維持，也使大傳統(tǒng)在一定程度上得到村民的認(rèn)同。

大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)這一對(duì)概念是由研究小部落文化發(fā)展出的傳統(tǒng)人類學(xué)理論在研究復(fù)雜社會(huì)時(shí)產(chǎn)生困惑而出現(xiàn)的。雖然他們來自于西方的社會(huì)文化理論體系，但也可借用來研究中國社會(huì)。不過同一理論在運(yùn)用于不同的社會(huì)文化時(shí)，必然面臨一個(gè)“本土化”的問題。尤其在中國的農(nóng)村，一方面地方性的傳統(tǒng)文化力量還很強(qiáng)大，另一方面處于現(xiàn)代化過程中，農(nóng)村不斷受到國家意識(shí)形態(tài)的影響，甚至某一時(shí)期政治成為人民生活的全部，因此大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)在村落中是一種微妙而又復(fù)雜的關(guān)系。中國人類學(xué)也更關(guān)注動(dòng)態(tài)中的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)，而并非僅僅是一種用于社會(huì)文化分層的工具。

鄭村的人類學(xué)分析使我們?cè)诖迓湮幕锌吹搅诵鹘y(tǒng)并不是被動(dòng)消極地接受大傳統(tǒng)，也沒有被大傳統(tǒng)完全替代，而是對(duì)大傳統(tǒng)作出一定的文化反應(yīng)，使小傳統(tǒng)在互動(dòng)過程中成為具有某種決定力量的因素。傳統(tǒng)理論認(rèn)為小傳統(tǒng)的民間文化不登大雅之堂、粗俗、毫無邏輯，在大傳統(tǒng)面前軟弱無力。這種理論忽視了小傳統(tǒng)在村落社會(huì)中的“草根性”及其主導(dǎo)地位。在大傳統(tǒng)滲透入村落社會(huì)過程中，人類學(xué)更強(qiáng)調(diào)小傳統(tǒng)的角色、地位?！皞鹘y(tǒng)的發(fā)明”、“社會(huì)的記憶”等概念的提出，促使人們從現(xiàn)代文化中發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代制度只不過是一種新發(fā)明的傳統(tǒng)，發(fā)現(xiàn)一些貌似現(xiàn)代的文化形態(tài)也只不過是人們歷史記憶的制度化和儀式化的結(jié)果。當(dāng)國家意識(shí)形態(tài)開放性地與小傳統(tǒng)在某一層面相一致，則會(huì)出現(xiàn)諸如廟會(huì)經(jīng)濟(jì)的村落社會(huì)發(fā)展，當(dāng)國家意識(shí)形態(tài)依靠政治性強(qiáng)制而排斥小傳統(tǒng)，則會(huì)如同“禁止土葬”這一話語在鄭村的遭遇一樣，而無法被村落社會(huì)所接受。對(duì)小傳統(tǒng)的關(guān)注正是人類學(xué)文化分析的獨(dú)特視角。

大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)在村落中的互動(dòng)本身是一種文化創(chuàng)造的過程，是在小傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對(duì)大傳統(tǒng)某些因素進(jìn)行的選擇。安東尼·吉登斯認(rèn)為民族國家的成長史是以社區(qū)內(nèi)部人民不斷從地方性制約中解放出來，直接面對(duì)國家的全民性規(guī)范、意識(shí)形態(tài)的影響和制約的過程。有些學(xué)者認(rèn)為這種過程是一種現(xiàn)代化的需要，隱含著大傳統(tǒng)取代小傳統(tǒng)的必然，強(qiáng)調(diào)國家的同質(zhì)性，模糊了多樣性的地方文化分野。我認(rèn)為這種過程擴(kuò)展了大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的互動(dòng)空間，在頻繁而又廣泛的接觸中，有更多的選擇，從而更有效地進(jìn)行自我調(diào)適。這一過程包含無意識(shí)的傳承和有意識(shí)的創(chuàng)造，并且在文化創(chuàng)造中增強(qiáng)了文化的認(rèn)同，強(qiáng)化了文化多樣性，這也正是人類學(xué)學(xué)科的寬容性所在。

小傳統(tǒng)作為一種亞文化，在現(xiàn)代背景下與大傳統(tǒng)進(jìn)行一種更廣泛、更深入、更頻繁的文化碰撞，但這種碰撞不是由上及下的單向運(yùn)動(dòng)，而是多向、多層次的文化互動(dòng)和吸納。

大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)在村落社會(huì)中彼此影響，共同塑造著村落文化。在二者的互動(dòng)過程中，存在一個(gè)選擇問題，這種選擇是雙向的，各自根據(jù)自己的需要對(duì)某些因素進(jìn)行選擇。同時(shí)二者也對(duì)自身進(jìn)行某種調(diào)適，作出一些妥協(xié)，如果能達(dá)成一致，則有利于雙方的發(fā)展，否則對(duì)雙方都將是一種損失。鄭村的社會(huì)研究正是對(duì)人類學(xué)的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)理論所做的進(jìn)一步探討。