讀了詩人李青松贈送給我的四部詩集,頗感新奇。而最覺得奇特的是:這樣一個中青年詩人,竟然在很長一段時間里,在過著“隱遁”的生活。而他一面在“隱遁”,一面又在出版“隱遁系列”的詩集。似乎生活上想“隱”,避去一些世俗紛紜的煩惱;而精神上又“隱”不住,不得不在詩里面把自己的心靈情感表現(xiàn)出來,尋求與他人的對話。這種靈與肉分離的矛盾現(xiàn)象,使我一下子就想到了孟浩然的那首《歲暮歸南山》:“北闕休上書,南山歸敝廬。不才明主棄,多病故人疏。白發(fā)催年老,青陽逼歲除。永懷愁不寐,松月夜窗虛?!边@首詩,可說是孟浩然在發(fā)牢騷時不自覺地揭出了自己做“隱士”的心理底蘊(yùn)。孟浩然年紀(jì)輕輕就在學(xué)人家做“隱士”,他以為“隱士”隱到一定時候就會出名。那時,達(dá)官貴人就會找上門來請他出去做官。古人的“以隱求名”,實(shí)際上目的還是想“求官”,似乎是一種公開的秘密。可是,孟浩然太憨了。他不知道,別人一面當(dāng)“隱士”,一面還是在和做官的人交朋友,如后世的陳眉公那樣“翩然一只云中鶴,飛去飛來宰相衙”,才能達(dá)到“隱而名”、“隱而官”、“隱而參政”、“隱而躋身于權(quán)貴之列”的目的。孟浩然憨憨的只是一個“隱”,誰會理他呢?所以,“隱”到四十歲上,到底“隱”不住了,才想到還是要到京城里去正兒八經(jīng)地求個功名??伤麤]有想到,求功名也不是那么容易的事。自己隱居在鄉(xiāng)下多年,孤陋寡聞,既不知天下大事,又不懂官場厲害,想去考個進(jìn)士,哪能考得上?好不容易在長安才學(xué)會了和名人交朋友:一個是當(dāng)時的名宰相張九齡,一個是當(dāng)時的名詩人王維,總算是進(jìn)入了名人行列(其所以后來連李白也要說幾句“吾愛孟夫子,風(fēng)流天下聞”來為他捧場,就因?yàn)樵陂L安他確實(shí)已經(jīng)出名了)。可是,要推薦他做官,詩人王維是不頂事的。惟一的能給他幫得上忙的張九齡,又在官場內(nèi)斗中敗下陣來,被罷了相。哪個封建朝廷里,還有誰會來抬舉一個只會寫幾句詩的鄉(xiāng)巴佬呢?沒法,到了“歲暮”,看長安千家萬戶都在熱熱鬧鬧的忙過年,自己孑然一身,什么也沒撈著,這日子怎么過?只好還是滿腹牢騷地“歸南山”。后來,還虧得張九齡貶官到荊州時,攜帶他去做了個“從事”(相當(dāng)于現(xiàn)在的“市長助理”),算是過了一把“官”癮。他那詩里,明明是想罵那個“花花公子”式的昏皇帝唐玄宗不重人才,可在那封建專制的天威之下,又不敢罵,只好反過來罵自己“不才”,把昏皇帝稱為“明主”。明明是在埋怨那些勢利眼的朋友,無緣無故地疏遠(yuǎn)了自己,可又怕說氣話會更多地得罪人,只好用自己“多病”來作掩蓋。這光景,實(shí)在是夠?qū)擂蔚牧?。所以,在翻來覆去想不通的失眠之夜,他感到了自己的一切努力,都只落了個竹籃打水一場空:“永懷愁不寐,松月夜窗虛?!币粋€“虛”字,泄出了他對“松月夜窗”式的隱居生活全是“白淘神”的傷感。由此可見,孟浩然那“以隱求名、以隱求官”的“隱——仕”之道,是完全失敗了的。只是在經(jīng)過了一次次的失敗以后,他才漸漸明白了自己不是做官的那種材料,后來,回歸到鹿門山,才真正變成了一個平心靜氣、一味在山林情趣中去尋求詩意的隱居詩人。他也許并不曾想過“以隱求詩”,可一個人淡泊了名利之心以后,他的詩就自自然然地寫好了。那也并不是裝出來的仙風(fēng)道骨或佛理禪機(jī),只不過是普普通通一個人,在散淡悠閑生活中的一種審美心境:“春眠不覺曉,處處聞啼鳥。夜來風(fēng)雨聲,花落知多少?!痹贈]有什么浮名濁利的纖塵碎影,只有在夜來風(fēng)雨中飄落的花,才是他惟一關(guān)心的大自然之美。
“隱士”,可能是中國人首先發(fā)明的一種特殊“身份”。它大概是儒家文化與道家文化打伙捏造出來的一種“應(yīng)世之道”。儒家所謂“達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”;道家對政治的蔑棄,以及“堯讓天下于許由,許由不受”的故事宣揚(yáng);“全生避害”和“拔一毛而利天下,不為也;悉天下以奉一身,不取也”的人生說教,都為“隱士”之道,做出了一些精神規(guī)范。不過,儒家道家所說的那些道理,從歷史事實(shí)來看,卻還有一點(diǎn)不好懂,那就是:為什么從古至今,只有“隱士”朝朝代代都有,似乎一脈相傳;而“隱農(nóng)”、“隱工”、“隱商”卻非常少見呢?也許與孔子同時的“長沮、桀溺耦而耕”,是古代的“隱農(nóng)”,魏晉時竹林七賢的“嵇康蠟屐”,可以算得上“隱工”,那么,戰(zhàn)國時“陶朱公泛舟五湖”,應(yīng)該算是“隱商”吧。為什么這“隱農(nóng)”、“隱工”、“隱商”后來都幾乎并沒有再出現(xiàn)過,只有“隱士”才不斷線地流傳下來呢?這多半是因?yàn)椤稗r(nóng)、工、商”就是那么一個行當(dāng),無所謂隱與不隱,只有“士”,才有一個“隱與不隱”(即做官還是不做官)的問題。這是因?yàn)椋谥袊鐣?,“士”原本就是官僚的預(yù)備隊(duì)?!笆俊焙汀笆恕笔峭糇?,“士”的出路就是“仕”(做官)?!笆俊钡纳鐣匚?,其所以在“農(nóng)、工、商”之上,也就因?yàn)樗墙y(tǒng)治者的官僚預(yù)備隊(duì)。對“士”來說,這種“不耕而食、不織而衣”(俗話所謂“飯來張口,衣來伸手”)的特殊地位,應(yīng)該是很值得珍惜的,卻為什么會有人不愿做官呢﹖這一方面固然與儒家、道家的文化精神教養(yǎng)有關(guān),另一方面,卻大概是由于“士”所處的社會地位,即風(fēng)險太大。歷史傳說中的“衛(wèi)巫止謗”、“黃鳥殲良”,殺的是不是“士”,或是“文士”還是“武士”,由于時代過于懸遠(yuǎn),弄不清楚,暫且撇開不說,但秦始皇“焚書坑儒”,則是比較明白地為成批的“殺士”開了個頭。從那以后,“士”不僅可殺,可成批的殺,而且,歷朝歷代的封建統(tǒng)治者和爭權(quán)竊位的封建政治集團(tuán),也越來越把“殺士”當(dāng)成了樹立專制權(quán)威的一種手段。東漢的“黨錮之禍”,被殺、被禁錮終身的一二百人,都是當(dāng)時名士。株連被殺、被流、被禁的家屬、朋友、親族、鄰里等,多到六七百人。甚至為追捕一個“望門投止”的張儉,株連收禁拷問的人“布遍天下”(《資治通鑒》上是這樣寫的)。后來,三國時的曹操殺孔融、楊修,唐朝時柳宗元、劉禹錫、韓愈、白居易等著名詩人的遭罪被貶,宋朝時的“新舊黨爭”,明朝時的“東林黨禍”,以及清朝時的一連串文字獄,幾乎歷朝歷代的每一次政治風(fēng)波,都有許多“士子”遭難或被殺。所以,“隱士”在中國歷史上的出現(xiàn)可以說,主要是由于士子中許多人被殺怕了,不能不考慮“全生遠(yuǎn)禍”。同時,由于歷史把士子也教聰明了些,他們中有些人看透了封建朝廷和官僚貴族的荒淫腐敗、卑鄙險惡,不愿同流合污,所以,寧可不做官,放棄仕途,“高蹈遠(yuǎn)舉”。在古代,所謂“全生遠(yuǎn)禍”與“高蹈遠(yuǎn)舉”之法,無非就是“遁跡山林”去做“隱士”。這種“隱遁”現(xiàn)象,特別是在社會動亂、政治黑暗和改朝換代的時候,出現(xiàn)得最多。其中,有些人是從沒有做過官或立志不做官的,謂之“處士”;有些人則是做了一陣官,心灰意冷才“棄官歸隱”的“歸隱之士”;也有一些,則是由于改朝換代,為了保持個人氣節(jié)而決心不再做官的“節(jié)義之士”;還有一些,是由于修仙慕道或醉心藝術(shù)、怡情山水,想超世脫俗的“高士”。所以,“隱士”里面,其“隱”雖同,其志則不一,其中還混雜了一些“以隱求名、以隱求官”的“假隱士”。以致弄到后來,“隱士”之中,魚龍混雜,真中有假,半真半假,假戲真做,弄假成真,各種情況都有,旁人就不容易分得清了。
“隱士”這個名詞,原本是屬于古代士子的,對現(xiàn)代知識分子已經(jīng)不合適了。那么所謂“隱遁”之路,今后是不是也會因少有人走而長上青苔呢?這倒也不可以說得過于絕對。因?yàn)?,和古代士子比較起來,現(xiàn)代知識分子并不比古代士子有更多的安全感。古代“殺士”,至多不過數(shù)百;而現(xiàn)代殺起來,可以成千累萬。現(xiàn)代知識分子由于較多獨(dú)立自由而較少依附,他們的社會地位和生活狀態(tài)就更不穩(wěn)定,更多波折。他們知識面較廣,長于思索,敏于感受,所承受的精神壓力也就更大。他們對前途的希望愈美好,失望就愈沉重。對國家和人民的責(zé)任心愈強(qiáng),語言行動就不免于激烈,甚至失控。有時,橫逆之來,超乎想象,人也就不免于會有灰心絕望的時候。特別是生活在中國這樣一種特殊環(huán)境中的知識分子,其遭遇的苦難之綿延不絕,心中積累的巨痛深悲、重愁永恨,又往往有“人間無處訴煩冤”之過度壓抑。激憤深慨,難于宣泄,因而萌生出“遁世”思想的人,也是很不少的。然而,為什么有很多人出家當(dāng)和尚,卻并沒有多少人進(jìn)山去當(dāng)隱士呢?我想,大概是因?yàn)楫?dāng)和尚很簡單,而作隱士卻可能是件麻煩事。因?yàn)?,出家?dāng)和尚是皈依宗教,皈依以后,過的就純?nèi)皇亲诮淌澜绲纳睿悍馃粝慊穑铸S誦咒,無牽無掛,無喜無憂,等于回到了古代。而如果要想當(dāng)隱士,則仍然是生活在現(xiàn)實(shí)社會生活中,麻煩很多。比如說,你要買塊地來種,得拉關(guān)系、簽合同。要修房子,還得基層批準(zhǔn)。你必須把土地經(jīng)營好,除去稅費(fèi)負(fù)擔(dān)還能夠支付個人或家庭的生活開支。那么,你是自己種、雇人種或是與人打伙種,你用什么種子、肥料,你的產(chǎn)品如何賣出去?都不能不有經(jīng)營計(jì)劃,不能不打聽市場行情。就這些,你就免不了要和許多人來來往往地打交道,你又如何能“隱”得安生呢?何況,做一個現(xiàn)代知識分子,即使你不上互聯(lián)網(wǎng)聊天,要做到不看報、不聽廣播、不看電視,也是很不容易的。在這個信息“全球化”的時代,做“隱士”的條件,似乎已經(jīng)在紛紛攘攘的世事中無影無形地消失了。
那么,在現(xiàn)代社會生活中,是不是就絕對的不能“隱”了呢﹖依我看,生活上的“隱”是幾乎不可能“隱”得住了,但精神上的“隱”則仍然是可能的。現(xiàn)在,有一些醉心藝術(shù)的人,打伙在北京郊區(qū)建了個小村子,成天只是埋頭作畫,靠賣畫生活。由于要賣畫,他們得迎合市場需要,難于避俗。生活上是“隱”不住的。但他們成天只是聚精會神地作畫,可以說,精神是完全“隱”入藝術(shù)世界里去了??梢姡F(xiàn)代知識分子如果要想“隱遁”,惟一可能的方式是,在生活上“和光同塵”、“含光混世”,和普通人一樣過,精神上則守護(hù)著自己內(nèi)心的自由天地。這是一種特殊的“隱”,別人看不出的“隱”,即所謂“隱于不隱,不隱而隱”。與古人所謂“大隱隱于市”的意思有相近之處。
李青松的“隱遁系列”作品,寫的全都是詩,把自己的心靈全部隱入詩歌藝術(shù)的自由天地,這可能是比作畫更有普遍性的精神隱遁方式。不過,我覺得,李青松自己似乎還沒有很確切的意識到,詩歌藝術(shù)本身就是精神隱遁的自由天地,無須有其他的挪用和假借。他在《悟道與逍遙》一集中寫了許多禪言道語的詩,結(jié)果是使詩的藝術(shù)天地被禪道的皮毛角屑擠塞得非常局促,只有“逍遙”的詞語,不見“逍遙”的精神。這可能是拘執(zhí)于“皈依宗教才能遁世”的舊觀念,反而束縛了自己心靈的自由?!肚鍙]隨筆》也摻雜了許多與詩歌藝術(shù)不相融會的人生哲理,似乎只是運(yùn)用詩的語言形式去說一些虛懸于生活之外的玄理。作者心中浮蕩的不平之氣,是可以理解的,但就詩來說,只有把哲理和心情全都涵蘊(yùn)在詩境的藝術(shù)表現(xiàn)中,才有可能獲得心心相印的藝術(shù)效應(yīng)。不然,讀者為什么要讀詩而不去直接讀哲學(xué)原著呢?恕我直言,“遁入空門”是失敗者的精神自殺;“隱于玄理”是夢游者的精神自欺,兩者也都非詩道。詩道是人間正道,詩情詩理都來自人心中的真情真理,不涉玄虛,不崇奧義。在中國詩歌發(fā)展史上,東晉玄言,湮沒無聞;隋唐佛偈,不存詩苑。郭璞游仙之詩,不過是借游仙以抒憤;李白尋仙之句,也只是夸山水的神奇。如果現(xiàn)在的人,仍然想在禪機(jī)佛學(xué)中去參悟人生哲理,恐怕虛耗一生,也只能全無著落。歷代好禪好佛的詩,多半是野狐外道,若真拿去質(zhì)之禪門佛子,恐也將為禪佛所笑。故作詩的人,盡可游心天外,想入非非,卻應(yīng)以“野狐”之空言為戒。
我認(rèn)為,在作者的詩集中,《重溫親人》一集寫得較好。雖然不能說每首都是佳作,但詩中天真之情,天然之境,都頗有動人之處。其中尤以《殘秋》、《鴿哨》兩首,境象逼真而涵蘊(yùn)深遠(yuǎn),意超言外,可謂深得作詩之三昧。如《殘秋》,只有八行:
這是秋天最后一盤棋
一盤不見分曉的殘局
冷雨無意地?cái)?shù)點(diǎn)著
雪瓣做翔舞之姿隱蔽著
沒有結(jié)局的遺憾
等待對弈者
以春天的名義
做出裁決
這詩,仿佛是從太空中俯瞰地面,看到這“一盤不見分曉的殘局”,“冷雨”、“雪瓣”,隱蔽著“沒有結(jié)局的遺憾”——詩情何等沉重!境象何等森嚴(yán)!但是,因?yàn)樵娙苏镜酶?,看得遠(yuǎn),知道“這是秋天最后一盤棋”,一切都了然于心中,沒有悲秋的嗟嘆與哀傷,冷靜而清醒地看著這“殘局”,“等待對弈者/以春天的名義/做出裁決”。詩的結(jié)尾三行,樂觀而沉著的心境,揭出一片新春的希望。這樣的詩,其境象的深層涵蘊(yùn),牽系著面對“殘秋”的一切人的心情。而詩中對人的啟示與撫慰,只用了結(jié)尾三行,短短的十五個字。這十五個字,豈不勝于一卷《金剛經(jīng)》的佛語,勝于一部《五燈會元》的禪偈嗎?所以,我以為,在詩家來說,知禪者不言禪,知佛者不言佛,才是詩之正道。不言禪而禪在詩中,不言佛而佛存詩境,豈不證明:在現(xiàn)代,詩與文學(xué)藝術(shù)的自由天地,正是能代替宗教為人們提供庇護(hù)與安慰的精神避難所,正是能啟示人們安然地泛過孽海直登彼岸的普度慈航嗎?
末了,我想引述海德格爾談詩的一句話,為這篇文章作結(jié):
思與詩的對話,旨在把語言之本質(zhì)召喚出來,以便終有一死的人能重新學(xué)會在語言中棲居。
(李青松的“歸隱系列”作品共三部:《我之歌》、《悟道與道遙》、《清廬隨筆》,作家出版社1999年版。)