由于經(jīng)濟學學術(shù)傳統(tǒng)自身的限制，20世紀70年代“信息經(jīng)濟學”草創(chuàng)階段的學者們引進了“信息不對稱性”這一概念。隨著這一概念逐漸進入經(jīng)濟學的主流語匯，它便和其他進入了主流的詞語一樣，開始了它對后學者的“誤導”。

任何“信息”，只有三種命運：（1）它不被任何人知道，于是它只能等待人類知識的進步，等待著被人發(fā)現(xiàn)它的價值；（2）它只被一些人知道而不被另一些人知道，從而具有可以在市場上出售的“價值”；（3）它被所有的人知道，于是失去它在市場上的價值（所謂“交換價值”），但依然可以保留它的價值（所謂“使用價值”）。

關(guān)于河北雄縣的這則報道，從我的角度看——由我的知識結(jié)構(gòu)和人生體驗決定的問題視角，提出了三方面的問題：信息不對稱可能導致的行為模式；信息不對稱條件下的理性選擇模式；以及理性行為與道德選擇之間可能發(fā)生的沖突。

關(guān)于SARS的信息，如上述，我們應當區(qū)分三種情形。如果河北雄縣“鬧事”的那群農(nóng)民所占有的關(guān)于SARS的知識和信息，是基于上述第（1）類情形的信息，那么，他們的恐懼和反應，似乎在統(tǒng)計意義上也就是我們（處于他們的境地時）的恐懼和反應。類似地，當我們關(guān)于SARS的信息屬于上述第（3）類信息時，我們也沒有來自經(jīng)濟學的理由懷疑農(nóng)民們的行為“失去了理智”。

故而，為了發(fā)表見解，我只好假定我知道一些他們不知道的有關(guān)SARS的信息——即上列的第（2）種情形，而且這一信息不對稱性讓我覺得這則報道所描述的他們的行為，在一定程度上“不理性”。對于不理性的行為，通常的形容詞是“沖動”、“愚昧”、“無知”。可惜，經(jīng)濟學家不喜歡這類缺乏精確含義的形容詞，他們寧愿用“信息不對稱性”取而代之。當然，我們，包括我的一位經(jīng)濟學家朋友，也同樣可以懷疑“信息不對稱性”概念的過于寬泛甚至被濫用的傾向。

信息經(jīng)濟學家之所以需要“信息不對稱性”概念，是因為如果不依靠這一概念，他們就難以“理性化”地解釋許多看上去“不理性”的人類行為。其實，哲學家比我們經(jīng)濟學家接觸這類問題早得多。一個經(jīng)典的哲學問題是這樣的：假如你知道而她不知道那是一杯毒酒，假如你看到她正在喝那杯毒酒，又假如你不知道她其實并不知道那是一杯毒酒，那么在你看來她正在作出“不理性”的行為。但是假如你知道她其實知道那是一杯毒酒，那么在你看來她一定有自殺的“理由”，換句話說，你認為她之“自殺”，是理性選擇的結(jié)果。

上述這個哲學家講過的故事對我們關(guān)注的河北雄縣農(nóng)民的行為有些什么樣的寓意呢？

首先，它告誡我們不要輕易批評別人“不理性”。因為我們的批評常常只反映了我們不理解別人的處境。一旦我們理解了別人的生存處境，我們就會同意，他們的行為確乎是出于理性選擇的。

其次，上面的故事告訴我們，不要太相信“理性”的解釋。因為凡經(jīng)濟學理性解釋，都只不過是我們的理性頭腦為了說服我們自己而找到的對別人行為的解釋。真實情況是——只有上帝知道這一情況：你知道而她不知道那是一杯毒酒。所以，當你把她喝毒酒的行為理解成為“理性行為”的時候，她確實誤殺了自己，而你則被你自己的理性給欺騙了。你在她死后拼命尋找她自殺的原因，于是，遍尋理由之后，你“認定”另一男性是她自殺的原因，恰好他無法證明自己的無辜，所以你就在道德上宣判了他有罪。當然，你也可能“找到”證據(jù)表明他在那杯酒里下了毒，然后把他送進監(jiān)獄。理性之狂妄，就在于它不斷地非要把這個世界“理性化”，而世界自身是不講理性的。

這個世界自身雖然不講“理性”，它卻是講究“道德”的。至少就長期的社會演化而言，不講道德的人類行為模式，沒有能夠被保存下來。舉例來說，最不道德的行為是“自相殘殺”，而我們知道，自相殘殺不可能是行為的“模式（pattern）”——即在長期內(nèi)不斷重復出現(xiàn)的行為，它可以是而且經(jīng)常是“一時”行為，可以在長期內(nèi)多次出現(xiàn)，但它不是我們行為的模式，因為以“自相殘殺”為行為模式的社會不可能還存活在地球上。

關(guān)于自相殘殺的例子意味著，“道德”其實是長期演化的結(jié)果。為了把道德行為“理性化”，我們經(jīng)濟學家需要知道那些看上去“不理性”但卻符合“道德”的行為者們所知道的信息。我覺得，這也是經(jīng)濟學家顯得可笑之處，因為我們其實不可能知道與行為有關(guān)的全部信息，否則我們就必須承認中央計劃經(jīng)濟體制具有至高無上的優(yōu)越性。

因此，在許多場合，人們的行為是符合道德的，而且僅僅服從道德就足夠了。他們的行為常常不是，也常常不必是服從旁觀者的理性的行為。我們經(jīng)濟學家不可以忘記經(jīng)濟學老祖宗休謨說過的話：“理性是激情的奴隸”，最近這句話又被羅爾斯在《道德哲學史講義》里解釋休謨時增加了一點兒：“理性是，而且只應該是激情的奴隸?！睂π葜儊碚f，道德是一種情感，而“激情”則是情感的比較強烈的表現(xiàn)。

鋪敘了這么多，這篇文章到底有沒有“觀點（opinion）”呢？有，只不過比較多，所以看不清楚，所以需要琢磨。經(jīng)濟學家發(fā)表見解時喜歡舉左手表達一種觀點，然后再舉右手表達另一種觀點。我呢？我舉兩只手是不夠的，因為我往往有多于兩個的觀點要表達。

就說雄縣農(nóng)民鬧事吧，就“信息不對稱”觀點而言，我們并不知道農(nóng)民們在多大程度上信任那里的政府有能力不讓SARS病毒跑出來；就“理性行為”觀點而言，我們不知道政府讓他們知道多少關(guān)于SARS的情況；就“道德選擇”觀點而言，我們不知道他們那里的風俗習慣、家庭生活、人際關(guān)系、交往規(guī)范、社區(qū)政治、本土權(quán)力結(jié)構(gòu)，以及所有這些方面與“流行病學調(diào)查”的各種可能結(jié)果之間的聯(lián)系。

于是我們能夠說的，只是一大串可能成立的觀點的組合。缺乏切身感受而又必須發(fā)表見解的評論，如果持著嚴肅的態(tài)度，就只能夠而且應該說這么多觀點。