內容提要從人與自然的關系來看，人離不開自然，因此必須保持生態(tài)平衡。在這方面，中國園林及其養(yǎng)生經驗有種種合理內核可供今天吸取。作為“城市山林”，園林可使人超俗滌煩，居塵而出塵，并引導人淡泊清心，致虛守靜，從而養(yǎng)性延年；園林的山水建筑、曲徑通幽，又能讓人在賞心悅目的漫步游賞中養(yǎng)體勞形，從而做到身心共養(yǎng)，動靜互補；作為大自然的縮影，其“綠色空間”特別能滿足人多方面的生理心理需要，使人祛病謝醫(yī)；園林最高的養(yǎng)生功能是令人臻于澄懷觀物、天人諧調、悅志悅神、外適內和的境界?？梢哉f，中國園林是一門全面為養(yǎng)生、純粹為養(yǎng)生的特殊藝術。

關鍵詞藝術養(yǎng)生學 園林養(yǎng)生 環(huán)境藝術 勞形 山林供養(yǎng)

作者簡介金學智，1933年7月生，蘇州教育學院中文系教授。陳本源，1943年12月生，蘇州教育學院中文系副教授。

一、從人與自然的關系談起

人與自然的關系，是本世紀世界性的熱門話題；這一生態(tài)平衡的問題，也是21世紀刻不容緩的重大的研究課題。

人是自然界中的一個系統(tǒng)，人自始至終離不開自然。馬克思曾在《1844年經濟學——哲學手稿》中論證過“人靠自然界來生活”的命題(注1)。這一重要而深刻的哲理，已為人類史的事實所證實，也為人們所普遍地認同。

而今，放眼全球，隨著工業(yè)文明的進步，現代社會的發(fā)展，到處是琳瑯滿目的商品世界，五光十色的廣告海洋，機械文明的奏鳴交響，人流車潮的熙熙攘攘，都市生活的緊張節(jié)奏，前擁后擠的繁忙景象……這些進步，同時也會帶來負面影響，如人們的眼、耳等器官承受不了強烈持續(xù)的刺激，大腦的弦總是繃得緊緊的。負面影響之中，禍莫大于種種環(huán)境污染：空氣污染、噪聲污染、水源污染、塑料垃圾污染……它嚴重地威脅著人們的健康。于是，人們發(fā)出“回歸自然”的呼吁，提出“歸樸返真”的倡議，主張做“自然之友”，不做“自然之敵”；于是，從本世紀開始，一些新學科就逐漸發(fā)展起來：環(huán)境科學、城市生態(tài)學、生存平衡理論……

就建筑來說，由于人們擁有和享受的空間越來越小，室外看到的是“火柴盒”、“鴿子棚”，室內看到的是電梯、沙發(fā)……這種單調、機械，迫使某些建筑學家銳意探求創(chuàng)新，接近自然，于是，賴特的落泉別墅、約翰·波特曼的賓館中庭、日本東京酒家的屋頂花園……成為建筑界的美談。北京香山飯店，則有以“松竹杏暖”、“海棠花塢”、“清盤斂翠”、“晴云映石”、“曲水流觴”等命名的庭院景區(qū)。李澤厚先生在為金學智《中國園林美學》所寫的序中說：

現代建筑藝術界似乎在進入一個新的討論熱潮或趨向某種新的風貌，即不滿現代建筑那世界性的千篇一律、極端功能主義、人與自然的隔絕……等等，從而中國園林——例如金學智同志所在地的蘇州園林，便頗為他們所欣賞。……如何在極其發(fā)達的大工業(yè)生產的社會里，自覺培育人類的心理世界——其中包括人與大自然的交往、融合、天人合一等等，是不是會遲早將作為“后現代”的主要課題之一而提到日程上來呢？也許，就在下一個世紀？(注2)

這一論述和預測是合理的，富有啟發(fā)性的。

在“城市病”廣泛流行于世界各地的今天，回眸中國古典園林，不是沒有意義的。歌德通過中西天人關系的比較指出，中國人“和大自然是生活在一起的”(注3)，鈴木大拙也說，大部分西方人“易于把他們自己同自然疏離”，而東方人則“同自然是一體的”(注4)。從歷史上看，中國園林典型地體現了中國人、東方人的天人關系，而這在微觀上即可見出，如：

鳥似有情依客語，鹿知無害向人親。（承德避暑山莊乾隆《山中》詩碑）

十笏茅齋，一方天井，修竹數竿，石筍數尺……非唯我愛竹石，即竹石亦愛我也。（鄭板橋《竹石》）

爽借清風明借月，動觀流水靜觀山。（蘇州拙政園“梧竹幽居”聯(lián)）

春樹有情迎過客，名山無恙慰詩人。（廣東東莞可園聯(lián)）

這里，人和自然雙向交往，人似乎就是自然，自然似乎就是人?；蛘呷珩R克思論證時所言，動物、植物、石頭、空氣、光……成了人的精神的自然界，又是人的生活和人的活動的一部分。而這類情景，已成為今天人們憧憬的理想、向往的境界。

古代人的園林生活已成為歷史，現存的園林也已變?yōu)槲奈铮M管今天人們還熱衷于游賞古典園林。但是，古典園林提供給今天的啟示將是多方面的，例如在人對自然的養(yǎng)生學關系方面以及建立21世紀“生物-心理-社會醫(yī)學模式”方面，均頗多合理內核可供吸取，可供深長思之。

二、超俗滌煩，居塵出塵

就中國園林的選址來說，計成《園冶》將它分為山林地、城市地、村莊地、郊野地、江湖地等。其中除了城市地以外，其他各類均與自然不同程度地相因依，而山林地對于養(yǎng)生尤為有利。至于城市園怎樣能使之具有山林意趣，則是古代造園家長期探討的重點課題，其結果是極有價值的園林——“城市山林”的誕生和發(fā)展，其間，飽經挫折、紛擾的文人們及其“中隱-市隱”思想起了重要的催化作用，因此可以說，“城市山林這一合目的性的藝術空間，是在現實和理想、憂患和追求的撞擊、糾葛中逐步建立起來的”(注5)。

在宋代，對“城市山林”的藝術生活體會最深的，當數蘇舜欽。這位正直的詩人在出仕期間，“位雖卑，數上疏論朝廷大事，敢道人之所難言”（歐陽修《湖州長史蘇君墓志銘》）。但當他遭誣陷削職后，懷著憂患意識對過去的追求進行了反思，并萌生了市隱意識。其《滄浪亭記》寫道：

返思向之汩汩榮辱之場，日與錙銖利害相摩戛……不亦鄙哉！人固動物耳，情橫于內而性伏，必外寓于物而后遣，寓久則溺，以為當然，非勝是而易之，則悲而不開。唯仕宦溺人為至深，古之才哲君子，有一失而至于死者多矣，是未知所以自勝之道。

所謂“自勝”，也就是自我超越。于是他在蘇州城里買地建構了著名的滄浪亭。桑塔耶納說：“自然也往往是我們的第二情人，她對我們的第一次失戀發(fā)出安慰?！?注6)對于蘇舜欽來說，他沉溺仕途時，離不開榮辱得失的塵思俗慮，離不開摩戛計較的明爭暗斗。而誣陷、獲罪、削職、反思，使他對過去的追求對象徹底失戀，于是他毫不留戀地投入“第二情人”——自然美、園林美的懷抱，從中取得愛撫、補償和安慰。滄浪亭這一典型的城市山林的功能，突出地表現為超塵脫俗，遠離摩戛，它使蘇舜欽確乎做到了“洗滌胸中憂結，而名利不茍求，喜怒不妄發(fā)”（王珪《泰定養(yǎng)生主論》），這無疑首先有利于其心理平衡。

在宋元明清時代，蘇州的“城市山林”大抵是在這種憂患、隱逸意識的孕育下不斷建構起來的，其隔塵離俗的特征也愈來愈明顯，不妨先看一組蘇州的詠園詩：

一徑抱幽山，居然城市間……跡與豺狼遠，心隨魚鳥閑。（宋·蘇舜欽《滄浪亭》）

人道我居城市里，我疑身在萬山中。（元·維則《獅子林即景》）

隔斷城西市語嘩，幽棲絕似野人家。（明·汪琬《再題姜氏藝圃》）

有山有水與池遠，不村不郭去囂喧。（清·查岐昌《游滄浪亭次用歐陽公集中韻》）

清代蘇州還曾有私園“勺湖”。沈德潛《勺湖記》寫道：園外“屋宇鱗密，市聲喧雜，而勺湖之地，惕然清曠，初不知此為阛阓者，而阛阓之人，不知中有木石水泉禽魚之勝”。從歷史上看，蘇州的繁華在宋代早就為東南之冠，直至清代，曹雪芹《紅樓夢》更稱之為“紅塵中一二等富貴風流之地”。然而就上述“城市山林”來看，園外雖是鱗鱗萬戶，市聲嘈雜，一片城市繁華，但園內卻是翛然清曠，泉石深幽，一派山林靜趣。它既非山野，又非城郭，而是把這兩個具有對立定性的空間調和起來，亦即把山林境界置于城市之中，供人們幽棲，審美地消閑養(yǎng)生。這一特殊的藝術空間，是一個偉大的創(chuàng)造！故而蘇舜欽用“居然”二字來贊頌這一奇跡誕生。

園林要隔斷塵囂，普遍的方法是用屋宇特別是圍墻使之與外界隔離，使園內成為獨立自足的天地，因此，蘇州的園林很多都處于宅后，留園由沿街的大廳到后園，其間還有一條幾經曲折的夾弄，以此約束視域，收斂心神，使人在此過道中進行心理的過濾和凈化，從而不讓塵俗煩擾帶進清幽的園里去。

園林的重要功能既然是超塵脫俗，除擾滌煩，那么，歷代園林必然地頗多這方面的題構。如唐代盧鴻一在嵩山建園隱居，就有“滌煩磯”的題構，其《嵩山十志十首·滌煩磯》序說，此處可“澡性滌煩，迥有幽致，可為智說，難為俗人言”；宋代洛陽有仁豐園，其中有超然亭，杭州南園有遠塵亭等，意示超俗絕塵；在明代，王心一在蘇州建“歸田園居”，其中有“小桃源”的題構，他在《記》中說，“余性不耐煩，家居不免人事應酬，如苦秦法，步游入洞，如漁郎入桃花源，見桑麻雞犬，別成世界”。這是以陶淵明的詩文意境來建構和隔塵；清代的蘇州，耦園有“無俗韻軒”，怡園四時瀟灑亭有磚額“隔塵”……這也能使人想起陶淵明《歸園田居》詩：“少無適俗韻，性本愛丘山。誤入塵網中，一去三十年……久在樊籠里，復得返自然。”說到陶詩，其《飲酒》對園林影響更大：“結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏?！毙娜裟苓h離塵俗，那么地即使近鄰鬧市，也會感到偏遠，而不感到車馬喧囂。因此歷來園構又愛以“心遠”題名。在明代，金陵東園有心遠堂，鎮(zhèn)江樂志園有心遠亭；在清代，蘇州逸園也有心遠亭……這類題構要求所謂“心遠”，實際上“就是要讓心靈得到凈化，臻于清而不濁，韻而不俗的境地。有了這樣的審美心靈，就能居塵而出塵，近俗而遠俗，排除人境車馬的干擾，內心呈現出一片清瑩明凈”(注7)，而這正是藝術地養(yǎng)生，特別是園林養(yǎng)生所必需的。

北方皇家園林，其中常有宗教性建構，如頤和園有智慧海、香巖宗印之閣等，北海有大慈真如寶殿、承光殿等，其功能之一是意在遠塵離俗，承光殿中“九陌紅塵飛不到”的聯(lián)語就透露了此中消息。江南私家園林更是如此，高士奇在《江村草堂記》中說，園中有逃禪閣，“中設西方圣人像……稍厭塵囂，即來趺坐，擊磬數聲，焚香一片，足以消塵滌慮。若云留心靜理，則吾不能”。由此可見，他并非為潛心佛理而建造此閣的，其目的是為了逃禪，也就是為了滌煩去擾，離塵避囂，才逃進禪境的。因此也可以說，園林中這類“六根清凈”的佛地，能幫助人有效地進入“心遠地自偏”的境界，從而達到養(yǎng)生的目的。

三、淡泊清心，致虛守靜

中國的養(yǎng)生哲學，一般認為始自《老子》?！妒酚洝だ献恿袀鳌肪驼f，“蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修導而養(yǎng)壽也”。且不論其年壽，但《史記》認為老子是壽考者，而其“長生久視”之壽，是修導頤養(yǎng)而來的。關于《老子》一書中養(yǎng)生之道的精髓，歷來認為主要在于“虛靜”二字。統(tǒng)觀《老子》全書，“虛”與“靜”有形或無形地貫穿其始終，如“虛其心”，“我好靜”，“靜為躁君”，“不欲以靜，天下將自定”，“致虛極，守靜篤”，“歸根曰靜，是謂復命”……這些都是直接提出的；至于“上德若谷”，“天地之間，其猶橐籥乎”，“道沖而用之，或不盈”……則是間接提出的。這類哲理，從某些方面來看，雖不無消極成分，但從養(yǎng)生學等視角看，卻更多地具有合理的成份，特別是有利于修導養(yǎng)壽。莊子的哲學，是由老子哲學發(fā)展來的?！啊厣ⅰB(yǎng)生’、‘保身’是貫徹《莊子》全書的基本思想，人的生命的價值在莊子思想中占有崇高的地位?！?注8)而其書中，虛靜之說也是一以貫之，如：“必齊（齋）以靜心”（《達生》）；“虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也”（《天道》）……類似的論述，也俯拾即是。

《老子》、《莊子》有關虛靜的論述，有些已被后世養(yǎng)生學家奉為圭臬，溶化在養(yǎng)生學著作之中，如：

善養(yǎng)生者……清虛靜泰，少思寡欲……曠然無憂患，寂然無思慮。（嵇康《養(yǎng)生論》）

當和心，少念，靜慮，先去亂神犯性之事，此則嗇神之一術也?！保ㄌ蘸刖啊娥B(yǎng)性延命錄》）

心常清則神安，神安則七情皆安，以此養(yǎng)生則壽。（萬全《養(yǎng)生四要》）

這些理論，在休閑特別是在養(yǎng)生的領域里是頗有價值的，對于“生物-心理-社會的醫(yī)學模式”的建立也極有參考價值。養(yǎng)生的歷史實踐證明，一“虛”二“靜”，是養(yǎng)生之首務，嗇神之至寶。

在古典園林特別是文人私家園林中，也首推虛靜為極境。蘇州網師園中部池北有竹外一枝軒等建筑群，這里，門窗空豁，軒廊虛靈，氣息周流，四通八達，契合于道家“太虛”之象。竹外一枝軒后，有“集虛齋”，其題名來自《莊子·人間世》：“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也?！惫笞ⅲ骸疤撈湫膭t至道集于懷也。”成玄英疏：“如氣柔弱，虛空其心，寂泊忘懷?！本W師園集虛齋所追求的，正是這種境界。如果說，竹外一枝軒的開敞是“虛而待物”；那么，集虛齋則要人曠然無憂，寂然無思，淡泊忘懷，虛空其心。特別值得一提的是，“齋”古文本作“齊”，原為祭把或典禮前的洗心潔身，以示莊敬。作為園林建筑類型，筆者認為其“典型功能是使人或聚氣斂神，肅然虔敬，或靜心養(yǎng)性，修身反省，或抑制情欲，潛心攻讀……”(注9)這都無疑有利于養(yǎng)生。古代造園學對齋的環(huán)境結構也有獨特的要求。計成《園冶·屋宇》說：“齋較堂，唯氣藏而致斂，有使人肅然齋敬之義。蓋藏修密處之地，故式不宜敞顯?！奔擙S正是如此，它藏斂于敞顯的竹外一枝軒后，較幽暗深靜，頗能生成收心忘懷的效應。養(yǎng)生學名著《至游子·坐忘篇》說：“靜則生慧矣……收心離境，入于虛無，則合于道焉?！奔擙S也可說是這一養(yǎng)生理論的物化，它還啟示著虛與靜相需為用的哲理。

北方皇家園林，也頗多“必齋以靜心”的題構。北京紫禁城御花園有養(yǎng)性齋；寧壽宮花園有抑齋；北海有靜心齋；中南海有靜清齋；圓明園有靜虛齋、靜鑒齋、靜通齋、靜蓮齋、澹存齋、緼真齋；承德避暑山莊有寧靜齋，它們或顯或隱地體現出莊學的虛靜之理。此外，中南海靜谷還有虛白室（《莊子·達生》：“虛室生白”），圓明園曾有靜嘉軒、靜香觀、“靜悟”等，北京碧云寺水泉院有一洞名為“清靜心”，也滲透了虛靜為懷的哲學精神。北海小玲瓏室有聯(lián)曰：“有懷虛而靜；無俗窈而深”，這可說是簡潔地概括了上述園林題構所要求孕育的心境。

江南私家園林的品賞，不論動觀還是靜觀，都要求有虛靜的胸懷，鐘惺《梅花墅記》有“閑者靜于觀取”的警句；蘇州留園有“靜中觀”，它以特大的空窗引人“虛壹而靜”（《荀子·解蔽》）地觀照庭院境界；蘇州怡園有董其昌所書聯(lián)：“靜坐觀眾妙”，它揭示了園林養(yǎng)生的三昧；蘇州網師園有中國園林里最小的石拱橋，名為引靜橋，它也企圖將人引向靜境……其實，園林中建構命名之“靜”，離不開人心之靜，它同時是人心之靜的一種表征。明代紹興有寓園，祁彪佳在《寓山注·靜者軒》中說：“此地仁壽之氣居多，故名之以‘靜’。靜固在靜者，而不在山?！贝搜粤际?，因此所謂“靜觀”，其實是人的一片心境的顯現。當然，靜景也是重要的，在園林中，靜景、靜觀與靜心是互為生發(fā)的。

再說中國的造園思想，其主旨也在虛靜，其落腳點就在人的養(yǎng)靜。試看計成《園冶》中的描述：

蕭寺可以卜鄰，梵音到耳；遠峰偏宜借景，秀色堪餐。紫氣青霞，鶴聲送來枕上；白蘋紅蓼，鷗盟同結磯邊。（《園說》）

窗虛蕉葉玲瓏，巖曲松根盤曲。足征市隱，猶勝巢居。（《相地》）

通泉竹里，按景山顛……或借濠濮之上，入想觀魚；倘支滄浪之中，非歌濯足。（《立基》）

檻外行云，鏡中流水……境仿瀛壺，天然圖畫。意盡林泉之癖，樂余園圃之間。（《屋宇》）

這些景觀及其設想，其意境均指向于虛靜。因此，靜可說是古典園林的意境之魂。

正由于園林的景觀主靜，它等待和引導著靜者的觀取，所以各類園林意境的生成，無不是主客體之靜的相契相合。如寺觀園林，唐代常建《題破山寺后禪院》寫道：“清晨入古寺，初日照高林。曲徑通幽處，禪房花木深。山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此俱寂，惟聞鐘磬音?！彼聢@雖沒有以“靜”題名，但到處是靜趣橫溢，禪意盎然。常熟破山寺（今“興福寺”）至今有“空心潭”一景，映照著人們虛靜之心。再如私家園林，宋代蘇舜欽《滄浪吟》寫道：“獨繞虛亭步石矼，靜中情味世無雙。山蟬帶響穿疏戶，野蔓盤青入破窗。”他在滄浪亭領略到了舉世無有的“虛”“靜的情味。又如王侯園林，北京恭王府花園曾有“松風水月”一景，清代載瀅在《補題邸園》組詩中詠道：“池水自虛靜，長松本無聲，風月一相遇，視聽偶然成。鏡彩徹天淵，爽籟怡性情。靜對悟空色，泠然心和平……”面對園景，其視聽皆虛，心境特靜……如對以上諸詩進行科學的分析，鐘聲、磐音、蟬噪、松籟，都是動態(tài)，都是喧響，然而在審美的園林意境中，卻虛無寂泊，使人歸根于靜，七情皆安，這用萬全的話說，“以此養(yǎng)生則壽”。

四、賞心悅目，養(yǎng)體勞形

“虛靜”之說，是中國傳統(tǒng)養(yǎng)生學的精華。然而，一個人如果終日“虛”而“靜”，也不利于養(yǎng)生，所以，古代有識見的哲人、醫(yī)家，又提出了必要的理論補充——強調實實在在的“勞”和“動”，這就是“勞形”之說。

《盡數》，是《呂氏春秋》探討?zhàn)B生之道的專篇之一。在先秦時代，它率先指出：“流水不腐，戶樞不螻，動也。形氣亦然。形不動則精不流，精不流則氣郁……”和流水、戶樞一樣，人的形體、精氣也貴在于動。如果不流不動，就會停滯郁積，而這種“氣郁”，是極不利于生命攝養(yǎng)的。

東漢末年的名醫(yī)華佗，繼承了《呂氏春秋》的觀點，進一步闡明了勞形養(yǎng)生之說。他說：“人體欲得勞動，但不當使極耳。動搖則谷氣消，血脈流通，病不得生，譬猶戶樞不朽是也?！保ㄒ姟度龂尽とA佗傳》）這正是他養(yǎng)生與行醫(yī)的實踐經驗的結晶。唐代名醫(yī)壽星孫思邈在《千金要方·道林養(yǎng)生》中又說：“養(yǎng)生之道，常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。且流水不腐，戶樞不蠹，以其運動故也。”孫氏“小勞”說的提出，是“勞形”說進一步的發(fā)展和量化，它常為養(yǎng)生學著作所采引，如《養(yǎng)生會要》就編有七言韻語：“四枝亦欲常小勞，譬如戶樞終無朽?！?/p>

“勞形”作為“虛靜”的補充，它可以有多種多樣的表現，而在藝術領域里，它最適稱的表現莫如園林游賞。對于這一點，《呂氏春秋》也有很好的論述。其《本生》篇說：“物也者，所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也?！边@是說，外物是用來養(yǎng)生的，而不應耗損生命去追求它。據此，《重己》篇說：“昔先圣王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣?！弊鳛橐环N物質性的美的外環(huán)境，園林對于人的藝術功能僅僅在于觀望勞形，這一功能論雖不免狹隘了些，但它是從養(yǎng)生學的視角立論的，而“所以養(yǎng)性”的結論也是這樣得出來的。

“長廊一帶回旋”（《園冶》），“門內有徑徑欲曲”（《清閑供》）……曲徑通幽是造園的一條重要規(guī)律，而從養(yǎng)生學的視角看，它的導引功能就在于能讓人勞形。筆者曾指出，園林的曲徑，除蜿蜒于平地者外，還有多種表現形態(tài)如曲蹊、曲岸、曲橋、曲室、曲廊等，它們共同的妙處在于“既延長了路徑，迂回地擴展了園林的有限空間，又在于使審美主體放緩腳步，稽延盤桓……不斷地一折一轉地‘管領風月’”(注10)。而這同時也是為園林養(yǎng)生提供了極佳的活動途徑和小勞空間，不妨以蘇州較小的怡園為例。清代的俞樾在《怡園記》中寫道：

繞廊東南行，有石壁數仞……又南行，則桐蔭翳然……又東行，后屋三楹……循廊東行，為南雪亭，又東為歲寒草廬……又西北行，翼然一亭，顏以坡詞，日“繞遍回廊還獨坐”，廊盡此矣……墻外有竹徑，遵徑而南，修竹盡而叢桂見……循池而西，至于山麓，由山洞數折而上，廢石梁登其巔，則螺髻亭也。自其左履石梁而下，得一洞……出松林再登山，有亭曰“小滄浪”。

這就是俞樾“攀玩終日”，“探幽搜峭”的游蹤的一部分，他幾乎游遍了各種形態(tài)的曲徑，左轉右折，登上履下，這種活動無疑是有利于身心調養(yǎng)的，所以俞樾在記中概括道：“頤性養(yǎng)壽，是曰怡園”。這里，“頤”和“怡”也是緊密相聯(lián)的。

北方皇家園林，一般面積極大，其曲徑更有利于人們勞形。乾隆詠圓明園，其《磴道》詩說：“突起那論徑庭，羊腸盤上山頂。豈惜略勞步履，端知大愜性靈?！边@揭示了曲蹊的養(yǎng)生功能。其《迎步廊》詩說：“回廊不欲直，曲折足延步。一轉一致幽，迎人遞佳趣。”這揭示了曲廊的養(yǎng)生功能……這類“勞步”、“延步”，是有賞心悅目的美感相伴隨的活動關節(jié)和勞動形體，它能排除氣郁，增進健康……

再從養(yǎng)生學的視角看，造園的目的之一就是為了調節(jié)勞逸。《詩經·大雅·靈臺》鄭玄注就說：“國之有臺，所以……時觀游，節(jié)勞佚也?！庇螆@，對于日常繁忙的勞作事務等來說，無疑是“逸”；對于純粹的坐臥休息等來說，則無疑又是“勞”。所以，園林有著特殊的調節(jié)勞逸、涵養(yǎng)性靈的功能。特別應指出的是，稽延盤桓的漫步本身，就是一種亦勞亦逸的活動，就是一種典型的“小勞”，它完全符合蒲虔貫《保生要錄》所說：“養(yǎng)生者形要小勞，無至大?！缢鳎挥辆?，頻行不已，然亦稍緩，即小勞之術也?！?/p>

有人或許會說，這種養(yǎng)生的小勞術，不必到園林，一般室內外的緩步同樣能達到目的。此言不無道理。然而，這種日常起居生活中的散步，是一種低級形態(tài)的散步；至于作為游園的散步，如果對它作微觀的分析，其小勞之中，不但有“勞”，而且錯綜著“逸”，具體地說，其過程中還存在著登、行、立、坐、視、聽、觸、想等筋肉、美感活動的階段性自由交替。而這又契合著傳統(tǒng)養(yǎng)生學更高的要求。如有些著作所指出：

養(yǎng)生之方……行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久。（葛洪《抱樸子·極言》）

養(yǎng)性之道，莫久行，久坐，久臥，久視……能中和者，必久壽也。（陶弘景《養(yǎng)性延命錄》）

久坐，久立，久勞，久逸，皆宜戒也。（司馬承禎《天隱子·齋戒》）

園林中的散步小勞，正體現了這種“節(jié)勞佚”的中和。特別應指出的是，這種“節(jié)勞佚”的中和型散步，與園林中各類建筑的特殊功能及配置密切相關。計成《園冶·屋宇》說，“廊者……宜曲宜長”，“躡山腰，落水面，高低曲折，自然斷續(xù)蜿蜒”。廊引人隨，人們就必然如此這般地高低曲折，左顧右盼，宛轉行進，這是一種小勞。《說文解字》說，臺是“觀四方而高者”，因此，人們必須舉步登高，“方快千里之目”（李斗《揚州畫舫錄·工段營造錄》）。這是一種更需體力的小勞?！短接[》引《風俗通》說：“亭，留也?！薄秷@冶·屋宇》說：“《釋名》云：‘亭者，停也?！酝ｍ涡幸?。司空圖有休休亭，本此義?！笨梢姡つ茏屓嘶蛐∽ｍ?，或小立賞景，而不讓人久行久勞，這又是一種小逸小休。在園林中，宮殿、廳堂、舫齋、館室、軒榭、樓閣、橋梁……也都有不同的勞逸調節(jié)功能。于是，人們得以在建筑物串連起來的內外環(huán)境中穿山越澗，陟高臨深，動觀靜賞，行走坐立……其間又以審美的漫步一以貫之，這樣，就真正做到了“形勞而不倦，氣從以順”（《素問·上古天真論》），使生理、心理結構不斷得到鍛煉、調整、攝養(yǎng)、中和……

曹庭棟《養(yǎng)生隨筆·散步》寫道：

散步者，散而不拘之謂。且行且立，且立且行，須得一種閑暇自如之態(tài)。盧綸詩“白云流水如閑步”是也?！赌先A經》曰，“水之性不雜則清，郁閉而不流亦不能清?！贝损B(yǎng)神之道也。散步所以養(yǎng)神。這才是接近于高級形態(tài)的散步?？梢匝a充的是，散步還可養(yǎng)體，而園林散步的小勞術，它更是散而不拘，如行云流水，閑暇自如，人們且行且立且坐，且觀且聽且思，這種游賞統(tǒng)一的園林散步，是藝術性的散步，是審美地養(yǎng)體養(yǎng)神，是種種美景不斷地“迎人遞佳趣”的其味無窮的小勞術，它堪稱為古代勞形養(yǎng)生說的藝術標本。至于這種賞心悅目的美感怡樂，從醫(yī)學心理學的視角看，是一種頗佳的良性情緒，它足以消釋、緩解憂郁、悲愁、憤怒等惡性情緒，促進身心健康。如蘇舜欽所說，是“修竹慰愁顏”，是“輻巾以往……形骸既適則神不煩”（《滄浪亭記》），對于這種游樂賞玩的養(yǎng)生功能，本文就不贅述了。

五、山林供養(yǎng)，祛病謝醫(yī)

避暑山莊康熙題三十六景有“水芳巖秀”，乾隆在《避暑山莊百韻歌》中寫道：

巖秀原增壽，水芳可謝醫(yī)。

擇宜開牖宇，攝靜適襟期。

詩句別具只眼地指出了園林具有防病保健乃至治愈疾病的功能。當然，它首先是根據孔子的思想發(fā)展而來的?？鬃釉f：“智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽。”（《論語·雍也》）這不只是出色地揭示了人與自然在廣泛樣態(tài)上同形同構和交流感應的美學關系，而且出色地揭示了山水自然能對應于動靜的人體狀態(tài)，能提供人以“樂”和“壽”的源泉這一養(yǎng)生學關系?？鬃拥挠^點對后世的園林養(yǎng)生影響極大，如明代上海的私園豫園就有樂壽堂，清代北京的宮苑頤和園就有仁壽殿、樂壽堂……這不但是表達了一種吉祥美好的意愿，希望延年益壽，而且還積淀著一種養(yǎng)生學認識，即對“山-靜-壽”在廣泛樣態(tài)上的同構意識（民間還有“壽比南山”之喻）。乾隆的詩句，據于孔子的名言，參以歷來園林養(yǎng)生的實踐經驗，進而揭示了園林頤養(yǎng)可以使人辭絕醫(yī)藥、增壽延年的哲理。

那么，園林為什么會具有使人增壽謝醫(yī)的養(yǎng)生功能呢？這主要是由于園林是大自然的縮影，王闿運《圓明園詞》就有“移天縮地在君懷”之句。中國古典園林中的山山水水，不但真中有假，而且假中有真，而大自然本身對人來說，就突出地具有保健促健、防病治病的養(yǎng)生功能。雅各布·布克哈特在其名著中指出，意大利著名建筑師、造園理論家阿爾伯蒂，“當他有病時，不止一次因為看到了美麗的自然景色而霍然痊愈”(注11)。這在西方，被稱為“大自然的治愈力”。作為大自然的藝術縮影，園林當然也具有這種功能。在南宋時，杭州曾有德壽宮花園，其中山藏煙嵐，石骨蒼潤，翠麓參差，秀色可餐。據吳自牧《夢粱錄》載，宋孝宗詠該園，就有“日長雅趣超塵俗，散步逍遙快心目”的詩句，而高宗也欣然說：“老眼為之增明”。可見園林有快心養(yǎng)目，令人恢復視力的養(yǎng)生功能。明代的袁宏道在《游惠山記》中說：

秋聲閣遠眺，尤佳，眼目之昏睛，心脾之困結，一時遣盡。流連閣中，信宿始去。始知真愈病者，無逾山水，西湖之興，益勃勃矣。他通過園林建筑的借景欣賞，消除了眼目昏瞶，排遣了心胸困結，認為山水園林是“真愈病者”。明代北京有著名的米家“風煙里——勺園”，詩人黃建在《養(yǎng)病勺園》中寫道：“帝城十里米家園，山水迂回竹樹繁。迥然別是一天地，車馬過從亦不喧。病客何緣得憩此，早起看山暮臨水。一榻沈香太乙舟，孤吟倚杖風煙里……”這座超塵絕俗的山水園林，成了療養(yǎng)疾病的理想處所。在清代，康熙曾就承德避暑山莊的環(huán)境說過如下兩段話：

朕少時始患頭暈，漸覺清瘦。至秋，塞外行圍，蒙古地方，水土甚佳，精神日健。

朕避暑出塞，因土肥水甘，泉清峰秀，故駐蹕于此，未嘗不飲食倍加，精神爽健。(注12)

康熙詠避暑山莊三十六景之一的《芝徑云堤》詩也說：“草木茂，絕蚊蝎，泉水佳，人少疾?！边@都是指出了避暑山莊具有防病謝醫(yī)的養(yǎng)生功能。

中國古典園林的這種功能，可稱之為“山林供養(yǎng)”。在園林里，林為山之衣，山為林之骨。具體地說，山嶺、平野乃至庭院的林木，能為園林提供一個極有利于人的生理、心理結構和機能的“綠色空間”。古代的造園藝術，早已自覺或不自覺地表現出對于“綠色空間”的執(zhí)著追求，試看清代李斗《揚州畫舫錄》的有關描述：

揚州宜楊……或五步一株，十步一雙，三三兩兩，跂立園中，構廳事，額曰“濃陰草堂”……“掃垢山”至此，蓊郁之氣更盛……花中筑“曉煙亭”，聯(lián)云：“佳氣溢芳甸，宿云淡野川”。（《橋西錄》）廊竟，小屋七八間，營筑深邃，短垣鏤繢，文磚亞次，令花氣往來，氤氳不隔。（《岡西錄》）這既是綠化、美化，又更是凈化，所謂佳氣、花氣、曉煙、氤氳蓊郁之氣，其實就是經花木生化作用而代謝過的新鮮空氣，就是被綠色植物過濾了的清凈空氣，或是迎風的花朵所散發(fā)的芳香，當然也包括清晨未散的露氣，等等，其供養(yǎng)功能一字以蔽之，曰“佳”。陽光透過山間林木，還能產生大量負離子，這更有益人體，被稱為“長壽素”，這種供養(yǎng)，同樣可以用來闡釋乾隆的“巖秀增壽”之說。綠色空間又能讓空氣和土壤保持一定的相對濕度，王維《山中》詩云：“山路元無雨，空翠濕人衣?！币欢ǖ臐穸?，對抑制塵菌，滋潤人體也可說效能頗佳。林木還有消除噪聲污染的隔音保靜功能。因此，雖然外界是車轔轔，馬嘯嘯，但在濃陰蓊郁的“綠色空間”里，一部分聲音因被樹葉向各方不規(guī)則的反射而減弱，一部分因聲波造成的樹葉微振而消耗，因此總較為安靜。王維在其私園輞川別業(yè)所寫《竹里館》詩曰：“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”這一景點由于有了面積較大、密度較濃的“綠色空間”，聲波不易互傳，因而境界“幽”、“深”而且寧靜，外人不得而知，成為一片無人干擾的綠色凈土。

傳統(tǒng)養(yǎng)生學還講究“和于陰陽，調于四時”（《素問·上古天真論》）。這里，且不說園林中“春則花柳爭研，夏則荷榴競放，秋則桂子飄香，冬則梅花破玉”（吳自牧《夢粱錄》）；且不說杭州西湖有蘇堤春曉、曲院風荷、平湖秋月、斷橋殘雪，圓明園有春雨軒、清夏堂、涵秋館、生冬室等，有四時不同的良辰美景，賞心樂事，就說養(yǎng)生學家十分強調的四時攝養(yǎng)。

邱處機《攝生消息論·春季攝生消息》說：“春三月，此謂陳發(fā)……高年之人，多有宿疾，春氣所攻，則精神昏倦，宿病發(fā)動……若無疾狀，不可吃藥。春日融和，當眺園林亭閣虛敞之處，用攄滯懷，以暢生氣，不可兀坐以生他郁?！边@是一條很有價值的養(yǎng)生經驗。中國園林，處處有這種虛亭敞閣、山樓華軒，可供抒懷暢氣，如頤和園湖畔的知春亭、避暑山莊的水沁榭、無錫寄暢園的知魚檻……

夏日炎熱，邱處機《攝生消息論·夏季攝生消息》說：“平居檐下、過廊、弄堂、破窗，皆不可納涼，賊風中人最深。唯宜虛堂凈室、水亭木陰、潔凈空敞之處，自然清涼，更宜調息凈心，常如冰雪在心，炎熱亦于吾心少減，不可以熱為熱，更生熱矣?！痹趫@林里，消夏避暑就更為理想了，因為林木有遮蔭降溫、透風防暑，令人膚覺涼快，心神清爽的功能，因此樹下林中，是人們休閑養(yǎng)神的好處所，“休”這個會意字，已透露了此中消息。綠色空間還能撫慰視覺，車爾尼雪夫斯基就說，這種色彩能“使神經安寧，眼睛因而得到休息，內心也得到平靜”(注13)，而康定斯基也說，綠色的“這種平靜對于精疲力竭的人有益處”(注14)。正因為如此，綠色空間才能在一定程度上醫(yī)治“眼目之昏瞶”，或者使“老眼為之增明”。

厲鶚《秋日游四照亭記》寫道：“獻于目也，翠微澄鮮，山含涼煙；獻于耳也，離蟬碎蛩，咽咽喁喁；獻于鼻也，桂氣唵薆，塵銷禪在；獻于體也，竹陰侵肌，痟癢以夷；獻于心也，金明縈情，天肅析酲……”在園亭里，秋天的爽綠澄鮮，可以養(yǎng)目；輕微的生物聲響，可以養(yǎng)耳；桂氣飄香，可以養(yǎng)鼻；竹陰的涼意，可以平息酸痛不適之感，這是養(yǎng)體膚；天高氣清，色彩明麗，可以解除酒后疲勞，怡情養(yǎng)心……此外，還能使人消脫塵俗，進入禪境，這對身心更有促健作用。

冬日寒冷，朔風呼嘯，林木能在一定程度上遮御風寒。此外，園林還有種種適合的封閉型建筑可供人冬養(yǎng)藏氣。拙政園的鴛鴦廳，是一個二重性格組合的建筑空間，其南以墻圍成花石庭院，既擋風，又聚暖，廳內有陽光照射，這一向陽空間宜于冬春居處；至于分隔而成的北廳，則是背陽空間，廳北有荷池，清涼爽快，宜于夏秋居處。蘇州的獅子林、留園等，多有這種季節(jié)對立性格異態(tài)而同處的廳堂復合空間。在中國，無論是寺觀園林、皇家園林、私園園林，還是山區(qū)園、郊野園、城市園，其中不少建筑的構造是著眼于氣溫效果，也就是著眼于“重生”、“保身”，使人們在四時不同的條件下得以舒適地休閑頤養(yǎng)、防病增壽。

園林的建筑也有替代醫(yī)藥、供人療養(yǎng)的功能，例如齋閣，就能以其虛靜的環(huán)境令人“謝醫(yī)”。歐陽修《東齋記》這樣寫張應之的官署小園：

官署之東，有閣以燕休，或曰齋，謂夫閑居平心以養(yǎng)思慮，若于此而齋戒也……夫世之善醫(yī)者，必多畜金石百草之物以毒其疾，須其瞑眩而后瘳。應之獨能安居是齋以養(yǎng)思慮，又以圣人之道和平其心而忘厥疾，真古之樂善者歟？傍有小池，竹樹環(huán)之，應之時時引客坐其間……

金石百草，這是藥物治療；而和平其心，則是精神治療。在一定的情況下，精神治療可以替代藥物治療，而且能取得藥物治療無法取得的效果。園林的這種養(yǎng)疴之效不是孤例，陸游在《小疾謝客》一詩中也寫道：“小疾深居不喚醫(yī)，消搖更覺勝平時……綠徑風斜花片片，畫廊人靜雨絲絲?！边@也是以心醫(yī)取代藥醫(yī)。總之，不論是深齋養(yǎng)靜，還是畫廊怡情，都是平其心而忘其疾，從而取得一定的療效。

園林的構成要素除了山石、林木、建筑外，還有水；而陽光、空氣和水又是供養(yǎng)生命必需的三要素，《管子·水地篇》就說：“水者，何也？萬物之本原也?！眻@林中的水，也有多方面的養(yǎng)生功能。它可以澆灌花木，濕潤空氣，降低氣溫，改善微域小氣候，等等。人們的觀賞、泛舟、垂釣等游樂活動也離不開水……此外，水還有治療功能。費爾巴哈在引用古代伊奧尼亞派“水是一切事物和一切實體的始基”的學說時，講到了“一種精神的水療法”。他說：“水不但是生殖和營養(yǎng)的一種物理手段……而且是心理和視覺的一種非常有效的藥品。涼水使視覺清明，一看到明凈的水，心里有多么痛快！視覺洗了一個清水澡；使靈魂多么爽快，使精神多么清新！”這就是“水的驚人的治療力”(注15)。在中國，也有這種“水療”的傳統(tǒng)積淀。袁中道《游桃源記》說，當時“倦極，五內皆熱，忽聞泉瀉澄潭，心脾頓開，煩火遂降，乃知泉石之能療病也”。試以清代園林為例，頤和園寶云閣有聯(lián)曰：“山色因心遠，泉聲入目涼?！边@不是說“涼水使視覺清明”嗎？載瀅《補題邸園·凌倒景》說：“塵翳天浴清，云衣水洗凈……一片碧玲瓏，俯仰澄心性。”恭王府花園之水，不是“心理和視覺的一種非常有效的藥品”嗎？它令人澄心凈性，“靈魂多么爽快”！是的，人們在園林里養(yǎng)生，不但接受了陽光、空氣的洗禮，而且視覺和心理也洗了一個清水澡，得到了凈化。

六、澄懷觀物，天人諧和

宗白華先生曾說：“中國自六朝以來，藝術的理想境界卻是‘澄懷觀道’?！?注16)而在山水園林中，澄懷觀道總是表現為澄懷觀物，因為無論在道家、佛家或玄學、理學看來，道即在物中，物中即有道，因此通過澄懷以觀，就能作到“目擊道存”。清代北京長春園澹懷堂有“澄懷觀物，妙參智水仁山”的聯(lián)語，乾隆記長春園的小有天園，也有“目擊道存，會心不遠”之語（《日下舊聞考》卷三十八）……這都是藝術和審美的理想境界。

皇家園林的澄懷觀物，是從歷代文人的審美心胸和哲理境界中延伸出來的?！对姟ご笱拧ず德础酚小傍S飛戾天，魚躍于淵”之句，《中庸》引后寫道：“言道之上下察也?！睂τ邙S飛魚躍的生動景象，宋代理學家以“活潑潑地”來概括。朱熹還指出，“其飛其躍，天機自完，便是天理流行發(fā)見之妙處”，它又“恰似禪家云‘青青綠竹，莫非真如；粲粲黃花，無非般若’”（《朱子語錄》卷六十三）?？梢?，這種“上下察”，不僅僅局囿于鳶魚，而是舉一反三、由此及彼的廣泛觀取，是“俯仰自得，游心大玄”（嵇康《贈秀才入軍》），借以見出世間莫非生意，萬物莫不適性，一切自在滿足，一片天機流行。這種“活潑”之道，見之于園林，如圓明園四十景有“魚躍鳶飛”，乾隆五言絕句詠道：“心無塵常惺，境愜賞為美。川泳與云飛，物物含至理?！痹撛姷男∫诿枋鼍坝^后還說：“眼前物色，活潑潑地?！倍K州留園也有“活潑潑地”的題構……它們均意在提示人們通過眼前種種物色去澄懷觀道，涵養(yǎng)生意，從而實現與物同一活潑的妙境。此外，這種澄懷觀物的養(yǎng)生功能，除了澄懷清心之外，它還是一種高級形態(tài)的愉悅。李澤厚先生把審美愉悅分為悅耳悅目，悅心悅意，悅志悅神三個層次。澄懷觀物的愉悅，無疑屬于悅志悅神的層次，它還是體現著宇宙哲理，聯(lián)結著天人之際的最高層次，它是由悅耳悅目、悅心悅意漸次地升華到對“道”的領悟的哲學層次的。

尤侗《艮齋雜說》寫道：“杜詩云：‘水流心不競，云在意俱遲?！蹐蚍蛟娫疲骸碌教煨奶帲L來水面時?！用婪侵勒?，何與堯夫之言若有合也。予為集一聯(lián)云：‘水流云在，月到風來?！瘜Υ司跋?，可以目擊道存矣。”杜甫、邵雍的詩，一為有我之境，一為無我之境，然而均寫出了游心觀物的超然自得，其目擊道存，一為“舒徐”之道，一為“清虛”之道。尤侗將二者集為一聯(lián)，更是天衣無縫，珠聯(lián)璧合。而在園林中，這也無獨有偶地物化為兩個著名景點：避暑山莊康熙題三十六景的“水流云在”，網師園的池亭——“月到風來”。

園林里的澄懷觀物，目擊道存，不論是有無有關的題構，舉凡一切物色聲香、動靜景觀，無不可以觀道，因為“物物含至理”，“道無在而無不在”。乾隆詠中南海《水云榭聞梵聲詩》說：“云無心出岫，水不舍長流……空明是我心，何如漆園吏？”這也見出了佛家、道家的“空明”之道，它能令人排除干擾，萬念俱空。

澄懷觀物所見出的活潑之道、舒徐之道、清虛之道、空明之道……不只是能令人一時充滿生機，悠然自得，不激不厲，清和靜泰，虛室生白，萬緣皆寂，從而有利于養(yǎng)生，而且還能令人明理見心，提高對于園林養(yǎng)生的悟性，把觀物愜賞和頤養(yǎng)身心的統(tǒng)一提高到哲學意味的層次上來把握，從而時時處處“觀取天地群物生意”（楊萬里《題胡季亨觀生亭》注），做到“納翠”“含清”，“澹泊寧靜”，“樂安和”，“涵妙識”，“心空彼岸”，“得大自在”，“胸中長養(yǎng)十分春”（皆圓明園題構）……園林頤養(yǎng)，還可以更高地臻于物我同一——天人諧和的宏觀境層，并由宇宙之和、天人之和導引到小宇宙之和——身心之和。這在中國古代審美史上頗多典型實例。

在唐代，柳宗元《始得西山宴游記》說，坐法華西亭，攀援而登，箕踞而遨，感到“悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者游，而不知其所窮”。這已進入了《莊子·逍遙游》的境界。王先謙《莊子集解》說：“逍遙乎物外，任天而游無窮也?！敝蒙碛陬椞斓拇髿庵校笱蠛跎裼螣o涯，不知所窮，這不只是足以養(yǎng)氣，而且同時是一種氣養(yǎng)?！侗阕印ぶ晾砥氛f：“夫人在氣中，氣在人中，自天地至于萬物，無不賴氣以生者也。善行氣者，內以養(yǎng)生，外以卻病惡?！绷谠斎徊皇亲杂X在“行氣”，而是在游賞，然而卻與道家的氣化說相契相合。而且他還在文中說，自己達到了“心凝形釋，與萬化冥合”的境界，他感覺到形體似已氣化，變?yōu)闊o形，與萬物渾然一體了。這是審美與養(yǎng)生的一種高峰體驗。柳宗元在記其私園的《愚溪詩序》中也說，“茫然而不違，昏然而同歸，超鴻蒙，混希夷，寂寥而莫我知也?！毕Ｒ?，見于《老子·十四章》：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希?！兵櫭?，見于《莊子·在宥篇》。該篇提出了“心養(yǎng)”的觀點，并說：“至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜。形將自正，必靜必清……乃可以長生。”柳宗元游賞，也是窈冥昏默，收視返聽，身心兩忘，大同乎寂寥涬溟，這同樣是一種莊子式的“心養(yǎng)”之術。

對于園林頤養(yǎng)，白居易有這樣兩則記載：

春之日，吾愛其草薰薰，木欣欣，可以導和納粹，暢人血氣……若俗士，若道人，眼耳之塵，心舌之垢，不待盥滌，見輒除去，潛利陰益，可勝言哉？（《冷泉亭記》）

仰觀山，俯聽泉，旁睨竹樹云石……俄而物誘氣隨，外適內和，一宿體寧，再宿心恬，三宿后頹然嗒然，不知其然而然。（《草堂記》）

這兩處園林，一在淡妝濃抹總相宜的西湖，一在奇秀甲天下的廬山。白居易說，前者讓人導養(yǎng)諧和，接納精粹，疏通經絡，調暢血氣，洗垢去塵，潛利陰益；至于后者，白居易提出了“外適內和”的養(yǎng)生學命題，而且具體地寫出了一個過程：先是身體的閑適舒暢，也就是“體寧”，這是“外適”階段；接著是“心恬”，這已進入到“內和”的階段，亦即“導和納粹，暢人血氣”，這也契合于《壽世保元》所說的“養(yǎng)內者，以恬臟腑，調順血脈，使一身之流行沖和，百病不作……保合太和，以臻遐齡”。第三階段，是“頹然嗒然，不知其所以然”，這則接近于“坐忘”的境界了。這種“坐忘”，被歷來養(yǎng)生家奉為至境。唐代養(yǎng)生學家司馬承禎就著有《坐忘論》，宋曾慥所編《道樞》也有《坐忘篇》。白居易自小身體衰弱，“既壯而膚革不豐盈，未老而齒發(fā)早衰白”（《與元九書》），然而他注重養(yǎng)生，其《 隱幾》詩說：“身適忘四肢，心適忘是非。既適又忘適，不知吾是誰……今日復明日，身心忽兩遺?！边@可與他以上兩則園記對照來讀。由于他堅持煉功養(yǎng)生，特別重視園林等類的藝術養(yǎng)生，因而在那個時代得以享年75歲，也算是難能可貴的了。

在宋代，程顥《秋日偶成》寫道：“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同?！睆堥C《賞心樂事序》寫道：“余掃軌林間，不知衰老，節(jié)物千變，花鳥泉石，領會無余。每適意時，相羊小園，殆覺風景與人為一。”萬物興息，四時承運，對于這種千變萬化的風景美、季相美，如果澄懷以觀，適意而游，就能使佳興與人相同，物色與人合一，從而“取天地之美以養(yǎng)其身”（董仲舒《春秋繁露·循天之行》）。

在明代，吳江有諧賞園，顧大典在《諧賞園記》中寫道：

江山昔游，斂之丘園之內；而浮沉宦跡，放之無何之鄉(xiāng)。莊生所謂自適其適，而非適人之適，徐徐于于，養(yǎng)其天倪，以此言賞，可謂和矣。夫諧者，和也，庶幾無戾余命園之意歟？

這完全化用了莊學語言。諧賞園的建造，是為了將以往游歷的山川美景，濃縮于園林之內；而讓宦途的榮辱得失全然忘卻，從而實現自己的通遙之游。他還認為，自得其得，不舍己效人，起居安寧而精神內守，安養(yǎng)于自然之分，這樣地氣和自適，賞覽風物，也就是“諧賞”了。這與白居易的“外適內和”是一致的。

在清代，對于蘇州的網師園，彭啟豐寫過一首《網師小筑吟》。詩中說：“竹竿藋藋，以釣于淵。物諧厥性，人樂其天。臨流結網，得魚忘筌……濯足滄浪……機忘則閑。”這可說是展示了古代園林頤養(yǎng)的理想境界，其中充滿著天人以和、物我相忘的融洽諧調的情景。這種情景，也見于宋代蘇舜欽《滄浪亭記》中。蘇舜欽還把這種安于沖曠，魚鳥共樂，灑然忘歸，沃然自得的園林養(yǎng)生體驗，稱為“真趣”。

中國園林的養(yǎng)生功能是多方面的：超俗滌煩、居塵出塵、休閑玩樂、致虛守靜、養(yǎng)體勞形、祛病謝醫(yī)……至于澄懷觀物，特別是物諧其性，人樂其天，外適內和、體寧心恬，這種園林養(yǎng)生，是體現了天人協(xié)和、身心諧調的最高表現。

普遍地說，任何藝術無不具有養(yǎng)生功能，但是，園林的養(yǎng)生功能無論從廣度（園林還是一門綜合藝術，除建筑花木、山水泉石外，還包括工藝美術、書法、繪畫、雕刻、盆景、文學、音樂、戲曲等門類藝術(注17)，它們均有不同的養(yǎng)生功能）來說，還是從深度、高度來說，它都優(yōu)于其他門類藝術。中國古典園林，可說最初就是為游樂養(yǎng)生而誕生的，以后不斷發(fā)展，趨于成熟，成為一門全面為養(yǎng)生、純粹為養(yǎng)生的獨特藝術。直至今天，它的養(yǎng)生價值不但具有現實的意義，還具有未來學的意義，可供21世紀多方面參考借鑒。當然，繼承中必然包含著揚棄，這是毋須贅言的。

(注1)馬克思：《1844年經濟學—哲學手稿》，第49頁。

(注2)見金學智：《中國書法美學》下，第1171頁。

(注3)《歌德談話錄》，第112頁。

(注4)鈴木大拙：《禪與心理分析》，第18—19頁。

(注5)(注7)(注9)(注10)(注17)見金學智：《中國園林美學》，第96頁；第584頁；第162頁；第456—465頁；第294頁；第296—297頁；第362—363頁。

(注6)喬治·桑塔耶納：《美感》，第41頁。

(注8)李澤厚、劉綱紀主編：《中國美學史》第1卷，第229頁。

(注11)雅各布·布克哈特：《意大利文藝復興時期的文化》，第134頁。

(注12)轉引自盂兆禎：《避暑山莊園林藝術》，第18頁。

(注13)《車爾尼雪夫斯基論文學》中卷，第100頁。

(注14)瓦西里·康定斯基：《論藝術里的精神》，第81頁。

(注15)見《十八世紀末——十九世紀初德國哲學》，第542—543頁。

(注16)宗白華：《美學散步》，第64頁。