內(nèi)容提要本文的中心是表明魏晉玄學(xué)影響文論的中介是清談。文章指出，從漢末清議發(fā)展而來(lái)的魏晉南北朝清談作為士族名士們的主要社交方式，促使“言”、“筆”發(fā)生分化，促使文學(xué)批評(píng)之風(fēng)大盛并在批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)中滲入玄學(xué)色彩，促使《老》、《莊》及玄學(xué)成為文論家的基本修養(yǎng)，從三方面成為玄學(xué)影響文論的媒介，因而清談是玄學(xué)影響文論的橋梁。

關(guān)鍵詞玄學(xué)清談言筆之分中介

作者簡(jiǎn)介黃應(yīng)全，1966年生，首都師范大學(xué)中文系講師。

魏晉南朝盛行玄言清談，要了解玄學(xué)對(duì)文論的影響關(guān)系，有必要先弄清玄學(xué)、文論與清談之間的關(guān)系。

清談是六朝時(shí)期貴族社會(huì)的一種特殊社交活動(dòng)。由于當(dāng)時(shí)知識(shí)分子大都貴族出身，清談也是六朝知識(shí)階層的一種特殊的文化活動(dòng)。斷言清談始于曹魏正始年間，由何晏、王弼盛推道家學(xué)說(shuō)而興，這一點(diǎn)已為后世史家所公認(rèn)。然而，實(shí)際上，清談?dòng)凶陨淼臏Y源，其前身是東漢末年的太學(xué)清議和鄉(xiāng)黨清議。太學(xué)清議和鄉(xiāng)黨清議在當(dāng)時(shí)都把注意力集中在政治問(wèn)題上，形成一股談?wù)撛u(píng)議現(xiàn)實(shí)政治的社會(huì)風(fēng)氣。清議是漢末知識(shí)分子的一種勇敢的參政議政行為，“士子”們?cè)谄渲斜憩F(xiàn)出了可歌可泣的人格與氣節(jié)。隨著三國(guó)時(shí)代群雄逐鹿局面的形成，“士人氣節(jié)”隨即成了明日黃花。曹魏時(shí)期曹操好法家之術(shù)，用人“唯才是舉”，使才能超越氣節(jié)受到特別尊崇。曹丕篡漢后，繼承曹氏不重修飾威儀的傳統(tǒng)，變本加厲，由兩漢儒學(xué)培養(yǎng)出來(lái)的砥礪名節(jié)之風(fēng)就此衰落下去了。在這種情況下，清議的內(nèi)容就從原來(lái)評(píng)議政治得失、人物品行高下，一轉(zhuǎn)為評(píng)估人物才能大小，再轉(zhuǎn)為談?wù)摬簧鏁r(shí)用的抽象名理，清議就變而為玄遠(yuǎn)之談即清談。當(dāng)然，清談的產(chǎn)生不只這一現(xiàn)實(shí)政治原因，還有經(jīng)學(xué)衰落、玄學(xué)興起的學(xué)術(shù)文化背景，以及處于朝不保夕環(huán)境中的士大夫文人韜光養(yǎng)晦、茍全性命于亂世的處世態(tài)度。種種因素匯集在一起，在曹魏正始年間，以何晏、王弼的高談《老》、《莊》為標(biāo)志，清談便應(yīng)運(yùn)而生了。

到西晉，嵇康、阮籍為代表的竹林名士在前，王衍、樂(lè)廣為代表的中朝名士在后，宅心事外，名重于時(shí)，社會(huì)上追慕風(fēng)流的人都奉他們?yōu)轭I(lǐng)袖，競(jìng)相仿效，清談便成為一種長(zhǎng)盛不衰的風(fēng)俗，歷東晉、宋、齊、梁、陳各代，直到隋滅陳以后，才告消失。

與清議慷慨激昂的嚴(yán)肅精神相對(duì)，清談更偏于悠閑從容的游戲態(tài)度。“玄遠(yuǎn)”乃是清談的基本特點(diǎn)，而這又決定了它同傳統(tǒng)的道家之學(xué)的內(nèi)在親緣關(guān)系，從而也決定了作為新型道家學(xué)說(shuō)的玄學(xué)與它的密不可分的聯(lián)系。但是，清談并不等于玄學(xué)，清談是一種以談理為主要形式的社會(huì)活動(dòng)，而玄學(xué)是產(chǎn)生和盛行于魏晉的一種理論形態(tài)，是清談所涉眾理中的一種。玄學(xué)可以作為清談?wù)勝Y而存在，也可以作為著述論題而存在。我們可以大致不錯(cuò)地說(shuō)，清談是玄學(xué)得以實(shí)現(xiàn)的主要形式，玄學(xué)是清談的主要內(nèi)容。由于玄學(xué)還有著述之類實(shí)現(xiàn)形式，清談還有經(jīng)學(xué)、佛學(xué)、史學(xué)、文學(xué)之類的內(nèi)容，玄學(xué)與清談的關(guān)系顯得很復(fù)雜。

一

清談作為一種言談活動(dòng)，除了要有作為談資的諸多話題以外，還有一種相對(duì)固定的格式。清談可以是一人、兩人或兩人以上多人共同進(jìn)行，但不管有多少人，談?wù)咭话惴譃閮煞剑环綖椤爸鳌?，出正題，并對(duì)之加以多方論證，這叫做“通”；另一方為“客”，提出詰辯，盡量尋找對(duì)方觀點(diǎn)中的漏洞加以攻擊，這叫做“難”。主客雙方除可由不同的人擔(dān)任外，還可一人自為客主數(shù)番。清談的這種形式帶有明顯的競(jìng)賽性質(zhì)，清談雙方類似敵對(duì)雙方，總有勝負(fù)存乎其間。畢竟清談是對(duì)清談?wù)邔W(xué)識(shí)、口才、風(fēng)神氣度諸方面的綜合考驗(yàn)，高明的清談家也就不只是探理深入幽境而已。在這里，最引起我們注意的是清談家對(duì)辭藻聲色的推崇。

賞愛美麗辭藻的偏好，在漢末清議中已經(jīng)存在?！逗鬂h書·符融傳》載：“膺（即李膺）風(fēng)性高簡(jiǎn)，每見融，輒絕它賓客，聽其言論。融幅巾奮袖，談辭如云，膺每捧手嘆息?！?注1)李膺為“八英”（英才）之一，如此嘆賞符融的“談辭”，可見當(dāng)時(shí)“士子”們喜愛美妙言辭之一斑。清談產(chǎn)生之初，談士們就很注重言談?wù)Z言的好壞?！段菏洗呵铩份d：“弼論道約美不如晏，自然出拔過(guò)之?！?注2)《三國(guó)志》裴松之注也說(shuō)王弼“其論道傅會(huì)文辭，不如何晏；自然出拔，多晏也”(注3)?？磥?lái)，當(dāng)時(shí)人們就是從談辭和談理兩方面品評(píng)何晏王弼間的高下的。何晏談辭簡(jiǎn)約漂亮，善于遣辭造句，王弼談理多發(fā)前人時(shí)人所未發(fā)，善于發(fā)揮義理，各有勝場(chǎng)。由此可見，正始時(shí)期人們就在內(nèi)容上注重理的高妙入神的同時(shí)，在形式上注重辭的美妙動(dòng)聽。兩晉時(shí)清談成風(fēng)后，名士們更是慣于創(chuàng)造和欣賞談辭之美了?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》載：“支道林、許掾諸人共在會(huì)稽王齋頭，支為法師，許為都講，支通一義，四座莫不厭心；許送一難，眾人莫不抃舞，但共嗟詠二家之美，不辨其理之所在?！敝У懒旨粗Ф荩瑸闁|晉名僧；許掾即許詢，為東晉名士。法師、都講雖為佛門講義設(shè)置，但與清談一主一客格式類似。因此，二人講佛理實(shí)為清談的一種方式?！氨娙恕北M管不大懂得佛家義理，但都能“嗟詠二家之美”，喜歡其“韶音令辭”。清談雖然重在談理，但任何“理”總要用言詞才能表達(dá)出來(lái)，光有內(nèi)容沒(méi)有形式不可能有清談，何況清談的重心正在一個(gè)“談”字上，不張嘴沒(méi)有言語(yǔ)是無(wú)論如何也談不起來(lái)的。而人們的目光一旦注視在言語(yǔ)上，不對(duì)它進(jìn)行修飾是不可能的。因而，清談家十分重視清談中的文采，欣賞言語(yǔ)形式上的美妙。

清談家注重文采的風(fēng)氣必然促使當(dāng)時(shí)的文章家注重文采，同時(shí)人們必然進(jìn)一步明確意識(shí)到言談中的文采與著述中的文采間的實(shí)質(zhì)性區(qū)別，從而清談既促進(jìn)了美的文章的發(fā)展更促進(jìn)了美的文章觀念的出現(xiàn)，促進(jìn)了美文的自覺。《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》載：“樂(lè)令善于清言，而不長(zhǎng)于手筆。將讓河南尹，請(qǐng)潘岳為表。潘云：‘可作耳，要當(dāng)?shù)镁??！瘶?lè)為述己所以為讓，標(biāo)位二百許語(yǔ)，潘直取錯(cuò)綜，便成名筆。時(shí)人咸云：‘若樂(lè)不假潘之文，潘不取樂(lè)之旨，則無(wú)以成斯也?！睆倪@里可以看出，清談使“筆”與“言”的區(qū)別變得更明確了。人們沒(méi)有簡(jiǎn)單地認(rèn)為文章只是紙上的言語(yǔ)，明白了文章同語(yǔ)錄有根本的不同，這不能不歸功于清談活動(dòng)的廣泛開展。關(guān)于“言”、“筆”區(qū)別，《世說(shuō)新語(yǔ)》還記載：“太叔廣甚辯洽，而摯仲洽長(zhǎng)于翰墨，俱為列卿。每至公坐，廣談，仲洽不能對(duì)；退，著筆難廣，廣又不能答。”(注4)這就是說(shuō)，司馬廣有口才而無(wú)筆才，摯虞有筆才而無(wú)口才，各有所偏。姑且不管二人的爭(zhēng)斗，我們只從二人才能的區(qū)別就可見出當(dāng)時(shí)人對(duì)“言”與“筆”各自獨(dú)立性的認(rèn)識(shí)。《世說(shuō)新語(yǔ)》又載：“江左殷太常父子并能言理，亦有辯訥之異，揚(yáng)州口談至劇，太常輒曰：‘汝更思吾論?！?注5)與上兩人不同，殷融、殷浩言筆都擅長(zhǎng)，但殷浩言勝殷融，殷融筆勝殷浩。這里應(yīng)該著重指出的是，“言”雖然由于受清談方式的限制較“筆”偏重于“理”，但它在這里不指一般的言談而是有文采的言談；“筆”由于自身的性質(zhì)在這里也不指一般的著述而是有文采的著述。換言之，“言”指美言，“筆”指美筆。只不過(guò)，言談所要求的文采與筆書所要求的文采有很大的區(qū)別，不可混為一談。實(shí)際上，這種“言”與“筆”間的本質(zhì)區(qū)別，文論家們是有清楚明白的意識(shí)的。蕭子顯就說(shuō)：“文人談士，罕或兼工，非唯識(shí)有不周，道實(shí)相妨，談家所習(xí)，理勝其辭，就此求文，終然翳奪，故兼之者鮮矣?！?注6)

六朝文論中與上述意義的“言”、“筆”區(qū)別相關(guān)的還有兩對(duì)極重要的區(qū)別，一是顏延之的“言”、“筆”區(qū)別，一為劉勰等人的“文”、“筆”區(qū)別?！段男牡颀垺た傂g(shù)》載：“顏延年以為筆之為體、言之文也。經(jīng)典則言而非筆，傳記則筆而非言。”顏延之所謂“筆”似乎是指一切有文采的言辭，此即“筆之為體，言之文也”的含義，但從下文“經(jīng)典則言而非筆，傳記則筆而非言”看，他用“言”、“筆”二字所指的范圍僅限于我們上述的“筆”即著述的領(lǐng)域，“言”指著述中沒(méi)有文采的一部分，“筆”則指著述中有文采的部分。只不過(guò)，當(dāng)他斷言經(jīng)典為言，傳記為筆時(shí)，顯得過(guò)于武斷，難免受到劉勰的攻擊。實(shí)質(zhì)上，顏延之將有文采的“筆”從著述中區(qū)分出來(lái)，本身正是六朝文學(xué)走向自覺的一種鮮明表現(xiàn)。我們可以說(shuō)，只有在這種“言”、“筆”區(qū)別基礎(chǔ)上，才可能出現(xiàn)劉勰等人的“文”、“筆”之分?！段男牡颀垺た傂g(shù)》說(shuō)：“今之常言，有文有筆，以為無(wú)韻者筆也，有韻者文也。夫文以足言，理兼詩(shī)書，別目?jī)擅?，自近代耳?！睆倪@段話看，“文”、“筆”之分在齊梁時(shí)代已經(jīng)是流行觀點(diǎn)了?！拔摹敝赣许嵉奈恼?，“筆”指無(wú)韻的文章。雖然無(wú)韻的文章（“筆”）不一定缺乏文采，但大多數(shù)缺乏文采的文章都是無(wú)韻的，而有韻的文章也多半是有文采的文章。因此，劉勰等人的“文”、“筆”之分雖然以有韻與否為標(biāo)準(zhǔn)，不同于顏延之以有文采與否為標(biāo)準(zhǔn)，但二者又是密切相關(guān)的。它們都與由清談產(chǎn)生的“言”、“筆”之分有一定的淵源關(guān)系。這三種區(qū)別含義各別又彼此相關(guān)，共同體現(xiàn)了六朝人對(duì)文學(xué)的獨(dú)立性的認(rèn)識(shí)，是六朝文論的重要內(nèi)容之一。

玄言清談促進(jìn)了“言”、“筆”區(qū)別，這是清談在玄學(xué)與文論關(guān)系中的基本作用之一。

二

清談承襲清議而來(lái)。清議的核心是品評(píng)，品評(píng)政治的是非成敗，品評(píng)人物的善惡美丑。清談以談理為主，但品評(píng)欣賞仍然是它的一個(gè)重要內(nèi)容?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》有“識(shí)鑒”二十八條、“賞譽(yù)”一百五十六條、“品藻”八十八條，專門記述魏晉人的品評(píng)鑒賞活動(dòng)，從中可見當(dāng)時(shí)評(píng)賞之風(fēng)的普及與深入。這種風(fēng)氣的盛行，除了清談活動(dòng)自身的需要外，大概最重要的原因乃是從曹魏接受陳群建議建立九品官人制開始，政治上確定人物品級(jí)的需要使讀書人的聲譽(yù)顯得極為重要，品評(píng)活動(dòng)直接關(guān)系到個(gè)人、家庭乃至家族的前途和興衰。實(shí)用的與非實(shí)用的因素合在一起使六朝士大夫文人特別喜歡評(píng)賞活動(dòng)。

清談的評(píng)賞之風(fēng)自然波及包括文學(xué)在內(nèi)的各個(gè)領(lǐng)域。大致說(shuō)來(lái)，魏晉人的評(píng)賞多為口談，著述成書的現(xiàn)已極少見，而南朝人的評(píng)賞則多喜見諸文字。據(jù)史書載，當(dāng)時(shí)著書品評(píng)琴棋書畫的很多。比如評(píng)棋的就有范汪等著的《棋品》五卷，無(wú)名氏著的《圍棋后九品序錄》一卷，梁武帝撰的《棋評(píng)》一卷（見《舊唐書·經(jīng)籍志》雜藝類）等；評(píng)畫的有著名的謝赫《古畫品錄》及隨后姚最的《續(xù)古畫品錄》（見唐張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》）等；評(píng)書法的有袁昂《古今書評(píng)》及庚肩吾《書品》（見張彥遠(yuǎn)《法書要錄》）等。正是在這種品第評(píng)議氣氛中出現(xiàn)了中國(guó)現(xiàn)存最早的文學(xué)批評(píng)專著鐘嶸的《詩(shī)品》。

鐘嶸在《詩(shī)品·序》中敘述自己著述緣由說(shuō)：“觀王公縉紳之士，每博論之余，何嘗不以詩(shī)為口實(shí)。隨其嗜欲，商榷不同，淄澠并泛，朱紫相奪，喧議競(jìng)起，準(zhǔn)的無(wú)依。近彭城劉士章，俊賞之士，疾其淆亂，欲為當(dāng)世詩(shī)品，口陳標(biāo)榜。其文未遂，感而作焉。”(注7)從這里我們可以看到，在鐘嶸所處的齊梁時(shí)代，詩(shī)歌仍是士大夫文人“博論之余”的“口實(shí)”?！安┱摗睙o(wú)疑是以理為題的清談，而詩(shī)歌也可以作為“理”之外的一種談資（“口實(shí)”），談詩(shī)自然就是品評(píng)詩(shī)歌。《世說(shuō)新語(yǔ)》有很多例子，如：“孫興公云：‘《三都》、《二京》，五經(jīng)鼓吹。’”把《三都賦》和《兩京賦》評(píng)為五經(jīng)的羽翼(注8)；又如：“孫興公云：‘潘文燦若披錦，無(wú)處不善；陸文若排沙簡(jiǎn)金，往往見寶?！?注9)可見文學(xué)批評(píng)尤其是詩(shī)歌評(píng)賞與清談的密切關(guān)聯(lián)。由前引一段話還可知道，當(dāng)時(shí)口頭評(píng)議詩(shī)歌十分熱鬧而且“準(zhǔn)的無(wú)依”，沒(méi)有一致的標(biāo)準(zhǔn)。鐘嶸受劉繪啟發(fā)而作《詩(shī)品》，自然要樹立起自己的“準(zhǔn)的”即標(biāo)準(zhǔn)，以便按照它來(lái)分出詩(shī)人詩(shī)作的品級(jí)高下。

鐘嶸《詩(shī)品·序》又說(shuō)：“陸機(jī)《文賦》，通而無(wú)貶；李充《翰林》，疏而不切；王微《鴻寶》，密而無(wú)裁；顏延論文，精而難曉；摯虞《文志》，詳而博贍，頗曰知言：觀斯數(shù)家，皆就談文體而不顯優(yōu)劣。至于謝客集詩(shī)，逢詩(shī)輒??；張隱《文士》，逢文即書：諸英志錄，并義在文，曾無(wú)品第。”(注10)提到陸機(jī)《文賦》、李充《翰林論》、王微《鴻寶》、顏延之《庭誥》、摯虞《文章流別志論》等當(dāng)時(shí)文論專著，指出它們共同的基本缺點(diǎn)是“就談文體而不顯優(yōu)劣”；又提到謝靈運(yùn)《詩(shī)集》、張隱《文士傳》等當(dāng)時(shí)的選集共同的基本缺點(diǎn)是“并義在文，曾無(wú)品第”，而他自己則“輕欲辨彰清濁，掎摭病利”，也就是按他自己的標(biāo)準(zhǔn)顯出一百二十二位詩(shī)人的優(yōu)劣，列出其高下品級(jí)。從《詩(shī)品·序》有“晉九品論人，《七略》裁士”之語(yǔ)，表明鐘嶸這種做法直接受到班固《漢書·古今人物表》和劉歆《七略》的影響。但是，或許由于九品官人制的作用，分成幾品評(píng)論人物是齊梁時(shí)期琴棋書畫評(píng)論的共同特點(diǎn)，雖然不一定要分成固定的幾品。謝赫《古畫品錄》分二十七位畫家為六品，庾肩吾《書品》分一百二十多位書法家為九品，就是例子?！对?shī)品》也產(chǎn)生自同一風(fēng)氣是沒(méi)有間題的。而這與《世說(shuō)新語(yǔ)》“品藻”篇八十八條都是裁定人物優(yōu)劣高下的故事，也是一致的?？梢婄妿V明顯受到由清談而來(lái)并作為清談方式之一的品鑒活動(dòng)的影響。

任何評(píng)判都要有標(biāo)準(zhǔn)，文學(xué)批評(píng)也不例外，這一點(diǎn)從鐘嶸對(duì)“準(zhǔn)的無(wú)依”的指責(zé)中就可見出。批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)不屬于實(shí)際的文學(xué)批評(píng)范圍而已經(jīng)是嚴(yán)格意義上的文學(xué)理論的事了。由此可見，由清談到文學(xué)批評(píng)再到文學(xué)理論，其影響傳遞路線也是自然而然的。而這樣一來(lái)，作為清談主要內(nèi)容的玄學(xué)通過(guò)作用于批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)而滲入文學(xué)理論，也是自然而然的事。只不過(guò)這種滲透是間接的，由清談活動(dòng)接引的，正因此我們?cè)谏鲜鲆环N意義上稱清談為玄學(xué)與文論間的中介。

三

清談之為玄學(xué)與文論間的中介還有一層更隱蔽的含義。

清談并不等于玄學(xué)，玄學(xué)只是清談家的談資之一。清談家的談資極廣，無(wú)所不包?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》載：“諸名士共至洛水戲，還，樂(lè)令問(wèn)王夷甫曰：‘今日戲，樂(lè)乎？’王曰：‘裴仆射善談名理，混混有雅致；張茂先論《史》、《漢》，靡靡可聽；我與王安豐說(shuō)延陵、子房，亦超超玄著?！?注11)從王衍回答樂(lè)廣的話看，這些名士在洛水玩樂(lè)時(shí)，裴頠談的是抽象的理論（不一定是道家的理論，也可能是儒家的理論，因?yàn)榕犷Q有《崇有論》反玄學(xué)），張華談的是《史記》和《漢書》所載的歷史，王衍本人和王導(dǎo)談的是季札、張良等歷史人物。據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)》，清談涉及內(nèi)容有玄學(xué)方面的。王導(dǎo)過(guò)江只談《聲無(wú)哀樂(lè)論》、《養(yǎng)生論》、《言不盡意論》（原題為“言盡意”，依湯一介先生考證改為“言不盡意”）。三理即是一例；還有刑名家的，如殷浩精于《才性四本》、謝安請(qǐng)阮裕講《白馬論》；還有儒家的，如謝安與子弟談過(guò)《毛詩(shī)》；更有佛家的，如支道林論“三乘義”，支道林造《即色論》（給王坦之看）。這種情況到南朝更為明顯。宋文帝立四學(xué)，命雷次宗主儒學(xué)、何尚之主玄學(xué)、何承天主史學(xué)、謝玄主文學(xué)；宋明帝立總明館分儒、道、文、史、陰陽(yáng)五部。齊梁時(shí)經(jīng)學(xué)有復(fù)興之勢(shì)，齊高帝以王儉為輔振興儒學(xué)；梁武帝開五經(jīng)館、建國(guó)學(xué)、置博士，以五經(jīng)教授，常親自講經(jīng)，以致經(jīng)學(xué)盛極一時(shí)。同時(shí)，以梁武帝為代表的南朝皇帝佞佛之風(fēng)長(zhǎng)盛不衰。而所有這些方面的學(xué)說(shuō)都可以成為清談的談資。所以，清代趙翼在談到梁代經(jīng)學(xué)時(shí)說(shuō)：“是時(shí)雖從事于經(jīng)義，亦皆口耳之學(xué)。開堂升座，以才辯相爭(zhēng)勝，與晉人清談無(wú)異，特所談?wù)卟煌?，況梁時(shí)所談，亦不專講五經(jīng)?！?注12)

但是，盡管玄學(xué)不是清談的唯一內(nèi)容，但它是清談的主要內(nèi)容，這一點(diǎn)似乎也是應(yīng)該肯定的。清談之風(fēng)始于正始，而正始清談的內(nèi)容正是玄學(xué)，清談更親近玄學(xué)自有其必然的理由。從史料上看，無(wú)論是經(jīng)學(xué)還佛學(xué)，是史學(xué)還是文學(xué)，一旦成為清談話題，總是在某種程度上已經(jīng)玄學(xué)化而成為玄儒、玄佛之類了。關(guān)于玄學(xué)與清談的關(guān)系，我們也可以從《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》的一段記載獲得一點(diǎn)體會(huì)：“洎于梁世，茲風(fēng)復(fù)闡，《老》、《莊》、《周易》，謂之三玄，武皇、簡(jiǎn)文，躬自講論。周宏正奉贊大猷，化行都邑，學(xué)徒千余，實(shí)為盛美。元帝在江荊間，復(fù)所愛習(xí)，故置學(xué)生，親為講授，廢寢忘食，以夜繼朝，至乃倦劇愁憤輒以講自釋。吾時(shí)頗預(yù)末筵，親承音旨，性既頑魯，亦所不好云?！惫们也还芩约旱膽B(tài)度如何，顏之推自述其親身經(jīng)歷，卻讓我們見到梁代清談之盛及玄學(xué)之為清談核心的情形。

顏之推否定清談，所以教育子弟不要學(xué)習(xí)玄學(xué)，以免沾染浮華習(xí)氣，而南朝一般士大夫文人卻不然，自己受過(guò)玄學(xué)教育，為了清談，也要求子弟接受玄學(xué)教育。最典型的例子莫過(guò)于南齊王僧虔《戒子書》中的一段話：“曼倩有云：‘談何容易?！娭T玄，志為之逸，腸為之抽，專一書，轉(zhuǎn)誦數(shù)十家注，自少至老，手不釋卷，尚不敢輕言。汝開《老子》（疑當(dāng)作《老子》、《周易》）卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說(shuō)，馬鄭何所異，指例何所明，而便盛于鏖尾，自呼談士，此最險(xiǎn)事。設(shè)令袁令命汝言《易》，謝中書挑汝言《莊》，張吳興叩汝言《老》，端可復(fù)言未嘗看邪？談故如射，前人得破，后人應(yīng)解，不解即輸賭矣。且論注百氏，荊州八袠，又《才性四本》、《聲無(wú)哀樂(lè)》，皆言家口實(shí)，如客至之有設(shè)也?！?注13)王僧虔以為清談是一件非常費(fèi)力的事，像賭博一樣。凡是諸子百家及其論注，劉表組織編寫的五經(jīng)章句后定，以及《才性四本》、《聲無(wú)哀樂(lè)》都是“言家口實(shí)”即清談?wù)勝Y，就像招待客人的家具擺設(shè)一樣。這既見出清談的游戲色彩又表明清談?wù)勝Y的豐富多樣。而更值得注意的是中間幾句，“設(shè)令”一句說(shuō)明清談的中心內(nèi)容出自《老》、《莊》、《易》三玄，與前引顏之推的描述相合；而“汝開”一句則指出清談“最險(xiǎn)事”是僅僅熟讀《老》、《莊》、《易》本文而不知道當(dāng)時(shí)人對(duì)它們的新闡釋即不知道玄學(xué)。它提到王弼、何晏，提到王弼的《老子指略》、《周易略例》作為玄學(xué)家和玄學(xué)著作的代表。當(dāng)然，它還提到“馬鄭何所異”即馬融、鄭玄兩位經(jīng)師學(xué)說(shuō)有什么不同，但這仍是針對(duì)“三玄”而發(fā)的。由此可見，單單為了清談，“士子”們就不得不熟讀《老》、《莊》、《易》，不得不了解王何向郭等玄學(xué)家的玄學(xué)觀點(diǎn)，否則就不能“捉塵尾”。所以，借助于清談，即使玄學(xué)已經(jīng)不再是學(xué)術(shù)主流的南朝，它仍作為士大夫文人們必備的教養(yǎng)深刻地影響著他們。

談士不一定總是文人，但二者往往難于分離。所以，文人往往與談士一樣受到共同的文化熏陶，作為文論家的文人也不例外。就最重要的而論，劉勰《文心雕龍·論說(shuō)》說(shuō)：“迄至正始，務(wù)欲守文，而何晏之徒，姑盛玄論，于是聃、周當(dāng)路，與泥父爭(zhēng)途矣。詳觀蘭石之才性，仲宣之去伐，叔夜之辨聲，太初之本無(wú)，輔嗣之兩例，平叔之二論，并師心獨(dú)見，鋒穎精密，蓋人論之英也。”劉勰本人崇佛，于《文心雕龍》全書中尊儒，但在這里卻極力稱道何晏、王弼、夏侯玄等人的玄學(xué)著作，可見他非常熟悉玄學(xué)家們的觀點(diǎn)。另一個(gè)重要文論家鐘嶸一定也受過(guò)玄學(xué)教育，《詩(shī)品》敘述五言詩(shī)發(fā)展史時(shí)說(shuō)：“永嘉時(shí)，貴黃老，稍尚虛談。于時(shí)篇什，理過(guò)其辭，淡乎寡味。愛及江表，微波尚傳，孫綽、許詢、桓、庾諸公詩(shī)，皆平典似《道德論》，建安風(fēng)力盡矣。”(注14)此外，蕭子顯《南齊書·文學(xué)傳論》有“江左風(fēng)味，盛道家之言”之語(yǔ)，也是文論家受過(guò)玄學(xué)影響的證據(jù)之一。

通過(guò)清談，玄學(xué)成為士大夫文人必備的教養(yǎng)，也必然成為文論家們必備的教養(yǎng)，從而潛移默化地影響到當(dāng)時(shí)的文學(xué)理論。這是清談之為玄學(xué)影響文論的中介的又一種形式。

總之，清談促使“言”、“筆”分化，清談促使文學(xué)批評(píng)之風(fēng)大盛并使批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)受到玄學(xué)的作用和滲透，清談使《老》、《莊》及玄學(xué)成為文論家的基本教養(yǎng)，清談在這三個(gè)方面都是作為玄學(xué)與文論間的媒介而存在的，所以，我們說(shuō)，玄學(xué)影響文論的橋梁是清談。

(注1) 《后漢書·符融傳》，見《后漢書》卷六十八。

(注2)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》，第7條注引，《世說(shuō)新語(yǔ)校箋》，徐震堮著，中華書局，1994年。

(注3)《三國(guó)志·魏志·鐘會(huì)傳》裴松之注引何邵《王弼傳》，見《三國(guó)志·魏書》卷二十八。

(注4)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》第73條。

(注5)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》，第74條。

(注6)《南齊書·文學(xué)傳論》，見《南齊書》卷五十二。

(注7)(注10)(注14)《鐘嶸詩(shī)品校釋》，呂德申著，北京大學(xué)出版社，1986年，第58、80、37—38頁(yè)。

(注8)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》，第81條。

(注9)《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》，第84條。

(注11)《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》，第23條。

(注12)《廿二史札記》，趙翼著，中國(guó)書店，1990年，第103頁(yè)。

(注13)《南齊書·王僧虔傳》，見《南齊書》卷三十三。附注：本文所涉《后漢書》、《三國(guó)志》、《南齊書》等史書，均參照中華書局標(biāo)點(diǎn)本；文中所涉《文心雕龍》參照范文瀾注本。