周民鋒

如果有人宣稱，中國(guó)文明的源頭不在別處，而在金沙江兩岸的彝族文化中，乍然一聽，一定會(huì)被人視為故做驚人之論。然而，當(dāng)我讀畢提出這一觀點(diǎn)的劉堯漢先生的新著《中國(guó)文明源頭新探》，卻不能不為作者立意之新奇，結(jié)論之大膽，視角之新穎而驚嘆。

古稱百濮之地的云南，果然當(dāng)?shù)闷鹬袊?guó)古文明的發(fā)源地嗎？近年的考古發(fā)現(xiàn)似乎有利于這一假設(shè)。楚雄州先發(fā)現(xiàn)了八百萬(wàn)年前的拉瑪古猿，以后又發(fā)現(xiàn)了一百七十萬(wàn)年前的元謀猿人。賈蘭坡認(rèn)為，云貴川一帶最有希望發(fā)現(xiàn)兩者之間的缺環(huán)?！缎绿健氛J(rèn)為，居住于這里的彝族是云南土著，是中國(guó)最早先民的遺裔。這一來(lái)，只要研究彝族的文化，就能有助于我們了解中國(guó)古文化的真面目。

但是，應(yīng)該指出，即使上述說(shuō)法成立，同樣應(yīng)該區(qū)分兩種不同情況：第一，彝族文化是中國(guó)文化的直接先驅(qū)，在時(shí)間上有繼承關(guān)系；第二，彝族文化僅僅是中國(guó)遠(yuǎn)古初民文化發(fā)展的一條支流，它與中華文化有共祖關(guān)系。無(wú)論這兩種情況哪一種得以成立，對(duì)彝族文化的研究都可以有助于了解中國(guó)文化的童年期。

《新論》提出了彝族文化同道家文化的親緣關(guān)系，讀來(lái)頗有興味。

其一，據(jù)彝文典籍《梅葛》表明，彝族崇虎，認(rèn)為天地萬(wàn)物是由虎尸解而生成。按彝語(yǔ)發(fā)音虎讀作臘、拉、勒、老、李等。彝語(yǔ)支摩梭人稱頭目為“喇他”，意即虎首。由“喇他”到“拉塔”，再到“老聃”，均為漢譯彝音的轉(zhuǎn)換。因此，老子或老聃、李耳，與彝義虎首有關(guān)。作為旁證，揚(yáng)雄的《方言》：“虎——陳、魏、宋、楚之間，或謂李父；江淮南楚謂李耳”。東漢應(yīng)助《風(fēng)俗通義》：“呼虎為‘李耳……”方以智《通雅》：虎“或曰貍兒，轉(zhuǎn)為李耳”。這就解開了自古至今爭(zhēng)議不定的老聃、李耳的雙名懸案。當(dāng)然，作者并未斷言老子屬彝族。退一步講，若彝語(yǔ)保留了初民的發(fā)音，對(duì)我們理解老聃、李耳的含義，卻是有價(jià)值的。

其二，中國(guó)眾多的民族都有人從葫蘆出的神話。《詩(shī)·大雅》亦有“綿綿瓜瓞，民之初生”之句。聞一多認(rèn)為，伏羲可寫成“包羲”，女媧可寫成“媧”，包、兩字義為匏或瓠，均指葫蘆。由葫蘆轉(zhuǎn)為“瓠”，又轉(zhuǎn)為盤古。中國(guó)古代流傳下來(lái)的婚禮儀式之一是喝合巹酒，嚴(yán)格的做法應(yīng)剖一葫蘆制成酒器。至今，在哀牢山彝村還留存“祖靈葫蘆”，新婚夫婦由巫師破葫蘆成兩半作瓢飲。

其三，道家尚玄貴左和彝族尚黑貴左，而同儒家貶左尚右相反。

其四，道家的太一與彝族虎圖騰的關(guān)系。《酉陽(yáng)雜俎》稱“太一君諱臘”，臘字彝義即虎，所以太一是虎。《史記·封禪書》說(shuō)：“太一，澤山君地長(zhǎng)用牛。”引伸開來(lái)，太一即虎山之、君，虎神。道家竟然也有相似的看法?！堵肥贰で凹o(jì)·太一氏》稱：“道書謂太一君諱(臘)?！薄秴问洗呵铩穼懀骸暗酪舱撸辆?；不可為形，不可為名，強(qiáng)為名之，謂之太一?！蔽酞?dú)健在《顧頡剛<三皇考>跋》中寫：“太一在道教中所占地位實(shí)在太復(fù)雜了，一方面在教理中占最高位，另方面在道教神系統(tǒng)中處處見其名號(hào)”，“了解太一在道教中的地位，它與各方面的關(guān)系，是了解道教的門徑之一”。

近年，劉先生研究了散見在彝民習(xí)俗中的古歷。這種歷法將一年分成五季，每季分雌雄兩月，每月三十六天，一年三百六十天，再加五——六天過(guò)年日，以彝族向天墳觀察北斗星斗柄指向進(jìn)行調(diào)節(jié)。如果用這種古歷來(lái)解釋古籍中若干未解之謎，確實(shí)比較圓滿。比如，《官子·幼官篇》記載一年有卅個(gè)節(jié)氣，每一節(jié)氣十二天，最末的五、六天不計(jì)其內(nèi)。而且，“幼官圖”中載東、南、西、北、中五方，每方分本、副兩圖。均同彝歷相吻合。又如《詩(shī)·幽風(fēng)·七月》中提到四至十月后，還有“一之日”、“二之日”、“三之日”、“四之日”。鄭玄箋：“一之日，十之余也?！庇腥艘詾槭鞘辉拢蠢砭驮撚惺?、十三、十四月。顯然不通。按彝族十月歷解，指的是一年十月以后剩余的幾天。

對(duì)中國(guó)文化本質(zhì)的反思應(yīng)當(dāng)有一門哲學(xué)人類學(xué)來(lái)考慮這個(gè)問(wèn)題?！缎抡摗芬粫鴮⒚褡濉⒚袼?、神話、人種、文字、語(yǔ)言、考古、考據(jù)等多門學(xué)科的知識(shí)融匯起來(lái)，探求中國(guó)文明的源頭，無(wú)疑標(biāo)志著現(xiàn)代中國(guó)的文化人類學(xué)的萌芽。前一段的文化研究的不足是，基本上立足于思想史，局限于典籍史料，再說(shuō)，我國(guó)的民族學(xué)、社會(huì)學(xué)未得充分重視，凡此，都造成了文化研究的狹隘和后勁不足。西方是在19世紀(jì)以來(lái)所積累的大量人類學(xué)資料的基礎(chǔ)上，綜合了其他學(xué)科，才有了現(xiàn)代的文化人類學(xué)，并有力地推進(jìn)了哲學(xué)人類學(xué)的發(fā)展。要系統(tǒng)而公正地認(rèn)識(shí)我們的民族、我們民族的文化及其在世界民族文化中的地位，決不是一時(shí)一陣的研討所能解決問(wèn)題的。再有，近年的文化研究多局限于儒家文化，《新論》的作者反其道而行之，他更推崇道家在中國(guó)文化中的重要作用。當(dāng)然，應(yīng)該還有其他文化要素共同構(gòu)成中國(guó)文化的大系統(tǒng)。此外，《新論》提出少數(shù)民族文化在中國(guó)文化大系中的作用、地位問(wèn)題，同樣十分重要。綜合起來(lái)，我覺得應(yīng)該提出一個(gè)“非儒文化”的概念，才能有助于我們客觀地認(rèn)清中國(guó)文化大系的各要素及構(gòu)成機(jī)理，而要做到這些，離開了實(shí)證的民族學(xué)、社會(huì)學(xué)、社會(huì)心理學(xué)的研究，又是不可能的。

(《中國(guó)文明源頭新探》，劉堯漢著，云南人民出版社一九八五年八月第一版，〔精〕3.25元，〔平〕2.20元)