中圖分類號：J632 文獻標識碼：A 文章編號：2096-7357（2025）16-0133-03

彝族銅鈴音樂作為西南少數民族傳統(tǒng)音樂文化的重要載體，近年來正以一種新的態(tài)勢進入學術研究視野，然而現有研究大多將重點放在物質文化層面上，如對銅鈴形制的分類、工藝所具備的特征以及區(qū)域的分布方面，或者從音樂形態(tài)學分析其節(jié)奏模式以及旋律所呈現出的特征。而且部分學者結合民族志的相關材料對銅鈴在傳統(tǒng)活動中所具有的功能進行探討，但對其民俗應用場景所進行的動態(tài)考察明顯不足，特別是缺乏對勞動生產、民間娛樂等日常語境中音樂實踐所展開的系統(tǒng)梳理。在文化內涵闡釋方面，已取得的成果大多停留在對象征符號的表面解讀上，并沒有深人挖掘銅鈴音樂與彝族自然觀、生命觀以及族群認同等方面的內在關聯。對現代化進程中傳統(tǒng)音樂文化所面臨的傳承困境，現有研究也很少從現實語境出發(fā)，對銅鈴音樂在當代社會中的活化路徑展開探討，本文以歷史發(fā)展的脈絡為經，以民俗場景為緯，并結合文化符號學的理論，在田野實證的基礎上對彝族銅鈴音樂的文化邏輯予以重構，期望能夠為少數民族傳統(tǒng)音樂研究提供一種新的分析范式。

一、彝族銅鈴音樂的起源與歷史脈絡

（一）銅鈴的物質形態(tài)與工藝演變

探析彝族音樂文化物質基礎的關鍵維度是銅鈴從物質形態(tài)到工藝的演變，現存實物以及文獻記載，早期階段多采用青銅鑄造銅鈴，其形制往往以扁圓形的鈴體搭配環(huán)形紐扣為主，鈴身還刻有諸如日月星辰、動植物的紋樣，這既體現出彝族對自然萬物的崇拜之情，又暗含聲學原理，特定的形制比例能夠對共鳴效果進行優(yōu)化。而中古時期銅鐵合金被引入之后，使得鈴體的延展性得以增強，穿孔方式由原本的單孔轉變?yōu)槎嗫祝@種情況直接推動音色層次朝著豐富化方向發(fā)展。滇南彝區(qū)的銅鈴將古樸的造型予以保留，與之相對的是大小涼山地區(qū)的銅鈴逐漸朝著精巧方向發(fā)展，其裝飾技法從線刻發(fā)展為鎏金錯銀，這折射出區(qū)域工藝傳統(tǒng)存在的分化以及交融現象。值得關注的是，鈴舌形制從固定式向活動式轉變，這一機械方面的改良對演奏技法以及節(jié)奏表現力有著深刻影響，對銅鈴物質屬性進行系統(tǒng)性的考察，其意義不僅在于揭示彝族青銅冶鑄技術傳承的脈絡走向，更是為理解音樂形態(tài)的嬗變在物質載體層面提供科學依據。

（二）銅鈴音樂的早期傳播路徑

早期銅鈴音樂的傳播路徑與彝族歷經遷徙所形成的軌跡以及跨民族間的文化互動緊密相連，考古結果顯示自滇東北向西南方向擴散的銅鈴傳播軌跡，與彝族先民所留存的“六祖分支”歷史記憶呈現出空間層面的疊合狀態(tài)；并且借助茶馬古道以及南方絲綢之路的商貿網絡，銅鈴音樂元素以逐漸滲透的方式融入周邊民族音樂體系內，就像其節(jié)奏形態(tài)在藏族“鈴鼓舞”與納西族“熱美蹉”之中以留存變異的形態(tài)存在著；然而需要注意的是，這種傳播并非單純的單向流動模式，而是伴隨氏羌系統(tǒng)民族文化相互交融的過程，進而在特定歷史節(jié)點之上形成具有一定區(qū)域性特征的音樂文化圈層。

（三）歷史文獻與民間傳說中的銅鈴記載

彝文典籍《西南彝志》中記載，在儀式場合充當節(jié)奏器具的銅鈴，其聲響被認為是協(xié)調人與自然互動的一種媒介，這一記載體現了它在集體活動中傳遞信號以及規(guī)范行為的實用功能；并且在明清地方志中同樣可以看見，被應用于傳統(tǒng)節(jié)慶表演與社群集會場景的銅鈴，展現了其作為群體活動標識物所具備的社會整合意義；然而在民間口頭敘事領域，銅鈴又被賦予協(xié)調生產以及維護秩序等現實功能，如在滇南彝區(qū)傳說中它能統(tǒng)一集體耕作步調，在黔西北傳說中則強調它對規(guī)范市集交易的效用，這類表述將銅鈴聲響與具體生活場景相結合，進而展現出其作為社會行為規(guī)范載體具有的文化屬性[1]。

二、彝族銅鈴音樂的民俗應用場景

（一）節(jié)慶活動中的銅鈴音樂表演

在節(jié)慶活動中因銅鈴底蘊深厚且形式多樣，所以作為彝族文化展演的核心場域，銅鈴音樂表演以特定儀式程序來使文化記憶達到活態(tài)傳承的目的，如在火把節(jié)文化展演中，表演者手持銅鈴并引領參與者環(huán)繞活動場地，憑借“三步一搖鈴”這一有著程式化特點的動作，并配合帶有韻律性的吟誦，構建成“鈴一語一動”三位一體的獨特表演范式。此類銅鈴音樂大多會采用單樂段循環(huán)的形式，其節(jié)奏型以均分型八分音符組合作為主要類型，且與吟誦文本的韻律之間形成嚴謹對應關系。然而在黔西北彝區(qū)名為“十月年”的重要慶典中，銅鈴樂隊借助固定音高的排列形成音階式的旋律，其音律特征與彝族傳統(tǒng)五聲調式體系呈現高度契合狀態(tài)。這種表演形式不僅強化了節(jié)慶活動所具備的儀式感，還借助集體參與的相關機制，使族群的歷史認同以及文化歸屬感得以增強。

（二）勞動生產中的銅鈴音樂功能

勞動生產中體現出對勞動過程音樂化組織以及情感調節(jié)功能的銅鈴音樂，在滇南彝區(qū)的蕎麥收割場景中，勞動者以銅鈴節(jié)奏實現步調統(tǒng)一，具體而言持鈴人是借由“搖一頓一搖”這種節(jié)奏型去控制揮鐮幅度，鈴音的強弱變化對應著“彎腰一收割一起身”的動作循環(huán)，進而使得聲波與肢體運動形成生物力學耦合；而在黔西北的采礦勞動中，銅鈴音樂被賦予“勞動計量”這一功能，其每200次搖鈴所對應的便是一筐礦石的裝載量，并通過節(jié)奏密度變化來顯示疲勞閾值。實踐表明銅鈴音樂已然超越簡單伴奏范疇，其節(jié)奏模式與速度變化和勞動技術體系精密適配，這種適配既通過周期性聲波刺激來維持勞動者注意力，又依靠集體參與機制消解單調勞作所產生的心理壓力，從本質上來說是把音樂結構轉化為生產效能的編碼系統(tǒng)。

（三）民間娛樂中的銅鈴音樂形態(tài)

在民間娛樂中展現出彝族音樂即興性與程式化辯證統(tǒng)一的銅鈴音樂形態(tài)，在滇南彝區(qū)名為“跳銅鈴”的游戲中，以銅鈴作為節(jié)奏基點的樂手，憑借手腕的顫動產生“滾鈴”的音效，此音效與口弦所發(fā)持續(xù)音在音色上形成鮮明對比，進而構成“你繁我簡”的復調結構；而在黔西北的“賽馬調”中，銅鈴音樂遵循“核心音調與自由擴展”的變奏邏輯，樂手在固定的旋律框架內即興加入滑音、倚音等裝飾音，這種被稱作“框架中的自由”的方式，不僅維持族群審美方面的共識，還為個體的創(chuàng)造預留出一定空間。音樂形態(tài)學分析表明這類娛樂音樂大多運用五聲性調式，不過借助對臨時變化音如#fa、bsi等進行微分音處理后，形成獨具特色的“苦音”色彩，這樣的音高組織方式與彝語聲調系統(tǒng)之間存在著密切聯系，從而印證了語言音韻對音樂形態(tài)所起到的塑造作用

三、彝族銅鈴音樂的文化符號內涵

（一）銅鈴音色與自然意象的關聯

根植于彝族“萬物有靈”宇宙觀，銅鈴音色與自然意象存在密切的關聯，如滇南彝區(qū)用于傳統(tǒng)活動的銅鈴，大多以青銅來鑄造，因其金屬材質具備共振特性，故而鈴音兼具金屬的冷冽以及大地的渾厚，而畢摩稱這種音色特質為“山巖的呼吸”。在演奏中，樂手會借助特殊的擊打手法，使得銅鈴發(fā)出“沙沙”的余韻，以此模擬林間風聲以及溪流潺潺之景，進而形成“以聲擬境”的象征體系。反觀黔西北牧區(qū)的銅鈴，采用空心鈴舌的設計方式，當搖動時會產生類似馬鈴的清脆聲響，與山地放牧場景中的自然聲景形成異質同構。這種音色的建構并非簡單的模仿行為，而是借助特定頻段的聲音刺激，如 200～500Hz 基頻，去觸發(fā)聽覺聯想，使得參與者能夠將人工聲響編碼為自然意象，其本質是將物理聲波轉變?yōu)槲幕洃浀姆栞d體。

（二）音樂節(jié)奏與生活韻律的映射

深刻映射著彝族社會時間認知與行為秩序的銅鈴音樂節(jié)奏范式，在滇南彝區(qū)蕎麥收割場景中，以“三短一長”般有著特定時值組合的節(jié)奏，同“揮鐮一收束一放置”的勞動循環(huán)相對應，而那每分鐘120拍的基準速度，又與人體最佳勞作心率實現生理適配。在黔西北采礦勞動中，被采用的“等時值遞減”結構的銅鈴音樂，借助每 20min 縮減0.5s節(jié)奏密度的方式，構建出一套精密的勞動計時系統(tǒng)，這種時間量化方式，就連當地對“一炷香”時長的傳統(tǒng)認知都受到影響。音樂形態(tài)學所揭示的是，此類節(jié)奏型多數會使用非等分拍，其強弱交替規(guī)律與彝語重音位置存在著數學方面的關聯，就像在滇東北“趕馬調”中的銅鈴節(jié)奏重音落點，精準對應彝語陳述句詞重音分布模式，從而印證語言韻律對音樂節(jié)拍所起到的深層制約作用。

（三）銅鈴裝飾紋樣的文化寓意

銅鈴的裝飾紋樣，作為彝族文化符號經視覺化凝練而成之物，其與認知模式之間有著深層的關聯以及頗為獨特的構圖邏輯。例如，滇南彝區(qū)用于傳統(tǒng)活動的銅鈴，多飾以代表日月星辰的紋樣，借助等距排列開來的圓點對星象分布予以模擬，這種幾何化處理方式，既源自對天文觀測進行抽象提煉后所得，又暗合彝族“十月太陽歷”所涉及的時空觀念。在銅鈴裝飾方面，黔西北牧區(qū)偏好以連續(xù)回旋線條構成，從而形成對自然規(guī)律進行視覺詮釋的螺旋紋樣，這種紋樣布局遵循中心對稱原則，即鈴頂被飾以基礎幾何圖形，鈴身的紋樣沿著中軸線達成鏡像呼應的狀態(tài)。這種構圖范式，體現出對形式美的追求，甚至通過設計嚴謹的結構把傳統(tǒng)工藝所蘊含的智慧展現出來，讓銅鈴成為承載文化記憶的一類微型載體

（四）銅鈴音樂與族群身份標識

作為彝族族群身份標識的銅鈴音樂，借由特定的音響符號構建文化邊界，在滇南彝區(qū)傳統(tǒng)活動的場合中，畢摩所采用的僅為本支系傳承的“九鈴編組”，而其音高排列是按照父系血緣譜系編碼進行的，不同支系間鈴音組合所存在的差異能夠達到半音級，這樣一來就形成如同“聽音辨族”般的生物識別系統(tǒng)。在黔西北的“跳腳節(jié)”中，銅鈴樂隊是以固定節(jié)奏型“三步一轉身”作為行為密碼的，該動作軌跡與彝文“族徽”的字形完全重合，從而讓音樂表演演變?yōu)榭梢暬纳矸菪?。需要注意的是，這種標識功能具有動態(tài)開放性，如滇東北部分彝區(qū)將漢族嗩吶音調吸收后融人銅鈴音樂中，不過是通過對核心節(jié)奏動機“搖鈴三連音”加以保留的方式，在創(chuàng)新的過程中維系著族群音樂基因的穩(wěn)定性，以此展現出身份認同的彈性建構機制。

四、結束語

本文對彝族銅鈴音樂的歷史脈絡、民俗實踐、文化象征等方面展開系統(tǒng)梳理，從而揭示出其被視為活態(tài)文化符碼所具備的深層價值。經研究證實，銅鈴音樂不僅能充當儀式展演的媒介，更作為一種對族群歷史記憶予以重構、把社會行為加以規(guī)范以及將身份認同進行標識的動態(tài)體系，其物質形態(tài)發(fā)生演變，這演變映射著技術史同藝術史之間的互動，節(jié)奏形態(tài)得到固化，那固化凝聚著勞動智慧與時間認知，裝飾紋樣編碼著宇宙觀以及生命哲學，音響特征構建起跨地域的文化認同。這樣一種從多個維度展開的文化建構模式，使得銅鈴音樂超出單純音樂形態(tài)所屬的范疇，進而成為用來理解彝族文化整體性的一把鑰匙。鑒于現代化帶來的沖擊，需對把傳統(tǒng)音樂簡化為“博物館標本”的傾向保持警惕，關注其在當代語境中的創(chuàng)造性轉化。未來的研究能夠進一步對銅鈴音樂與數字媒介融合的路徑展開探索，以在保護中激活傳統(tǒng)，在創(chuàng)新過程中延續(xù)文脈，為少數民族音樂文化遺產實現可持續(xù)發(fā)展提供理論支撐以及實踐范式。

參考文獻：

[1]王繼超.彝族神器銅鈴及其歷史文化信息承載屬性探析[C]//中共巍山彝族回族自治縣委員會，巍山彝族回族自治縣人民政府.滇川黔桂四?。▍^(qū)）毗鄰縣第二屆彝學研討會論文集.貴州省畢節(jié)地區(qū)彝文文獻翻譯研究中心；2011：181-193.

[2]劉通，何亞茹.彝文文獻中的音樂史料研究[J].黃河之聲，2022，（24）：24-27.

（責任編輯：胡軼凡）