我們身處于一個面臨全球性生態(tài)危機(jī)(ecological crisis)的時代。近半個多世紀(jì)以來,如何認(rèn)識和應(yīng)對生態(tài)危機(jī)逐漸成為全球議題。在討論生態(tài)危機(jī)問題的過程中,政府、學(xué)術(shù)界和社會大眾廣泛參與,形成經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會學(xué)、生態(tài)學(xué)、歷史學(xué)和哲學(xué)等跨學(xué)科合作與爭論,涉及階級、性別、種族、帝國主義、現(xiàn)代性和文明沖突等多層面問題,使生態(tài)危機(jī)議題的復(fù)雜性遠(yuǎn)超以往的其他問題。還有觀點(diǎn)認(rèn)為,生態(tài)危機(jī)不僅源于西方現(xiàn)代性,甚至源于西方自古希臘以來的形而上學(xué)思維,所以走出生態(tài)危機(jī)必須重構(gòu)西方性,或者進(jìn)行東方化。①所以,對生態(tài)危機(jī)的認(rèn)識和應(yīng)對還可能涉及人類文明發(fā)展的根本性問題。因此,正如許多學(xué)者認(rèn)為的,問題的關(guān)鍵不是急于應(yīng)對生態(tài)危機(jī),而是回溯性地挖掘生態(tài)危機(jī)的根源(root),并在此基礎(chǔ)上解決問題。生態(tài)危機(jī)是人類對自然的破壞性利用所導(dǎo)致的,但是人類行為是由自己的價值觀念決定,還是由人類置身于其中的社會制度決定,不同的預(yù)設(shè)決定了不同的致思方向。本文首先梳理生態(tài)危機(jī)的觀念根源,且從制度角度分析生態(tài)危機(jī)根源的幾種主張,進(jìn)而討論觀念論者和制度論者所隱含的根源主義思維在探尋生態(tài)危機(jī)起源問題上的缺陷,并提出需要對生態(tài)危機(jī)根源研究進(jìn)行“再問題化\"(re-problematizing),以尋找新的研究視角和方法。
一、觀念根源:人類中心主義、欲望主義與工具理性
在觀念論者看來,人類的價值追求和文化觀念決定了人類行為,所以在應(yīng)對生態(tài)危機(jī)問題時,首先必須探尋生態(tài)危機(jī)的觀念根源,這也通常被視為從“深層次\"的角度處理問題。奈斯(AmeNaess)曾指出,深層生態(tài)學(xué)的“深層\"(deep)與“深層追問\"有關(guān),這種深層追問關(guān)注學(xué)術(shù)爭論中所使用的前提的深度。所以,深層運(yùn)動相對于淺層運(yùn)動的特點(diǎn),與其說是對“深層問題\"的回答,不如說是對“深層問題”的提出和認(rèn)真對待。①深層生態(tài)學(xué)之所以被稱為“深層的”,關(guān)鍵在于“問題的深度”(deepness of ques-tions)或者“問題化的深度\"(deepness of problematizing)。②當(dāng)然,這種方法始終追問的是人的行為動機(jī),所以最終追問的其實(shí)是人們的價值觀念。不過即便如此,人們在“什么是生態(tài)危機(jī)的觀念根源\"這一問題上也沒有達(dá)成完全的一致。通常有三組觀念被視為生態(tài)危機(jī)的根源,且這三組觀念之間并非全無關(guān)系。
第一組觀念以人類中心主義(anthropocentrism)為核心,與人文主義、超越性的衰落和自然的客體化相關(guān)聯(lián),主張?jiān)谏?、人和自然三元結(jié)構(gòu)中確立人的主體地位。布洛克(Alan Bullock)指出,在西方思想史上,神、人與自然之間曾經(jīng)存在三種關(guān)系模式,即神學(xué)模式、科學(xué)模式和人文主義模式。③無疑,在現(xiàn)代社會,人文主義模式和科學(xué)模式逐漸成為主流,這兩種模式共同導(dǎo)致人類中心主義的盛行,人類成為具有內(nèi)在價值的主體,自然成為滿足人類目的的客體和工具。
生態(tài)倫理學(xué)和生態(tài)神學(xué)認(rèn)為,正是這種人類中心主義導(dǎo)致人類對自然缺乏一種尊重甚至敬畏的態(tài)度,從而導(dǎo)致對大自然的破壞。只不過,生態(tài)倫理學(xué)主張一種生態(tài)整體主義(eco-holism),希望把價值中心轉(zhuǎn)向自然或生態(tài),將人類看作生態(tài)共同體中的一員,由此建立自然生態(tài)系統(tǒng)及其中的自然物的道德地位。借用卡利科特(J.Baird Callicott)贊賞利奧波德(Aldo Leopold)的話來說,這是要從個體轉(zhuǎn)向共同體,從人類中心主義轉(zhuǎn)向生態(tài)中心主義。④生態(tài)神學(xué)則是要求借助某種超越性存在,將人與自然都看作這一超越者的創(chuàng)造物。這樣一來,一方面,人并非世界的中心,所以不應(yīng)狂妄自大;另一方面,自然既然是超越者的創(chuàng)造,所以分享了超越者的神圣性。因此,人不僅應(yīng)該尊重自然,而且應(yīng)該看護(hù)自然。當(dāng)然,除了從倫理視角和宗教神學(xué)視角批判人類中心主義之外,還有許多研究者從思想史中挖掘人們對待自然的不同態(tài)度,來說明人類中心主義的歷史性和有限性。比如,阿多(Pierre Hadot)指出了人類在試圖揭示自然所隱藏的秘密時所采取的兩種態(tài)度:一種是普羅米修斯態(tài)度。這是一種強(qiáng)制態(tài)度,試圖通過強(qiáng)迫或詭計(jì)來發(fā)現(xiàn)自然的秘密。另一種是俄耳甫斯態(tài)度。這是一種尊重態(tài)度,試圖通過旋律、節(jié)奏與和諧參透自然的秘密,通過言說、詩歌和藝術(shù)揭示自然的秘密。①雖然普羅米修斯態(tài)度借助技術(shù)和科學(xué)等得以廣為流行,但阿多也指出,由于普羅米修斯態(tài)度試圖以人工方式破壞自然,所以西方思想史上也有許多思潮試圖對其加以遏制。②
第二組觀念以欲望主義為核心,與消費(fèi)主義、享樂主義和物質(zhì)主義相關(guān)聯(lián),強(qiáng)調(diào)對個人的物質(zhì)欲望、貪婪心理、消費(fèi)和享樂追求的滿足,其中隱含了將自然視為滿足人類欲望的工具的觀點(diǎn)??梢哉f,這是對人類中心主義的一種特定理解,或者說是人類中心主義的一種子類型。鑒于欲望主義在現(xiàn)代社會的流行態(tài)勢,以及通常將人類中心主義直接等同于欲望主義的流行見解,有必要將欲望主義與人類中心主義加以區(qū)分論述。威廉·萊斯(WilliamLeiss)在討論“控制自然\"的觀念時認(rèn)為,近代以來西方最強(qiáng)大的思想潮流之一是相信人類能夠控制自然,而控制自然的主要目的之一就是最大限度地滿足人類的欲望,這種觀念鼓勵人們把自然看作人類欲望(wants)的支持體系。③所以,萊斯認(rèn)為走出生態(tài)危機(jī)就必須從“掌控自然”走向“掌控人與自然的關(guān)系”,而后者其實(shí)就是把人的愿望(desire)的非理性和破壞性的方面置于控制之下。④布萊恩·諾頓(Bryan Norton)在將人的欲望或需要區(qū)分為感性偏好(feltpreference)和理性偏好(considered preference)并試圖用后者改造人類中心主義時,其實(shí)也是將人類中心主義理解為欲望主義。③盧風(fēng)和杜維明更是直接指出,現(xiàn)代社會的價值觀是經(jīng)濟(jì)主義和消費(fèi)主義,其實(shí)質(zhì)就是物質(zhì)主義,這種物質(zhì)主義導(dǎo)致人類在生態(tài)危機(jī)中越陷越深。③
第三組觀念以工具理性(instrumental rationality)為核心,與科學(xué)理性、技術(shù)理性和經(jīng)濟(jì)理性相關(guān)聯(lián)。韋伯(MaxWeber)最早明確區(qū)分了價值理性(value rationality)行動與工具理性行動。他認(rèn)為,價值理性行動著眼于行為本身,行為本身就是目的,而工具理性行動則是理性地考慮達(dá)到一個特定目的的手段,這一手段的后果與該目的的關(guān)系,以及可供選擇的各種目的的相對重要性。①可見,與后世理解不同的是,韋伯所說的工具理性行動其實(shí)對行為目的是有所考慮的,只是后來工具理性逐漸指技術(shù)時代的一種不關(guān)心目標(biāo)本身的價值,以尋找實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的最佳工具為職能的特殊的理性形式?;艨撕D∕ax Horkheimer)和阿多諾(Theodor Adorno)指出,工具理性是“制造一切其他工具的工具一般,它目標(biāo)專一…它最終實(shí)現(xiàn)了其充當(dāng)純粹目的工具的夙愿”,而就此產(chǎn)生的后果,卻超出了它一切所能計(jì)算的范圍。③換句話說,他們所說的工具理性只考慮實(shí)現(xiàn)目的的最有效的手段,而不考慮這一目的的價值,以及這一手段的其他附帶后果,這種工具理性其實(shí)是理性的徹底工具化。
在工具理性批判的視野下,主要有三種導(dǎo)向生態(tài)危機(jī)的思維方式。首先,以還原和分析為基本方法的科學(xué)理性被視為認(rèn)識自然的最佳工具。培根(Francis Bacon)的“新工具\(yùn)"①和笛卡兒(Descartes)的方法論②號稱能夠?qū)で箨P(guān)于自然的最具有確定性的知識,但在許多人看來,恰恰因?yàn)楝F(xiàn)代科學(xué)中的還原論和學(xué)科分化更善于處理彼此隔離的局部問題,故而在應(yīng)用時缺乏對全局性生態(tài)影響的考慮。③更不用說這種對自然的解剖式認(rèn)識,將自然的神秘感和神圣性破壞殆盡。其次,以現(xiàn)實(shí)的有效控制為標(biāo)準(zhǔn)的技術(shù)理性被視為利用自然的最佳工具。技術(shù)理性是一種權(quán)力意志,一種設(shè)定和控制事物的意志,一種完全的、充分展開的對象化思維,總是預(yù)備著被對象化的自然。④而且,技術(shù)理性還促逼、控制和擺置著自然,海德格爾(Martin Heidegger)稱之為集置(das Ge-stell)。就在這種集置中,自然不僅喪失了它的本真性(涌現(xiàn)),甚至喪失了它的對象性,而成為一種無對象性之物。馬爾庫塞(HerbertMarcuse)也指出,作為純粹工具的技術(shù)體系成為一種普遍的支配形式。這一技術(shù)體系的支配性表現(xiàn)為控制自然和控制人類。如果自然沒有獲得解放,那么人類也不會獲得解放。最后,以計(jì)算經(jīng)濟(jì)利益為基本原則的經(jīng)濟(jì)理性,是能將利用自然的效益最大化的工具。高茲(AndreGorz)對現(xiàn)代流行的經(jīng)濟(jì)理性進(jìn)行了批判。他認(rèn)為經(jīng)濟(jì)理性(economic rationality)是工具理性的一種特殊形式,發(fā)端于計(jì)數(shù)(counting)與計(jì)算(cal-culating),崇尚“越多越好”,使人們的活動取決于計(jì)算的函數(shù)而不考慮人們的偏好和品味。?這種經(jīng)濟(jì)理性造成生活世界的物化和程式化、勞動和消費(fèi)的異化以及生態(tài)的惡化。③
可見,不同的論者所指認(rèn)出的生態(tài)危機(jī)的觀念根源雖然類似但又有所不同,總體上可以分為人類中心主義、欲望主義和工具理性三種。如果將這些觀念進(jìn)行一個綜合性的理解,可以說,人類中心主義在本體論和價值論上區(qū)分了人與自然,并將自然貶低為沒有內(nèi)在價值的客體和滿足人類目的的工具;欲望主義進(jìn)一步把這一人類的目的理解為貪欲,于是貪欲成為人類破壞性利用自然的動力;工具理性則通過理性的工具化成為人類實(shí)現(xiàn)自身目的認(rèn)識論根據(jù)和方法論原則。這三種觀念共同導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的誕生。
二、制度根源:資本主義制度、父權(quán)制與等級制
制度論者并不同意觀念論者對生態(tài)危機(jī)根源的判斷,他們通常認(rèn)為,觀念論者過于強(qiáng)調(diào)“軟性”的觀念在人類行為中的作用,而忽略了更為“堅(jiān)硬\"的結(jié)構(gòu)性力量。在社會學(xué)和社會理論傳統(tǒng)中,探討宏觀的社會結(jié)構(gòu)的強(qiáng)制性力量對個體的影響由來已久。吉登斯(Anthony Giddens)甚至指出,結(jié)構(gòu)并非單純只是一種外部強(qiáng)制,而是具有賦能性(enabling),是協(xié)助和推進(jìn)社會實(shí)踐的規(guī)則和資源,有了結(jié)構(gòu)才有個體創(chuàng)造性行動的可能,反過來個體的社會實(shí)踐也可以生產(chǎn)和再生產(chǎn)社會結(jié)構(gòu)。①但是在追問生態(tài)危機(jī)的制度根源的人看來,如果不討論結(jié)構(gòu)性問題,無疑就是在有意無意地維護(hù)現(xiàn)行社會結(jié)構(gòu),因?yàn)闊o論是人類中心主義還是欲望主義抑或工具理性,都是在一定的社會結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生的。關(guān)于生態(tài)危機(jī)的制度根源,也大致有三種觀點(diǎn)。
第一種觀點(diǎn)認(rèn)為,資本主義制度是生態(tài)危機(jī)的根源。生態(tài)馬克思主義(eco-marxism)通常認(rèn)為,生態(tài)危機(jī)的根源是資本主義(capitalism)制度。資本主義指的是一種商品生產(chǎn)體系,它以生產(chǎn)資料的私人占有制和雇傭勞動為基礎(chǔ),以最大化的利潤獲取和資本增殖為運(yùn)作的目的和動力(中國學(xué)者通常將這一點(diǎn)稱為“資本邏輯”),以剝削剩余價值為基本手段。這種體系本質(zhì)上以金錢關(guān)系和實(shí)用價值衡量一切事物,而缺乏一種更為寬闊、長遠(yuǎn)乃至道德的生態(tài)視野。資本主義制度是資本主義在社會生產(chǎn)中的組織化、結(jié)構(gòu)化和制度化。在有些生態(tài)馬克思主義者看來,資本主義不僅限于某個地方社會,而且通過生態(tài)帝國主義建立了資本主義世界經(jīng)濟(jì)體系,甚至已經(jīng)形成一種全球性的資本主義秩序,成為人類社會和自然生態(tài)以及各種生命的組織原則。從生態(tài)視野對資本主義制度的批判,主要集中在兩個方面:
一是資本主義生產(chǎn)目的與生態(tài)條件的矛盾。馬爾庫塞曾指出,在資本主義制度下,自然首先是以利潤為目標(biāo)的剝削對象,這是任何資本主義生態(tài)學(xué)都無法逾越的內(nèi)在限制。奧康納(James O'Connor)明確將資本主義生產(chǎn)和生產(chǎn)條件有限性之間的矛盾稱為資本主義的第二重矛盾,其中生產(chǎn)條件主要包括自然條件、公共條件和個人條件。奧康納認(rèn)為,資本主義追求無限擴(kuò)張,而自然條件有限,由此必然導(dǎo)致自然界的破壞和生態(tài)危機(jī),且將進(jìn)一步帶來資本主義生產(chǎn)成本上升和環(huán)境運(yùn)動,從而加重經(jīng)濟(jì)危機(jī)。所以,當(dāng)代資本主義危機(jī)既源于需求危機(jī),也源于成本危機(jī)。④福斯特(John Bellamy Foster)也認(rèn)為,生態(tài)與資本主義是相互對立的兩個領(lǐng)域,資本主義生產(chǎn)方式是一種\"踏輪磨坊式的\"生產(chǎn)方式,一旦停止便宣告終結(jié),因此只能永不停息地進(jìn)行擴(kuò)張。從生態(tài)的角度來看,除了抵制這種方式之外別無選擇。福斯特還指出,資本主義生產(chǎn)方式所采取的生態(tài)帝國主義和生態(tài)殖民主義是生態(tài)危機(jī)全球化的真正原因??仆枺↗oel Kovel)指出,資本主義生產(chǎn)具有永不疲倦的動力,充斥著變化和索取,而這對生態(tài)來說意味著災(zāi)難。他進(jìn)一步認(rèn)為,盡管資本主義具有強(qiáng)大的適應(yīng)能力,但依然無法改善人類與自然的關(guān)系。資本主義財(cái)富的生產(chǎn)始終伴隨著貧窮、永恒的斗爭、不安全感、生態(tài)破壞和虛無主義。①佩珀(David Pepper)認(rèn)為,資本主義內(nèi)在地傾向于破壞它所依賴的自然條件,資本主義追求利潤最大化,而與生態(tài)有限性之間必然產(chǎn)生矛盾,資本主義生產(chǎn)方式堅(jiān)持收益內(nèi)在化和成本外在化則必然造成對人和自然的剝削,而在時間上不顧及后代的利益,在空間上形成生態(tài)帝國主義,因此“綠色資本主義”根本就是一個騙局。④
二是資本主義社會的消費(fèi)異化帶來的生態(tài)問題。威廉·萊斯將資本主義社會稱為“高強(qiáng)度市場架構(gòu)”的社會,認(rèn)為在這樣的社會中生產(chǎn)主要是為了交換,市場成為人類命運(yùn)和人與自然關(guān)系的仲裁者,人類通過消費(fèi)滿足欲望,陷入消費(fèi)主義、成為商品的奴隸。他指出,在消費(fèi)過程中,消費(fèi)者既消費(fèi)商品的物質(zhì)使用價值也消費(fèi)商品的符號象征價值,而生產(chǎn)過程和消費(fèi)過程不僅大量消耗自然資源,而且產(chǎn)生了大量有害的剩余物和廢棄物,最終導(dǎo)致了日益嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。?本·阿格爾(Ben Agger)雖然提出資本主義生態(tài)危機(jī)是資本主義的擴(kuò)張主義與生態(tài)環(huán)境限制之間的矛盾,但是他又將這種矛盾歸因于消費(fèi)異化,即消費(fèi)是一種受操縱的、為了對異化勞動進(jìn)行補(bǔ)償?shù)南M(fèi)。也就是說,資本主義社會的異化勞動導(dǎo)致人們追求一種異化消費(fèi),異化消費(fèi)推動了資本主義擴(kuò)張。巖佐茂也認(rèn)為,資本主義造成的大量生產(chǎn)、大量消費(fèi)和大量廢棄的生活方式帶來了生態(tài)危機(jī)。資本主義社會的“資本的邏輯\"將一切視為追求利潤的手段,而不顧及環(huán)境問題。因此,必須主張一種“生活的邏輯”,從保衛(wèi)自己的生活的角度對資本主義展開批判,轉(zhuǎn)向一種保護(hù)環(huán)境的和循環(huán)性的生產(chǎn)體制。③
第二種觀點(diǎn)認(rèn)為,生態(tài)危機(jī)源于父權(quán)制。生態(tài)女性主義(ecofeminism)將生態(tài)批判的對象轉(zhuǎn)向父權(quán)制(patriarchy),認(rèn)為父權(quán)制或父權(quán)體系將自然與女性聯(lián)系起來,構(gòu)建了自然化的女性和女性化的自然,并在一種人類與自然、理性與感性、男性與女性相對立的二元論中,通過排斥自然、感性和女性,建立了人類(男性)的自我概念和對女性與自然的權(quán)力,造成對女性的壓迫和對自然的剝削。麥茜特(Car-olyn Merchant)指出,女性與自然的聯(lián)系歷史悠久,并通過文化、語言和歷史得到強(qiáng)化,而現(xiàn)代機(jī)械論世界觀則通過將地球從作為有機(jī)體的養(yǎng)育者母親轉(zhuǎn)向被人類支配的機(jī)器,認(rèn)可了對自然的剝削、商業(yè)的無限制擴(kuò)張和使女性長時期處于從屬地位的社會經(jīng)濟(jì)條件,支持了對自然和女性的支配。③沃倫(Karen J.Warren)指出,生態(tài)女性主義認(rèn)為在對女性的統(tǒng)治和對自然的統(tǒng)治之間有一種重要的歷史的、經(jīng)驗(yàn)的、象征的和理論的聯(lián)系,而至少在西方社會,認(rèn)可對自然與女性的李生統(tǒng)治的概念架構(gòu)是父權(quán)制的架構(gòu)。①她認(rèn)為,生態(tài)女性主義的目標(biāo)是將女性統(tǒng)治與自然統(tǒng)治之間的聯(lián)系暴露出來,并且將有害的聯(lián)系加以拆除,所以生態(tài)運(yùn)動與女性運(yùn)動的最終目標(biāo)是一致的,就是推翻基于男性偏見的統(tǒng)治模式。②普魯姆伍德(Val Plumwood)認(rèn)為,將女性包含在自然的范圍之內(nèi)是壓迫女性的主要工具。③她指出,西方世界女性與自然聯(lián)系的關(guān)鍵是理性主義,而理性主義哲學(xué)傳統(tǒng)肯定人與自然(human/nature)、心靈與身體(mind/body)、理性與自然(reason/nature)、理性與情感(reason/emotion)、男性與女性(mas-culine/feminine)、精神與身體(spirit/body)的二元論,并且認(rèn)為真正的人性或人的本質(zhì)存在于二元項(xiàng)的前者之中,這實(shí)際上提供了一種對人類自我的男性化描述和對女性與自然的排斥。普魯姆伍德認(rèn)為,為了克服這一問題,必須重新概念化人類和自我的概念,拒絕男性模式,反對個人主義和工具理性,主張嵌入性、關(guān)系性自我,尋找以非工具方式聯(lián)系自然的可能性。④沙勒(Ariel Salleh)也認(rèn)為,父權(quán)信仰體系(patriarchal belief system)維持和正當(dāng)化了對女性行動的遮蔽和對環(huán)境的持續(xù)破壞。③
第三種觀點(diǎn)認(rèn)為,生態(tài)危機(jī)的根源應(yīng)當(dāng)被追溯到等級制。布克金(Murray Bookchin)同樣批判資本主義制度和父權(quán)制,但他將二者放到了更大的等級制背景中,并且認(rèn)為等級制是生態(tài)危機(jī)的根源。布克金區(qū)分了人類社會中的有機(jī)社會和等級制社會,他將“等級制\"定義為一個高度組織化和意識形態(tài)化的命令與屈從的體制。他認(rèn)為,在有機(jī)社會中,人們之間的差異性以互補(bǔ)性原則進(jìn)行制度安排,但是隨著有機(jī)社會轉(zhuǎn)向等級制社會,年長制、父權(quán)制、軍事化團(tuán)體紛紛出現(xiàn),進(jìn)一步導(dǎo)致社會與經(jīng)濟(jì)精英出現(xiàn),由此形成經(jīng)濟(jì)階級與國家機(jī)器。布克金將生態(tài)危機(jī)解讀為生物進(jìn)化的簡單化和有機(jī)世界的消失,這種危機(jī)體現(xiàn)為“自然復(fù)雜性的持續(xù)降低和意義、意識、機(jī)構(gòu)和創(chuàng)造性因果關(guān)系的被全無目的的替代”。他指出,資本主義社會出于資本擴(kuò)張和人類剝削的目的,使有機(jī)社會日益轉(zhuǎn)變?yōu)闊o機(jī)社會,使社會進(jìn)化和生態(tài)進(jìn)化難以相容。所以他又說,生態(tài)問題源于一個等級制的、階級性的、競爭激烈的資本主義制度,這一制度促成了一種將自然僅僅當(dāng)作人類生產(chǎn)和消費(fèi)的資源地的觀點(diǎn),將人對人的支配擴(kuò)展成一種“人注定要支配自然\"的意識形態(tài)。③
實(shí)際上,以上幾種對生態(tài)危機(jī)制度根源的追尋和批判也是彼此相關(guān)的。批判資本主義制度并非不關(guān)心女性問題,批判父權(quán)制也不等于認(rèn)同資本主義制度,批判等級制也包含對資本主義制度和父權(quán)制的批判。這些批判共同認(rèn)可的觀點(diǎn)是,必須從社會制度或社會結(jié)構(gòu)的角度尋找生態(tài)危機(jī)的根源。
三、再問題化:現(xiàn)代社會如何利用自然
面對生態(tài)危機(jī),實(shí)用主義與根源主義是兩種典型的應(yīng)對方式。實(shí)用主義通常采取經(jīng)濟(jì)和技術(shù)以及政策手段,希望在不涉及觀念問題與制度問題的情況下簡單快速地處理生態(tài)問題,而根源主義則認(rèn)為實(shí)用主義的技術(shù)工程性的應(yīng)對明顯忽略了觀念問題和制度問題,只是一種淺層次的應(yīng)對方式,甚至?xí)ΜF(xiàn)行社會制度起到維護(hù)作用。所以根源主義通常采取更為遷回的方式,追究生態(tài)危機(jī)的觀念根源或制度根源,希望能從根本上解決生態(tài)危機(jī)。但是根源主義也遭到多方面的批評。首先,根源主義內(nèi)部充滿了分歧。觀念論者與制度論者常常為觀念和制度哪一種是“真正的根源\"爭吵不休,制度論者被斥為忽視人的主觀能動性的決定論,價值論者常被視為主觀主義,而生態(tài)中心主義主張的各種自然崇拜、內(nèi)在價值論、荒野崇拜、生態(tài)泛靈論則被看作是古代宗教迷信的集合,是一種不可取的愚蠢而幼稚的“神秘生態(tài)學(xué)”。①即便是制度論和觀念論各自內(nèi)部,何種觀念或何種制度是罪魁禍?zhǔn)滓膊o定論。
其次,實(shí)用主義十分警惕根源主義針對生態(tài)問題提出的策略。根源主義在解決生態(tài)危機(jī)上通常采取一些相對激進(jìn)的立場,比如有時候希望將社會倒推至工業(yè)化和技術(shù)時代之前,回到一種田園牧歌式的生活,有時候又指責(zé)消費(fèi)主義破壞了人類的靈性。但是,托夫勒(Alvin Tofler)提醒人們注意:“生態(tài)神學(xué)派和激進(jìn)主義在深深敵視世俗民主制度上,有驚人的一致。它們都強(qiáng)調(diào)絕對性,相信需要嚴(yán)格限制個人選擇,以使人們擁有道德意識和保護(hù)環(huán)境的意識?!雹凇八麄兒苌僦赋鲈谒麄冋J(rèn)為值得效仿的田園村落里,毫無民主可言。因?yàn)榇迓浔蛔罾溲獰o情的家族、控制思想的宗教、無知的封建以及暴力所統(tǒng)治?!雹邸白诮虖?fù)活與環(huán)保運(yùn)動都會滋生出想迫切拋棄民主的極端分子。在極端情況下,這兩種勢力可能會融合,用上帝和綠色的名義對個人行為和政治行為施加新的限制,一起推動權(quán)力模式向過去倒退。”④無疑,希望建立并且集中控制一種生態(tài)整體性的主張,在政治上就有極權(quán)主義的嫌疑,而一些激進(jìn)的主張則直接被斥責(zé)為\"生態(tài)法西斯主義\"(eco-fascism)。
最后,根源主義實(shí)際上是本質(zhì)主義的歷史變形,這種尋根意識建立在一種“起源神話\"或者“本原神話\"基礎(chǔ)之上。也就是說,根源主義認(rèn)為任何問題都有它的起源或本原,有它的根系和根性,只有找到這個根源性的東西,才能夠解決當(dāng)前的問題。這種意識形態(tài)或者思維方式往往被視為哲學(xué)思維的正路,所以很多哲學(xué)家都試圖將哲學(xué)史、思想史理解為某個起源之物的演變史、退化史或遺忘史,而把當(dāng)前問題理解為對這一根源的激進(jìn)化或遮蔽化。這種思維通常將歷史收束為一條主線,抹殺了人類歷史上思想的多元性和社會的復(fù)雜性,忽略了思想與社會的多重互動,甚至無視某個單一思想傳統(tǒng)或社會秩序內(nèi)部的張力。
所以,必須將生態(tài)危機(jī)根源“再問題化\"(re-problematizing)。盡管看似不少人把生態(tài)危機(jī)的觀念根源和制度根源追溯到古希臘甚至新石器時代,但是基本都承認(rèn)這些觀念和制度正是在現(xiàn)代社會才獲得了其極端形式,所以生態(tài)危機(jī)主要是一個現(xiàn)代性問題。實(shí)際上,根源主義正是首先界定出現(xiàn)代性的本質(zhì)或核心特征,然后從這一本質(zhì)先驗(yàn)地演繹出生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生的。但是,對根源主義和本質(zhì)主義的反對并不等于直接走向多元主義。無論是以多元特征解構(gòu)本質(zhì)主義,還是以某種普遍傾向整合多維特征,都有其意義。然而,問題的關(guān)鍵并不是現(xiàn)代性具有單一本質(zhì)還是多維特征,而是這一本質(zhì)或這些特征對于生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生來說,何以具有直接相關(guān)性。
再問題化的實(shí)質(zhì)是回到這樣一個問題:現(xiàn)代社會如何利用自然并由此導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。也即關(guān)鍵不在于“現(xiàn)代社會的特征是什么”,而在于“現(xiàn)代社會是如何利用自然的”。只有直接從現(xiàn)代社會對自然的利用本身而非從現(xiàn)代社會的特征人手,分析現(xiàn)代社會的種種特征,才對自然利用和生態(tài)危機(jī)問題有無可置疑的直接性。這樣一來,對生態(tài)危機(jī)問題的解決也轉(zhuǎn)向了如何改善甚至改變現(xiàn)代社會對自然的利用,而不會陷人“堅(jiān)持現(xiàn)代性”“反對現(xiàn)代性”“超越現(xiàn)代性”的爭議泥潭之中。
至于分析現(xiàn)代社會如何利用自然,需要從目的、工具和正當(dāng)性三方面人手。首先,現(xiàn)代社會利用自然的目的,即現(xiàn)代社會為什么要利用自然,這一原因也可以說是現(xiàn)代社會利用自然的驅(qū)動力。但由于“動力”只談得上“是否充足”,“目的\"才談得上“是否合理”,所以討論現(xiàn)代社會利用自然的目的,更適于進(jìn)行批判性分析?,F(xiàn)代社會歷史性地形成的社會結(jié)構(gòu),也就是資本主義制度,主導(dǎo)了現(xiàn)代社會利用自然的目的。這一目的并不等于某個人的意志或眾人意志之和。其次,現(xiàn)代社會利用自然主要是通過工業(yè)主義的大工業(yè)生產(chǎn)完成的,所以工業(yè)主義提供了工具。最后,現(xiàn)代社會對自然的利用是一項(xiàng)社會行動,它必然需要獲得大多數(shù)人的認(rèn)同,或者動員大眾積極參與其中,或者使大眾默認(rèn)接受這一活動,所以分析生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生也就需要分析在現(xiàn)代社會利用自然的過程中,資本主義、工業(yè)主義與人類中心主義各自的作用及其缺陷。
總而言之,以往關(guān)于生態(tài)危機(jī)根源問題的相關(guān)研究與再問題化后的分析并非毫不相干,但再問題化的意義是:首先,轉(zhuǎn)換對生態(tài)危機(jī)根源問題的研究方式,對直接相關(guān)性進(jìn)行說明;其次,從目的、工具和正當(dāng)性三個維度人手,分析資本主義、工業(yè)主義和人類中心主義所處的位置與扮演的角色,揭示三者之間的非競爭性;最后,在常見的對資本主義和人類中心主義的批判之外,兼及探討工業(yè)主義作為利用自然的工具本身的內(nèi)在缺陷,這一缺陷也許并不指向通常批判的工具理性造成的世界的無價值化,而是指向科學(xué)技術(shù)工業(yè)體系由于其粗糙性與內(nèi)在的科學(xué)知識的可證偽性所帶來的不確定性風(fēng)險。由此,盡管資本主義是現(xiàn)代社會利用自然的驅(qū)動性力量,主導(dǎo)了現(xiàn)代社會利用自然的目的,但并不能完全覆蓋工業(yè)主義和人類中心主義本身的問題。走出生態(tài)危機(jī),既需要改變資本主義,也需要改善工業(yè)主義,還需要改造人類中心主義,從而系統(tǒng)性地重構(gòu)人類社會利用自然的方式。
責(zé)任編輯:徐穎