[中圖分類(lèi)號(hào)]I106.4 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A 【文章編號(hào)]2097-2881（2025）08-0059-05

當(dāng)代美國(guó)著名奇卡納作家桑德拉·希斯內(nèi)羅絲的短篇小說(shuō)《喊女溪》以第三人稱(chēng)視角講述了墨西哥女孩克萊奧菲拉斯跨越邊界嫁到美國(guó)邊境小城的經(jīng)歷。從小說(shuō)的情節(jié)來(lái)看，主人公的人生軌跡構(gòu)成一個(gè)閉合的環(huán)形結(jié)構(gòu)，而在這個(gè)環(huán)形敘事中，邊界成為推動(dòng)故事情節(jié)向前發(fā)展的結(jié)構(gòu)性要素。希斯內(nèi)羅絲以物理邊界的跨越為外在表征，巧妙地遷回到奇卡納女性多重邊界身份的形成和建構(gòu)，現(xiàn)實(shí)的物理空間與性別身份、文化身份的越界交織在一起，共同指向一種成熟、獨(dú)立的女性主體性意識(shí)。

一、男權(quán)主義意識(shí)形態(tài)下的女性生存

作為生長(zhǎng)在男權(quán)社會(huì)中的墨西哥女孩，克萊奧菲拉斯對(duì)婚姻的認(rèn)知浸透著男權(quán)主義意識(shí)形態(tài)?；榍?，她渴望愛(ài)情，愿意不惜任何代價(jià)投入自己的愛(ài)和激情。嫁到美國(guó)后，克萊奧菲拉斯很快發(fā)現(xiàn)她的婚姻生活并不如自己想象那樣浪漫美好。丈夫佩德羅家境貧窮，薪水在付完一大堆賬單和債務(wù)之后所剩無(wú)幾。與克萊奧菲拉斯對(duì)浪漫愛(ài)情的期待相反，佩德羅“對(duì)音樂(lè)、肥皂劇、浪漫、玫瑰，以及灑在湖面或者從臥室窗口照進(jìn)來(lái)的月亮的清輝之類(lèi)的毫不在意”。更糟的是，佩德羅還隔三岔五對(duì)克萊奧菲拉斯暴力相向，隨后他又總是表現(xiàn)出悔恨和羞愧，這時(shí)克萊奧菲拉斯卻反過(guò)來(lái)安慰自己的丈夫，“當(dāng)他向她乞求寬恕時(shí)，她像對(duì)待孩子一樣原諒了他，因?yàn)樗堰@看作妻子的責(zé)任，以及對(duì)自己作為受難的女人這一角色的踐行”[2]。主人公的愛(ài)情觀無(wú)疑受到她看的“書(shū)、歌和言情劇”的影響，男權(quán)主義意識(shí)形態(tài)正是通過(guò)這些大眾媒體不斷渲染女性的忍讓與犧牲精神。著名奇卡納女性主義者安扎爾多瓦指出，“我們的文化和教會(huì)都堅(jiān)持女性要服從男性。如果她叛逆，她就是個(gè)壞女人。如果她不愿拋棄自我以支持男性，她就是自私的”[3。男權(quán)意識(shí)形態(tài)所建構(gòu)的家庭情感結(jié)構(gòu)是單向的，它要求女性從情感上配合并支持丈夫，卻并未對(duì)丈夫的情感義務(wù)做出相應(yīng)的要求。

佩德羅的暴力行為并非偶然的、個(gè)體的，而是與整個(gè)社會(huì)的意識(shí)形態(tài)緊密聯(lián)系在一起。一位鄰居在吵架中槍殺了自己的妻子，僅僅因?yàn)樗掷锍种槐徽煞蛞暈椤拔淦鳌钡耐习?。?bào)紙上也總是充斥著女人被毆打、被虐殺的新聞，而行兇者多半是“她前夫、她丈夫、她的情人、她的父親、她的兄弟、她的叔叔、她的朋友、她的工友”。暴力的背后是根深蒂固的男權(quán)意識(shí)形態(tài)對(duì)女性權(quán)利的漠視，男性依靠暴力建立一種恐怖氛圍，從而達(dá)到馴服、控制女性的目的。佩德羅就曾勸說(shuō)克萊奧菲拉斯“烏漆抹黑的到處亂走，你會(huì)受到驚嚇的”。普遍暴力所渲染的恐怖氛圍將女性圈禁在家，成為女性走出家庭、實(shí)現(xiàn)自我的現(xiàn)實(shí)阻礙。

面對(duì)丈夫的暴力，克萊奧菲拉斯沒(méi)有意識(shí)到自己悲劇命運(yùn)的根源，而是嘗試從自身的角度去解釋自己的命運(yùn)。鄰居索利達(dá)給她講述了一部肥皂劇的劇情，在劇中，鄉(xiāng)下姑娘愛(ài)上了雇主家英俊的少爺，但在面對(duì)少爺?shù)那髳?ài)時(shí)，她卻以“門(mén)不當(dāng)戶(hù)不對(duì)”為由拒絕了少爺?shù)恼?qǐng)求。這個(gè)故事凸顯的是鄉(xiāng)下姑娘與雇主少爺之間的身份差異，違心的拒絕背后是鄉(xiāng)下姑娘對(duì)自己身份的羞恥感。而克萊奧菲拉斯也正是基于這種羞恥感去理解自己的悲劇命運(yùn)的。她覺(jué)得自己應(yīng)該“改一個(gè)比克萊奧菲拉斯更有詩(shī)意的名字。所有故事都發(fā)生在了那些有著寶石一樣名字的女人身上”。改名訴求的背后是主人公面對(duì)自己身份時(shí)的羞恥感。在男權(quán)社會(huì)中，男性掌握著家庭的經(jīng)濟(jì)命脈，女性成為依附于男性的他者，這種依附性賦予佩德羅對(duì)妻子的剝削和壓迫行為合法性。此外，克萊奧菲拉斯不會(huì)講英語(yǔ)，越境新娘的身份也剝奪了其尋求社會(huì)救濟(jì)的機(jī)會(huì)。因此，對(duì)克萊奧菲拉斯來(lái)說(shuō)，所有的羞辱與絕望都源于自己的他者身份。

克萊奧菲拉斯的身份焦慮尤其體現(xiàn)于她對(duì)喊女溪這條小溪的名字的著迷。喊女溪的名字化用了流傳于墨西哥人及墨西哥裔美國(guó)人中的一個(gè)民間傳說(shuō)。這個(gè)傳說(shuō)有不同的版本，但其核心情節(jié)是印第安少女在被情人拋棄后親手溺死了自己的孩子，隨后她夜夜徘徊在水邊哭泣著尋找孩子，并引誘迷失的男性?？巳R奧菲拉斯第一次跨過(guò)小溪時(shí)就對(duì)其名字產(chǎn)生了好奇，她不知道傳說(shuō)中的女人是出于何種原因而呼喊，“痛苦還是憤怒克萊奧菲拉斯就很想知道這一點(diǎn)”[]。不論這名字有什么出處，當(dāng)時(shí)還對(duì)婚姻生活充滿(mǎn)憧憬的克萊奧菲拉斯無(wú)法在腦海中勾勒出一個(gè)具象化的喊女形象。只有當(dāng)克萊奧菲拉斯經(jīng)歷了婚姻的不幸，她才將喊女的形象與民間傳說(shuō)中的哭女（LaLlorona）聯(lián)系起來(lái)：“她是哭女嗎？親手溺死自己孩子的哭女。也許這條小溪的名字就是從哭女那里來(lái)的。”她進(jìn)而將喊女的形象與自己聯(lián)系起來(lái)，“哭女在對(duì)她呼喊”{I]。此時(shí)，哭女的形象與克萊奧菲拉斯的經(jīng)歷重疊在一起，也與男權(quán)社會(huì)中女性所遭受的不公重疊在一起，代表著女性在男權(quán)社會(huì)中的被動(dòng)、柔弱與無(wú)處可逃。小溪在春天“成了一條寬闊的靈動(dòng)的溪流，有自己的聲音，整日整夜地用那高昂、清脆的聲音呼喊著”]。只不過(guò)，這聲音被生活于此的人們忽視，“因?yàn)椴还苓@涓涓細(xì)流叫什么稀奇古怪的名字都和他們的生活無(wú)關(guān)”[]，正如克萊奧菲拉斯的聲音被男權(quán)社會(huì)中的主導(dǎo)者所忽視一樣。

二、性別身份的越界

克萊奧菲拉斯的聲音最終被兩位奇卡納女性格雷西拉和菲莉賽所聽(tīng)到。產(chǎn)科醫(yī)生格雷西拉發(fā)現(xiàn)了女主人公身上的傷痕，她和好友菲莉賽毅然決定幫助克萊奧菲拉斯逃離困境。在約定的日期，菲莉賽駕著皮卡出現(xiàn)在克萊奧菲拉斯眼前?？巳R奧菲拉斯下意識(shí)地詢(xún)問(wèn)這輛皮卡是不是她丈夫的，菲莉賽說(shuō)她“都還沒(méi)有丈夫。這輛皮卡是她的。她自己挑選的。她自己付的錢(qián)”[]。在駛過(guò)喊女溪的時(shí)候，菲莉賽扯開(kāi)嗓子大喊了一聲，“像墨西哥流浪藝人的歌聲一樣響亮”[。菲莉賽解釋說(shuō)她每次從橋上經(jīng)過(guò)時(shí)，都會(huì)大喊一聲，“因?yàn)槟莻€(gè)名字，喊女”[]。此時(shí)，民間傳說(shuō)中的喊女形象演化成了具有獨(dú)立意識(shí)、能掌控自己命運(yùn)的嶄新的女性形象。菲莉賽的行為令克萊奧菲拉斯頗為震驚，不僅因?yàn)樗{駛自己的皮卡，擁有著不受拘束的行動(dòng)能力，還因?yàn)榉评蛸愅耆嵏擦丝巳R奧菲拉斯心中對(duì)女性的刻板認(rèn)知。在克萊奧菲拉斯的觀念里，女性的地位和角色是以其與男性的關(guān)系來(lái)衡量的。因此，在內(nèi)化了男權(quán)意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)的克萊奧菲拉斯眼里，菲莉賽跨越了性別角色的邊界，其舉動(dòng)和思維與男人無(wú)異。

菲莉賽的行為挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)性別角色規(guī)范對(duì)女性的定義，實(shí)現(xiàn)了對(duì)男權(quán)意識(shí)形態(tài)中性別邊界的跨越?？巳R奧菲拉斯也曾幻想著開(kāi)車(chē)出去，因?yàn)椤伴_(kāi)車(chē)所帶來(lái)的空間流動(dòng)抵抗并超越日常生活空間的束縛”[4]，“但前提是你得足夠富有，買(mǎi)得起車(chē)，還要丈夫肯讓你開(kāi)”]。在她眼中，汽車(chē)這一流動(dòng)的空間媒介是專(zhuān)屬于男性的空間實(shí)踐，它具有公共屬性。女性開(kāi)車(chē)是對(duì)男性特權(quán)的逾矩，所以理應(yīng)得到丈夫的應(yīng)允。獨(dú)身的菲莉賽對(duì)汽車(chē)的駕駛突破了空間的邊界，有力地挑戰(zhàn)男權(quán)意識(shí)形態(tài)所構(gòu)建的、用以分割兩性活動(dòng)領(lǐng)域的私人空間／公共空間二元對(duì)立結(jié)構(gòu)。菲莉賽還告訴克萊奧菲拉斯，她之前有一輛龐迪克太陽(yáng)鳥(niǎo)，但她更喜歡現(xiàn)在的皮卡，因?yàn)橹澳禽v車(chē)“溫順如貓”]。事實(shí)上，“針對(duì)美國(guó)汽車(chē)市場(chǎng)而生產(chǎn)的所有交通工具中，沒(méi)有哪種車(chē)比全尺寸皮卡更能令人聯(lián)想到男性氣質(zhì)”[5，因此，皮卡也是“男性權(quán)力的象征”[。菲莉賽放棄那輛溫順如貓的龐迪克太陽(yáng)鳥(niǎo)，轉(zhuǎn)而駕駛一輛象征男性權(quán)力的皮卡，這體現(xiàn)出她對(duì)男權(quán)意識(shí)形態(tài)所建構(gòu)的男性氣質(zhì)的挪用，從而超越了男性氣質(zhì)與女性氣質(zhì)之間的規(guī)定性差異。菲莉賽告訴克萊奧菲拉斯，她喜歡喊女溪的名字，這讓她“想像泰山一樣呼喊”[]。菲莉賽的喊叫“顛覆了民間傳說(shuō)中‘哭泣的女人'所象征的被動(dòng)與服從”[]，她鏗鏘有力的聲音既展現(xiàn)出力量、勇敢和行動(dòng)力，也是對(duì)泰山所象征的男性氣質(zhì)的挪用：“如果菲莉賽也可以運(yùn)用泰山那富有表現(xiàn)力的喊叫來(lái)表達(dá)自己的女性特質(zhì)想象，那這種喊叫何以繼續(xù)作為一種永恒的、排他的男性氣質(zhì)的符號(hào)呢？”[8因此，菲莉賽能夠掙脫男權(quán)意識(shí)形態(tài)所建構(gòu)的文化規(guī)范，同時(shí)接納文化傳統(tǒng)中男性氣質(zhì)與女性氣質(zhì)中的積極成分，成為寓于邊界的獨(dú)立個(gè)體。

通過(guò)書(shū)寫(xiě)菲莉賽的越界行為，作者試圖解構(gòu)男權(quán)意識(shí)形態(tài)所建構(gòu)的性別邊界，從而表明女性“除了面對(duì)文化所默許的壓迫外，還可以結(jié)成女性的共同體或做一個(gè)抵抗者”。男權(quán)社會(huì)將女性置于一種以男性為主導(dǎo)的縱向依賴(lài)結(jié)構(gòu)中，女性成為性別二元對(duì)立結(jié)構(gòu)中的邊緣者。男性在家庭中不僅支配著女性的命運(yùn)，也通過(guò)命名的方式主宰著家庭中孩子的身份建構(gòu)，“作為深深塑造和影響自我的社會(huì)建構(gòu)的一種姿態(tài)，命名的地位高于一切”[10]。命名的本質(zhì)是對(duì)權(quán)力的主張，在男權(quán)社會(huì)中，這種權(quán)力專(zhuān)屬于男性?？巳R奧菲拉斯的長(zhǎng)子名為胡安·佩德羅，是佩德羅按自己的名字給孩子起的。但是，格雷西拉在電話中告訴菲莉賽，克萊奧菲拉斯的第二個(gè)孩子出生后“會(huì)隨我們的名字”[。格雷西拉的提議既確認(rèn)了女性對(duì)孩子命名權(quán)的主張，也展示了作者對(duì)建立女性之間橫向依賴(lài)結(jié)構(gòu)的期望，這種橫向結(jié)構(gòu)“不受男權(quán)制家庭結(jié)構(gòu)中所體現(xiàn)的縱向權(quán)力等級(jí)制度所主導(dǎo)”[2]。格雷西拉在電話中稱(chēng)菲莉賽為“姐姐”（comadre），正體現(xiàn)出這種平等而又相互支持的女性共同體意識(shí)。格雷西拉和菲莉賽所構(gòu)想的共同體超越了物理邊界的限制，能夠?qū)⒚滥吘硟蛇叺呐远技{入自己的價(jià)值關(guān)懷。格雷西拉向菲莉賽解釋情況時(shí)稱(chēng)克萊奧菲拉斯“又是一個(gè)越境過(guò)來(lái)的新娘”]，可以看出，如克萊奧菲拉斯一樣的越境新娘并非孤例，她也不是格雷西拉施予幫助的唯一一位女孩。兩位女性通過(guò)合作幫助克萊奧菲拉斯逃離，這是居于邊緣地位的女性對(duì)居于中心的男性權(quán)力的抵抗，帶有強(qiáng)烈的抗?fàn)幘窈椭黧w性意識(shí)。

三、文化身份的越界

現(xiàn)實(shí)的邊界不僅表征著地理空間的分割，也是浸透主體自我想象與意識(shí)形態(tài)的權(quán)力機(jī)制。女主人公對(duì)婚姻的期待很大程度上源于她對(duì)美國(guó)的浪漫化想象，橫亙?cè)诿滥g的邊界成為彰顯差異和對(duì)立的表征符號(hào)。在她眼中，美國(guó)的富庶與墨西哥的貧窮形成鮮明的反差。自助洗衣店的服務(wù)員瞿妮也在自己的想象中賦予邊界一種特殊的意義。她指責(zé)克萊奧菲拉斯“不知道在這個(gè)國(guó)家不能讓孩子沒(méi)裹尿布、光著屁股在外面走來(lái)走去”。盡管瞿妮本人也是墨西哥裔，但對(duì)她來(lái)說(shuō)，來(lái)自邊界以南的新娘無(wú)疑是他者。瞿妮內(nèi)化了白人所建構(gòu)的國(guó)家意識(shí)形態(tài)對(duì)邊界的話語(yǔ)界定，并從對(duì)他者的凝視中體會(huì)到高人一等的優(yōu)越感。和瞿妮一樣，佩德羅也通過(guò)挪用白人圍繞邊界而建構(gòu)的美國(guó)神話將自己偽裝成一位地位顯赫的成功者，他告訴克萊奧菲拉斯“他不能放下工作太久。他在塞金身居要職”l。對(duì)佩德羅來(lái)說(shuō)，美國(guó)人這一身份所具有的誘惑力會(huì)讓克萊奧菲拉斯對(duì)這段婚姻滿(mǎn)心期待，其心態(tài)無(wú)疑體現(xiàn)出一種身份的優(yōu)越性。

對(duì)白人國(guó)家意識(shí)形態(tài)的內(nèi)化使得佩德羅等人完全失去了自我，他們對(duì)于自己的傳統(tǒng)文化沒(méi)有自信，也沒(méi)有精神世界可言?？巳R奧菲拉斯曾陪同丈夫參加男人們的社交活動(dòng)，她意識(shí)到“他們是追趕自己尾巴的狗”[]。他們找不到任何出路，內(nèi)心也沒(méi)有絲毫的尊嚴(yán)和自豪感，“他們都想把自己想對(duì)自己說(shuō)的告訴彼此。但是像氫氣球一樣在他們的大腦中蹦彈的東西找不到出來(lái)的路”[1]。自我表達(dá)的困難象征著底層墨西哥裔男性在社會(huì)中的失語(yǔ)。面對(duì)這種令人壓抑而又極為普遍的失語(yǔ)現(xiàn)象，他們只能“盲目地想找到躺在瓶底的真相”[]。然而酒精并不能給他們帶來(lái)慰藉，反而令他們變得越來(lái)越暴力，“在很多時(shí)候，拳頭都躍躍欲試想說(shuō)話”[I]，只有在暴力行為中他們才能在自我幻覺(jué)中感受到強(qiáng)大的力量。因此，佩德羅對(duì)克萊奧菲拉斯的暴力行為除了來(lái)源于根深蒂固的男權(quán)意識(shí)形態(tài)，還在很大程度上來(lái)源于佩德羅在面對(duì)社會(huì)不公時(shí)的心理補(bǔ)償機(jī)制。佩德羅行為上的矛盾特征也正根源于此，他在對(duì)克萊奧菲拉斯暴力相向后，往往又怯弱得像個(gè)孩子一樣“流出悔恨和羞愧的淚水”[]。從暴力行為中生發(fā)出來(lái)的力量感不僅持續(xù)時(shí)間短暫，而且還會(huì)進(jìn)一步強(qiáng)化佩德羅在面臨社會(huì)不公時(shí)的虛弱感和幻滅感。

事實(shí)上，由國(guó)家意識(shí)形態(tài)主導(dǎo)的、圍繞美墨邊界所建構(gòu)的自我與他者的二元對(duì)立話語(yǔ)遮蔽了邊界兩邊生活著的大量具有相同信仰和文化的墨西哥人對(duì)于自我的想象。邊界兩邊的小鎮(zhèn)雖然在自然景觀、日常生活上存在較大的差異，但彌漫于整個(gè)墨西哥人群體的、“深深根植于拉美社會(huì)的男權(quán)至上觀念”[消解了邊界的穩(wěn)定性和排他性。不論是在南邊那個(gè)“流言蜚語(yǔ)”Ⅲ的小鎮(zhèn)，還是在北邊這個(gè)“羞辱和絕望”的小鎮(zhèn)，女性都處于閑言碎語(yǔ)的中心，她們都難以擺脫基于男權(quán)意識(shí)形態(tài)的他者凝視。婚前的克萊奧菲拉斯面臨著“那些沒(méi)完沒(méi)了的家務(wù)、那六個(gè)一無(wú)是處的兄弟和這老頭的牢騷”[1，結(jié)婚后她仍然面臨著沒(méi)完沒(méi)了的家務(wù)甚至丈夫的家暴，相似的命運(yùn)背后是族群社會(huì)結(jié)構(gòu)的同質(zhì)性與族群文化的連續(xù)性。因此，邊界并非像克萊奧菲拉斯想象中那樣表征著對(duì)立和差異，邊界兩邊的墨西哥人在民族、語(yǔ)言、文化等領(lǐng)域里共同構(gòu)成一個(gè)相互滲透的連續(xù)體，邊界因而呈現(xiàn)出一種后現(xiàn)代式的模糊性和流動(dòng)性?？巳R奧菲拉斯兩次跨越邊界的經(jīng)歷也因此成為凸顯邊界流動(dòng)性的具象表征。

邊界所呈現(xiàn)的模糊性與流動(dòng)性召喚著一種新的身份意識(shí)，這種身份意識(shí)需要超越差異與對(duì)立。菲莉賽的形象就是這種身份意識(shí)的完美寫(xiě)照。作為墨西哥女性，她用西班牙語(yǔ)與克萊奧菲拉斯進(jìn)行對(duì)話，但其中也夾雜著大量的英語(yǔ)，這凸顯出菲莉賽身份的雜糅性。她告訴克萊奧菲拉斯，“這兒幾乎沒(méi)有什么是用女人的名字命名的。真的，圣母例外。我想只有處女才會(huì)出名”l。她清醒地認(rèn)識(shí)到女性在墨西哥人生活中的邊緣地位，也熟知墨西哥人有關(guān)圣母、哭女等文化原型的傳說(shuō)故事。但她并沒(méi)有像克萊奧菲拉斯一樣用哭女的形象，而是運(yùn)用美國(guó)流行文化中的泰山形象去詮釋喊女溪這一名字的意義?？梢?jiàn)，“菲莉賽能夠在文化模式之間來(lái)回穿梭，她能先從墨西哥人的角度，再?gòu)陌桓耵斎说慕嵌瓤创挛?，并從任意一方選擇事物的能指”[8]。菲莉賽的身份越界賦予她一種超越性的視角，能打破單一文化強(qiáng)加給個(gè)體的文化限制，從而賦予墨西哥身份特征更多的流動(dòng)性與靈活性。也正是這種既屬于這邊也屬于那邊的身份認(rèn)同令菲莉賽能夠?qū)巳R奧菲拉斯的遭遇感同身受，并做出幫助克萊奧菲拉斯逃離的決定。

四、結(jié)語(yǔ)

克萊奧菲拉斯不僅未能通過(guò)婚姻實(shí)現(xiàn)自己的人生理想，反而因其越境新娘的他者身份遭到更嚴(yán)重的歧視和迫害。在小說(shuō)中，物理邊界的跨越為故事提供了外在的敘事框架，而體現(xiàn)于格雷西拉與菲莉賽身上的性別越界與文化越界才是小說(shuō)敘事的內(nèi)核。正是這兩位奇卡納女性的越界生存使她們擺脫了男權(quán)意識(shí)形態(tài)對(duì)女性的性別規(guī)訓(xùn)，也使克萊奧菲拉斯的自我意識(shí)得以掙脫自身經(jīng)歷的藩籬，有了發(fā)展的可能。

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（責(zé)任編輯陸曉璇）