浙江上虞沿曹娥江流域的低山丘陵區(qū)，是漢六朝時期越窯的中心產(chǎn)地。吳晉時期的瓷器品質(zhì)之精湛，器類、裝飾之豐富，臻于漢六朝時期的頂峰[1。這一時期此地各窯場燒制產(chǎn)品類型多樣，有雞首壺、虎首罐、獅形器、蛙盂、堆塑罐等帶有濃烈時代特色的典型產(chǎn)品[2]。其中，有一類器物造型獨特、刻劃精美，整體呈臥羊狀，頭頂開孔或背負短管，常被稱為“羊形燭臺”[3]“羊形插器”[4]“羊尊”[5]等。本文以器物象形為據(jù)，將其統(tǒng)一稱為“羊形器”，通過梳理墓葬出土和各地博物館館藏的此類器物，探析羊形器的器型演變規(guī)律，并對其燒制產(chǎn)地、類型演變、用途等相關(guān)問題做出分析。

1發(fā)現(xiàn)情況和產(chǎn)地分析

相較于雞首壺和獅形器等器型，羊形器的出土數(shù)量明顯較少，出土區(qū)域主要分布在江蘇、安徽和浙江等地，時代和地域均呈現(xiàn)明顯的集聚性，與此時期越窯生產(chǎn)的產(chǎn)品主要流布區(qū)域相符。據(jù)筆者所收集的考古資料和部分館藏所見，羊形器發(fā)現(xiàn)情況如表1所示。

從空間分布狀況來看，羊形器的出土主要集中在以南京為中心的蘇皖交界地區(qū)和以紹興上虞為中心的寧紹平原一帶。吳晉時期，以南京為中心的馬鞍山、鎮(zhèn)江等地，是當時王朝的政治、經(jīng)濟和文化中心，聚集著包括皇室在內(nèi)的王公貴族李偉：吳晉時期越窯羊形器研究群體，在厚葬之風和奢靡之風盛行的時代，這里無疑是高質(zhì)量的越窯青瓷產(chǎn)品的主要供應地，而羊形器作為越窯高級青瓷的典型器物，在此地區(qū)集中出土是必然的。

上虞曹娥江中游兩岸是早期越窯燒制的中心地帶，其窯址調(diào)查和發(fā)掘成果相對來說比較豐富。據(jù)考古調(diào)查發(fā)現(xiàn)，三國西晉時期上虞瓷業(yè)規(guī)模巨大，瓷窯遺存多達140余處[15]138，東晉南朝瓷業(yè)規(guī)?？s減，發(fā)現(xiàn)窯址也有18 處[15]148。其中，經(jīng)過正式發(fā)掘的此時期窯址有鞍山窯址[1]尼姑婆山窯址[17]和禁山窯址[18]等。但遺憾的是，系統(tǒng)考古調(diào)查[19]和部分窯址發(fā)掘成果中，尚未見到羊形器的蹤跡。其原因可能有二。

一是燒制窯址尚未發(fā)現(xiàn)。吳晉時期上虞的制瓷業(yè)規(guī)模很大，多數(shù)窯址尚未經(jīng)過系統(tǒng)性考古發(fā)掘。如上浦鳳凰山窯址、梁湖多柱山、晾網(wǎng)山窯址等，其燒制產(chǎn)品種類豐富、質(zhì)量較高，也是代表早期越窯窯業(yè)面貌的重要窯口。在眾多的瓷窯址中，必然會形成產(chǎn)品種類燒制的分工，每個窯址的窯業(yè)面貌中都會有一類或幾類代表性的產(chǎn)品類型，因此，羊形器的燒制窯址尚未發(fā)現(xiàn)的可能性是存在的。

二是羊形器屬小宗類的特殊器型。就目前發(fā)現(xiàn)情況而言，羊形器顯然是只供應少部分貴族階層的優(yōu)質(zhì)產(chǎn)品。馬鞍山朱然家族墓M1[1]和南京象山7號墓[8中羊形器的發(fā)現(xiàn)情況可以說明這一點：朱然家族墓M1是三國吳左大司馬右軍師朱然的家族成員墓，南京象山7號墓則是東晉門閥豪族瑯琊王氏的家族成員墓。其余出土羊形器的墓葬，其墓主雖無明確身份可考，但規(guī)模均較大、隨葬器物豐富，說明墓主身份絕非尋常，而羊形器能作為特殊陪葬青瓷器之一，也是說明其精美性和稀少性的重要例證。此外，越窯此期的其他產(chǎn)品在離蘇皖交界和寧紹平原兩個中心較遠的山東、陜西、遼寧等地也有發(fā)現(xiàn)[20]而羊形器的流動情況與同期器物存在顯著的結(jié)構(gòu)性差異，其空間分布半徑呈現(xiàn)明顯的區(qū)域局限性，屬于小品類的特殊產(chǎn)品類型，甚至于這類器物有可能是當時窯場專門為社會上層定燒的瓷器，因此不具有一般產(chǎn)品的流通普適性，故而在窯址中尚未發(fā)現(xiàn)有此類器型的蹤跡。

當然，上述兩種原因探討的有效性均受制于一個關(guān)鍵性的前提條件，即此類羊形器的產(chǎn)地問題。從上虞地區(qū)已有的越窯發(fā)掘和調(diào)查成果分析，羊形器的主要燒制產(chǎn)地在上虞地區(qū)應當是準確的。首先，從胎釉層面來看，羊形器釉色青綠、胎色灰白、胎釉結(jié)合致密的特點，與上虞地區(qū)早期越窯的胎釉特點基本一致。其次，在裝飾技法上，羊形器上壓印的菱格紋、戳印的點狀紋、刻劃的線紋等紋飾，與同時期上虞窯址中發(fā)現(xiàn)的洗、虎子等工藝相同；在羊四肢處劃弧線、用工具拍壓四周凸出羊腿的做法則與獅形器等存在相似的工藝特征。再有，從制形工藝上看，在尼姑婆山窯址中出土有許多不同動物造型的象生組件，如雞首、牛首、馬首、鹿首等（圖1），其形象塑造與羊形器羊首（圖2）的做法如出一轍，口、眼、角、耳等部位都神態(tài)豐富，說明此時期上虞越窯已存在制作羊形器等象生器物的必要技術(shù)基礎。

2分類和時代演變特征

通過對羊形器發(fā)現(xiàn)情況的簡要梳理可以得知，羊形器的出現(xiàn)時代上限在三國吳、下限在東晉時期，最早的有明確紀年的羊形器在江蘇南京甘露元年墓出土。根據(jù)羊形器的造型特征，筆者按其開孔位置，分為A、B兩型（表2）。

A型：18件，羊首開孔。根據(jù)器身是否有系，分為兩個亞型。

Aa型：16件，器身無系。根據(jù)器身豐瘦狀態(tài)分為兩式。

Aa型I式：4件。時代為三國西晉時期，器物造型碩大，身軀肥壯，造型豐滿。如安徽馬鞍山朱然家族墓出土羊形器（圖3），長33.2cm、高 ，羊頭顱碩長，口微張，短直頸，頸及前腹部刻劃斜線紋，腰及腹部飾寬菱形紋帶，尾部刻劃斜線紋，臂部有12個支燒痕，青釉，灰白胎。

Aa型Ⅱ式：12件。時代為東晉時期，器物整體變小，造型清瘦，羊首更加立體，部分使用點褐彩工藝。如安徽宣城石板橋獅子沖出土羊形器（圖4），長 高 ，羊昂首直頸，頜下有須，腹部兩側(cè)刻劃羽翼紋，尾部為小卷尾，眼部點褐彩，青釉，灰白胎。

Ab型：2件，器身有系，時代為三國西晉時期，羊身整體風格與Aa型I式相近，但羊首較短，背部有四個橫向環(huán)形系。如上虞博物館藏三國吳越窯青瓷羊形器（圖5），長 高26cm，羊張口吐舌，頜下有須，頸部刻劃斜線紋，小短尾，臀部有一圈支燒痕、無釉，青釉，灰白胎，器身殘缺。

B型：2件，背負短管，時代為三國西晉時期，器身整體較小，羊背有短管，直通腹部。如浙江安吉高禹天子崗出土羊形器（圖6），長 、高 ，羊昂首張口，背有直徑 短管，后騎一胡人，雙手前拱，通身施青釉。

通過對羊形器的梳理可知，三國西晉時期，流行形態(tài)為羊首開孔、器身豐滿的Aa型T式、Ab型及羊背短管的B型；到東晉時期，流行形態(tài)為器身清瘦的Aa型Ⅱ式。從整個發(fā)展過程來看，Aa型羊首開孔的器物形態(tài)是羊形器的主要大類，是此類器物的典型形態(tài)。

此外，Aa型器物裝燒方式的變化在不同時期也有著各自鮮明的特征。如：三國西晉時期，羊形器支燒位置在尾部，方式為豎燒，即將羊形器豎置于支燒具之上，中間用泥點間隔，因此羊形器尾部有明顯的泥點支燒痕跡；東普時期，羊形器支燒位置在足底，方式為橫燒，即將羊形器橫置于支燒具之上，中間用泥點間隔。

羊形器在不同時期裝燒方式的變化顯然與其器型演變有著直接的關(guān)系。上虞禁山窯址發(fā)掘出土有三國西晉時期的各類支燒具[2]，適宜承托羊形器這種特殊形態(tài)的支燒具有筒形、橢圓形、餅形等，其承托面直徑一般在 ，無法滿足橫向燒制羊形器這類大型器物的要求。東晉時期，器物造型趨向于合理、勻稱，向著高瘦方向發(fā)展，越窯窯業(yè)規(guī)模萎縮，但分布范圍擴展，各處窯場生產(chǎn)器物釉色相對穩(wěn)定[15]149，在溫度控制、原料配比等窯業(yè)燒制技術(shù)上有了提高，支燒具承托面與器型清瘦、尺寸變小的羊形器相適宜，橫向放置羊形器更加穩(wěn)定，且燒制泥點痕位于足底，隱藏了釉面缺陷，增添了美感。

3 用途探討

羊形器的定名問題一直有所爭議，在以往的研究資料中，多被稱作“羊形燭臺”“羊形插器”“羊尊”等，從這些名稱不難看出，對羊形器的不同定名，實則是對其用途作出了定義。

從對羊形器進行的類型學分析可知，A、B兩型羊形器存在著較大的差別，應是兩種不同功用的產(chǎn)品。筆者從前文的分類情況探析羊形器的用途。

3.1 A型羊形器

羊首開孔是A型羊形器的典型特征，參考出土材料并通過文獻分析可推斷，此類羊形器應是盛酒所用容器，將其稱作“羊尊”較為適宜。

《梁書·劉杳傳》中記載，劉杳在談及“宗廟犧尊”時說：“古者樽彝，皆刻木為鳥獸，鑿頂及背，以出內(nèi)酒。”[22]可知以鳥獸形象作為盛酒器皿的傳統(tǒng)自古有之。以羊形作尊以盛酒自然也是可行的，而且A型羊形器頭頂開孔的特征正與劉查的“鑿頂”之說相符。

四川博物院收藏有一塊東漢時期的“酒肆”畫像磚（圖7）[23]，畫面右上方有兩件跪伏狀羊形器物與一方甕置于案上，右下側(cè)畫面中一人推獨輪車，車上亦裝有一件跪伏狀的羊形器物。畫面中羊形器四肢跪伏、羊角彎曲、腿部鼓出的特征與A型羊形器幾乎一致。畫像磚整體畫面描述了當時“酒肆”的基本面貌，有賣酒者、活酒者、販酒者等相關(guān)人物，畫面中案上的方甕是盛酒用的器皿，羊形器與其一同放置，顯然說明二者具有相同或相似的實用功能。而右下側(cè)推獨輪車的畫面，表現(xiàn)的是販酒者推車運酒的畫面，獨輪車上運輸?shù)募词茄b滿酒的羊形器。

河北望都一號漢墓前室東壁發(fā)現(xiàn)有一幅“羊酒”壁畫（圖8）[24]，畫面中左側(cè)繪有一酒壺，右側(cè)繪一只長有羽翼的羊，羊與酒壺中間題有“羊酒”二字。漢至魏晉，文獻中常見有關(guān)“羊酒”的記載。如《漢書·昭帝紀》載：“令郡縣常以正月賜羊酒?！盵25]《后漢書·江革列傳》載：“常以八月長吏存問，致羊酒，以終厥身?！盵26]《三國志·張列傳》載：“但遣主簿奉書致羊酒之禮?！盵27]《晉書·王尼列傳》載：“輔之等羊酒詣護軍門，門更疏名呈護軍，護軍嘆日：‘諸名士持羊酒來，將有以也。'”接著又寫到胡母輔之等人與王尼“炙羊飲酒，醉飽而去。”[28]1381當時用羊肉佐飲美酒是一種流行的飲食方式，并且常被用作賞賜之禮，而望都漢墓壁畫中羊與酒的固定搭配組合也正是對此種飲食方式的真實寫照?？梢?，羊與酒在漢晉時期是緊密結(jié)合的兩件事物，用羊形器物裝酒亦是飲食風尚在物質(zhì)生活上的一種表現(xiàn)。

壁畫中羊腹部勾畫出向后伸展的羽翼，同樣地，A型羊形器也用點劃技法表現(xiàn)出羊的羽翼，這說明此類“羊”表現(xiàn)的并不完全是現(xiàn)實意義中的羊，而是帶有象征意義的“飛羊”，這種形象在漢畫像石上也有見到。如《中國畫像石全集》中的“瑞羊”畫像（圖9）[29]描繪的即是此類“飛羊”形象。漢畫像石中還常見“翼虎”“天馬”“羽人”等同樣身帶羽翼的類似形象，其出現(xiàn)的原因則與當時盛行的升仙之說有關(guān)。秦漢時期流行長生不死之神仙家言，秦皇、漢武均迷此說，認為可以通過不死之藥、修煉服丹等方法不死成仙，飛升天界，故身上有羽翼[30]。如《論衡·雷虛篇》載：“飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人。畫仙人之形，為之作翼?！盵31]到了三國兩晉時期，青瓷器中的羊形器、虎子（圖10）、獅形器（圖11）等動物形象的肖形器物，在其腹壁用刻劃技法表現(xiàn)出羽翼紋，其所代表的象征意義與此是一脈相承的。

綜上所述，A型羊形器的用途應是盛酒用的肖形酒尊，除其實用功能外，更是對當時社會現(xiàn)實生活和精神生活的綜合反映。

Ab型帶四系的器型更是此物有實用功能的佐證。其四系對稱分布于羊身上部，穿繩而過即可將整個器物提起，并能保證器物在懸空過程中穩(wěn)定且內(nèi)部液體不灑出。此環(huán)形系表面素面，對羊整體造型美感的塑造起不到輔助作用，而實用性則是此系存在于羊形器上的首要功能此外，A型羊形器羊首開孔的孔位在整個羊形器的最高點，既有利于液體倒出時簡單方便，又能使器內(nèi)液體貯存容量達到最大，而羊首開孔又保證了羊形器放置時的整體美感，最大限度地還原了“羊”的形象，達到了實用性和美觀性的統(tǒng)一。

3.2 B型羊形器

此類羊形器發(fā)現(xiàn)有2件，其背負短管的特征與同期的獅形器、兔形硯滴、蛙形硯滴（圖12）等如出一轍，這些惟妙惟肖的動物形陶瓷器向世人展現(xiàn)了當時制瓷業(yè)的絕妙工藝，而對其進行功能性研究，是對此類器物相關(guān)研究中的重點。這類背負短管的羊形器，筆者認為應當是文房所用的硯滴，其功能與蛙形、兔形硯滴一致。

孫機在《漢代物質(zhì)文化資料圖說》一文中寫道：“至于向硯內(nèi)注水，漢代則制有各式銅硯滴。傳世硯滴有作獸形的，河南偃師、焦作與廣西昭平均曾出其實例?！盵32]三國西晉時期，以越窯為代表的中國制瓷業(yè)達到了歷史上的第一個高峰，瓷器以其優(yōu)良的可塑性、較低的成本和耐腐蝕性等特征，逐漸取代了傳統(tǒng)的漆器、銅器進入了社會生活中，而仿銅器類的瓷器則是其中的大宗，故而各式動物形制的瓷硯滴的出現(xiàn)有其特定的時代背景。

在三國西晉時期的文房儲水類瓷器中，主要分水盂和硯滴兩類。水孟常見器型為斂口、扁圓腹、平底，如上虞博物館藏西晉越窯青瓷菱格紋水孟（圖13）即為此類。硯滴類器物多為動物形，其形制分兩種，一類為背有短管、無出水口，如上虞博物館藏蛙形硯滴；另一類是背有短管、以動物口部作出水口，如浙江省博物館藏兔形硯滴。有流的硯滴使用方式是以手按壓背部管口，通過器體內(nèi)外氣壓差異控制水流大小[33]；無流的硯滴使用方式則要借助“吸子”

元代陶宗儀所著的《南村綴耕錄》中記載，松江橫云山曾有一家被盜掘，家內(nèi)有“太元二年”紀年磚[34]257，在隨葬器物中有一水滴，“作獅子昂首軒尾走躍狀，而一人面部方大，須飄蕭，騎獅子背。左手握無底圓桶，右手臂鷹。人之腦心為竅，以安吸子。吸子頂微大，正蓋腦心，儼一席帽胡人。衣褶及獅鷹羽毛，種種備具。通身青綠，吸子渾若碧玉”［34]258。后文又講道，元代書法家鮮于樞也有一件大同小異的水滴，“相承日蠻人獅子，愛之，未嘗去手。寓杭州斷橋日，臨湖有水閣，倚闌把玩，偶墮吸子于湖水中，百計求之不可見”[34]258。文中描述頗為詳細，其所謂“蠻人獅子\"水滴，與山東臨沂洗硯池晉墓M1出土的銅仙人騎獅器（圖14）[35]幾近相同。此器長 寬 高 ，仙人頭頂所插帶凸棱的圓管形帽，當為“吸子”

馬鞍山朱然墓出土有一件銅三足硯滴（圖15），此器腹徑 高 ，扁圓腹，三矮蹄足，腹部接有三個貫通小管，其上有蓋，蓋內(nèi)接一吸管，上下相通[36]。這件硯滴所配套的“吸子”，與臨沂洗硯池晉墓銅仙人騎獅器所插“圓管形帽”，形制特點基本一致，均為中空圓管形，中有凸棱蓋于器口，上部有花瓣形頂面。同樣，瓷質(zhì)“吸子”也基本為同一形制，《中國歷代硯滴》中收錄有一件南宋吉州窯白地黑彩三足硯滴（圖16）[37]，“吸子”與器身釉色一致、尺寸相合，應是同窯燒制而成。

這類“吸子”的使用方式也極為巧妙，使用時以手指壓住“吸子”頂面，使管內(nèi)產(chǎn)生負壓而吸水入器中，移至硯上松開手指，水即自管內(nèi)流出。這樣的出水方式可以精確控制磨墨時的用水量，滿足不同的文房使用場景。

2001年廣東肇慶市端州區(qū)坪石崗東晉墓出土有一件青瓷獅形器（圖17），長 寬9cm、高 ，整體呈臥獅狀，背負短管，內(nèi)部中空，管口上插有錐形栓塞[38]。此器基本造型與B型羊形器相似、尺寸相近，可歸為同類型器物進行討論，尤其是錐形栓塞的發(fā)現(xiàn)，是此類器物具有盛貯功能的直接證據(jù)。

從以上發(fā)現(xiàn)的實物證據(jù)分析可見，B型羊形器與A型羊形器有著截然不同的使用場景，此類背負短管的器物當為盛貯水的文房器具，整器尺寸小巧方便捉取，使用時搭配栓塞以盛貯、使水不外泄，取水時則借助“吸子”注人硯池。

4余論

羊作為六畜之一，在先秦時代就已作為特定的形象出現(xiàn)在各類器物之中，商代的四羊方尊是其中典型的器物。在吳晉時期，羊的形象同樣深度融合在社會生活中，除食用、祭祀之外，羊也是當時貴族階層的重要出行工具。《晉書·后妃傳》載：“時帝多內(nèi)寵，平吳之后復納孫皓宮人數(shù)千，自此掖庭殆將萬人。而并寵者甚眾，帝莫知所適，常乘羊車，恣其所之，至便宴寢。宮人乃取竹葉插戶，以鹽汁酒地，而引帝車?！盵28]9另《晉書·衛(wèi)傳》記載：“字叔寶，年五歲，風神秀異。祖父曰：‘此兒有異于眾，顧吾年老，不見其成長耳！'總角乘羊車入市，見者皆以為玉人，觀之者傾都?！盵28]1067

吳晉時期社會動蕩不安，地方割據(jù)嚴重，政權(quán)更選頻繁，給社會生活帶來極大沖擊。正是由于社會的極度不穩(wěn)定性，使人們更加追求安定、美好的正常生活。東漢許慎在《說文解字》中寫道：“羊，祥也”。制瓷工匠以現(xiàn)實中的羊為范本創(chuàng)造出青瓷中的羊形器，用作酒具和文房用具，也在一定意義上寄托了人們的精神追求和樸素愿景，使我們得以一窺吳晉時期的社會風貌。

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（責任編輯：朱艷紅）