川主信仰是四川土生土長的信仰，自誕生以來便在四川這片土地上茁壯成長并隨著時代變遷逐漸發(fā)展出了不同的信仰對象和特點。川主信仰根植于四川地區(qū)的治水文化。祭祀對象有李冰父子、趙昱等。清朝“湖廣填四川”后，四川人口結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變，促使社會結(jié)構(gòu)調(diào)整，川主信仰也隨之改變。在移民社會中，川主信仰既是聚合四川土著的精神紐帶，也是整合四川土著和移民的重要工具。

川主信仰概述

李冰崇拜。川主，作為庇護四川地區(qū)的神圣存在，是以一些對四川社會文化產(chǎn)生深遠影響的杰出人物為原型的。李冰能夠成為川主信仰的原型之一，源于其修建的都江堰等水利工程為四川地區(qū)民眾作出卓越貢獻。岷江，發(fā)源于四川北部的高海拔地帶，被稱為“生命之水”，對成都乃至整個四川地區(qū)都具有重要的意義。岷江流域自源頭至都江堰段，水源充足，雨季時流量巨大。同時，四川地區(qū)西高東低的地形走勢和巨大的高低落差使得岷江將大量的水土從上游沖刷而下，在岷江進入川西平原后，這些泥沙隨著流速逐漸平緩而堆積并逐漸堵塞河道，導致極易發(fā)生泛濫，嚴重威脅民眾的生命和財產(chǎn)安全，也阻礙了當?shù)厣a(chǎn)力的發(fā)展。李冰主持修建的都江堰等一系列水利工程成功地解決了這一水患，鏟除了阻礙當?shù)厣a(chǎn)力發(fā)展的障礙，同時為四川地區(qū)提供了數(shù)條優(yōu)質(zhì)的內(nèi)陸航道，促進了當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。由此，人們對李冰的熱愛和敬重逐漸升華，使其逐漸帶上了一絲神秘的色彩，成為川主信仰的重要主體之一。

李二郎崇拜。在宋真宗景德年間，御賜的《二郎神碑》上首次出現(xiàn)了“川主二郎神”的字樣，這足以證明宋朝時期四川地區(qū)的人們已經(jīng)開始祭祀李冰父子。據(jù)記載，二郎神最早在后蜀時期便有了護國靈應王的尊稱，到了嘉祐八年（1063年），宋仁宗正式確認其為李冰的次子。李二郎一般與其父李冰一同出現(xiàn)在川主廟中，李冰居于大殿，李二郎位于側(cè)殿。有趣的是李二郎的形象總是手持鐵鍤挺立，其身旁還伴有神話傳說中二郎神的哮天犬鐵像，這不由得讓人思考，究竟是民眾將李二郎神話化了，還是將原本的二郎神形象與李冰家族聯(lián)系在了一起。有學者認為，這是因為四川地區(qū)的部分民眾對于修建都江堰造福四川的李冰的“秦人”身份有所不滿，所以依據(jù)神話傳說中的二郎神形象重新創(chuàng)造了一個與李冰并列甚至地位隱隱有超出之勢的“李二郎”來作為精神寄托。涉及如此廣闊地域范圍的信仰，不可能是某一個人或者幾個人所為，它其實是四川地區(qū)民眾集體意識覺醒后，為了增強本土同胞的團結(jié)度和認同感，社會成員不約而同地共同努力的結(jié)果，即社會發(fā)展進程中區(qū)域保護意識和區(qū)域保護形態(tài)產(chǎn)生之后，對于外來文化和外來人口的“排異”現(xiàn)象。

趙昱崇拜。目前，尚無確鑿證據(jù)證實趙昱為歷史上真實人物。宋人假借柳宗元之名所著的《龍城錄》中描述為：趙昱，字仲明，與其兄趙冕一同隱居于青城山，師從道士李玨。隋煬帝聽聞他的事跡召其入朝為官但趙昱并未應召。后益州太守臧剩受命強行起用，趙昱才來到京師。然而，他拒絕了朝廷的高官厚祿，請求擔任蜀地嘉州太守。當時，犍為潭中有老蛟作祟，船只頻繁沉沒，蜀地百姓深受其害。趙昱到任僅五個月，便率領甲士和民眾，親自下水斬蛟，最終左手持蛟首，右手握刀，破浪而出，被州民視為神明。隋末，趙昱隱去，下落不明。唐太宗年間，嘉陵江水泛濫，蜀人思念趙昱，竟在波濤中見到他騎著白馬帶著扈從從江中疾馳而過。唐太宗得知此事后，下詔對趙昱進行封賞并在灌江口建廟供奉。安史之亂期間唐玄宗逃入蜀地，又加封趙昱赤城王的頭銜。

從《龍城錄》的記載來看，趙昱的事跡充滿了道家色彩，且其官職、斬蛟地點與供奉廟宇之間存在諸多不合常理之處，顯示出明顯的人工塑造痕跡。此外，趙昱的出現(xiàn)很有可能與宋初四川地區(qū)的起義有關(guān)。當時，起義軍的領導者假借了李二郎后人的名號，故而起義被鎮(zhèn)壓后與二郎神有關(guān)的祭祀受到打壓，如此一來，空缺出來的信仰空間便為趙昱崇拜的興起提供了契機。

川主信仰與移民社會

清朝時期，在“湖廣填四川”等一系列措施的推動下，大量的外籍移民涌入四川地區(qū)，這促使當?shù)氐娜丝诮Y(jié)構(gòu)發(fā)生改變，川主信仰自然也受到了相應的影響。

移民的涌入深刻重塑了四川社會的人口構(gòu)成與民間信仰的核心。據(jù)有關(guān)統(tǒng)計顯示，清朝初年四川地區(qū)漢族人口總數(shù)約為50萬至75萬之間，而少數(shù)民族人口總數(shù)約為100萬至150萬之間。將這些數(shù)據(jù)相加，清初四川地區(qū)的總?cè)丝诖蠹s在150萬至250萬之間，這與路遇、滕澤之的觀點——清初四川地區(qū)人口約為250萬——基本吻合。清朝中后期，四川地區(qū)的人口比例發(fā)生了一些變化。在“湖廣填四川”等一系列政策的影響下，四川地區(qū)總體人口數(shù)急劇上升，原住民在其中所占的比例卻降至33%，而移民所占比例高達67%。移民占比超過原住民占比一倍之多，這正說明移民在當時四川地區(qū)的影響力之大，也從側(cè)面證明了清朝時期的四川社會已經(jīng)具備了移民社會的主要特征。

隨著移民的大量遷入，四川土著及其主要信仰川主的影響力逐漸減弱。移民剛剛到來之時，往往不能迅速地融入巴蜀原有文化習俗，故而習慣將原鄉(xiāng)信仰帶入四川，供奉于會館、家廟與廟堂之中。不同省份的移民帶來各自家鄉(xiāng)的民間信仰，這些信仰雖然各不相同，與四川本土信仰有些間隙，但成為維系他們團體的重要紐帶。隨著交通要地和城鎮(zhèn)地區(qū)的移民數(shù)量急劇上升，為重新分配原先無人耕種和管理的大量土地，移民與土著之間、移民與其他移民之間時常產(chǎn)生爭端。在此過程中，移民多以原籍為紐帶結(jié)成團體，他們帶來的民間信仰成為團結(jié)內(nèi)部的重要力量。在這種情況下，感受到威脅的四川土著也意識到整合自身力量的重要性，紛紛修建川主廟兼四川會館來作為彼此集會的中心。

由此不難看出，移民的涌入確實對四川地區(qū)的川主信仰產(chǎn)生了一定的負面作用，跟隨移民一同進入四川的各類信仰擠壓著川主信仰的生存空間，搶奪著信眾。然而，移民社會和川主信仰之間的相互影響是復雜且多方面的，移民的涌入雖然在某些方面不利于川主信仰的發(fā)展，但從另外一個角度來說它也確確實實促進了川主信仰的進一步豐富和升華。

藍勇先生指出，隨著土著與移民的交流與融合，移民逐漸認同了川主信仰。這種趨同性的信仰打破了省籍界限，促進了四川文化的整合和經(jīng)濟的共同發(fā)展。文化的認同反過來又推動了經(jīng)濟的繁榮。接受了“四川人”身份的外籍移民在與當?shù)赝林嗵幍倪^程中逐漸適應了四川的文化和習俗。移民會館中逐漸出現(xiàn)了將本籍主神與川主一同祭祀的情況，更有甚者對川主的信奉已經(jīng)逐漸高于對本籍主神的供養(yǎng)。

在完成土著社會整合后，川主信仰成為四川土著和移民共同的信仰，成為維系生活在這片土地上的所有民眾的媒介和聯(lián)系中樞，它就好似一雙大手將原本聯(lián)系并不密切的兩個群體緊緊相連，從而在彼此互動交往的過程中逐漸形成一個全新的集體，從此四川人的概念不再僅僅包含原籍土著，同樣認同川主信仰和文化的新移民也成為四川人的一分子。雖然信眾主體在清代發(fā)生了變化，但四川地區(qū)的區(qū)域環(huán)境和文化背景相對穩(wěn)定，這也是移民們不僅未能改變四川地區(qū)的川主信仰反而逐漸接受并認同了這一信仰的原因之一。

移民社會促進川主信仰的傳播

外籍移民進入四川后將本籍信仰帶入四川，而四川商賈遍行天下，自然也將川主信仰帶至各處，他們在會館中主祭水神李冰，以此表達對李冰治水功績的崇敬之情，并寄托對故鄉(xiāng)的深深眷戀。然而，就像外籍移民進入四川后逐步適應了四川的文化和社會，四川移民去往異地后，同樣也在當?shù)匚幕难障?，在與當?shù)赝林幕又兄饾u適應了該地的社會習俗，所供奉的神靈也隨時間和地點的變化而有所調(diào)整。除去主要祭祀對象李冰之外，傳統(tǒng)神話形象“武財神”趙公明也成為川主廟中的次要祭祀對象之一。兩者同供一龕，顯示了商人們對財富與平安的雙重祈求，以及這種信仰本身對于社會發(fā)展變化的適應和自我調(diào)節(jié)。而獲得了全新的內(nèi)容和形式之后，川主信仰又反過來對當?shù)厣鐣陌l(fā)展和演變產(chǎn)生了新的反作用。

到了清末時期，川主廟中的供奉以及信仰構(gòu)成變得更加豐富多彩。據(jù)碑文所載，重修后的川主廟不僅繼續(xù)供奉修筑都江堰的李冰父子、財神趙公明，還新增了楊慎這位知名的四川狀元的神位、觀世音菩薩的神位以及用來祭奠同鄉(xiāng)伙伴的靈位。部分川主廟還會一并祭祀玉皇大帝及王母娘娘等知名神靈。這一變化不僅體現(xiàn)了四川商人對科舉考試的尊重，將同鄉(xiāng)狀元楊慎視為神靈祭拜；也彰顯了他們對同胞的關(guān)懷，為同鄉(xiāng)亡靈設立供奉之堂；更透露出清末時期社會動蕩不安，商人們?yōu)榱藢で笕松戆踩蜕忭槙?，選擇了深入人心的傳統(tǒng)形象觀世音菩薩，將其視為流落在外的精神寄托和依靠。綜上所述，川主廟從單純祭祀李冰到后來一同祭祀諸多神靈，這種變化不僅是對神靈信仰的豐富和發(fā)展，更是四川商人在異地求生存、謀發(fā)展的過程中，對文化、孝道和安全的深刻思考和積極應對。

清朝時期獨特的移民背景和社會環(huán)境使得川主信仰的發(fā)展既呈現(xiàn)出一體同源的繼承性，又呈現(xiàn)出適應社會和當?shù)仫L俗的獨特性。以川主信仰為內(nèi)核延伸出的川主廟作為四川民眾的重要祭祀場所，承擔著精神寄托和維系聯(lián)絡的重要職責。同時，作為遍布各級行政區(qū)劃的關(guān)鍵公共空間，其靈活適應了社會需求的變化，為維系社會成員、促進社會穩(wěn)定作出了重要貢獻。面對移民社會對本土地緣和文化帶來的沖擊，四川地區(qū)孕育并發(fā)展的川主信仰，不僅成為民眾彼此交互的重要途徑，也為本土文化的保存和發(fā)展提供了良好的契機。憑借川主信仰本身所具有的公共性質(zhì)，它在維系土著川人的地緣聯(lián)系、促進外省移民融入地方社會等方面都發(fā)揮了積極的推動作用。

（作者單位：西華師范大學 歷史文化學院）