陽明學在明代中葉的興起，是思想覺醒與社會變革相互交織的產(chǎn)物。在十五世紀的歐洲見證文藝復興浪潮引發(fā)的思想活力與文化創(chuàng)新時，中國的工商業(yè)蓬勃發(fā)展，王陽明以“心即理”“知行合一”“致良知”等核心理念，建立了一種激發(fā)主體意識的思想體系。他主張“人人皆可為圣賢”，“良知”如“萬古一日”，不分貴賤地外化為人的“日用常行”。他還提倡“親民”的理念，主張朝廷應關注百姓的生計與尊嚴，在“安民”的基礎上“化民”。

盡管陽明學因其對既有體制的潛在挑戰(zhàn)未能成為官方主流思想，卻成為中國千年文化傳統(tǒng)的一座熔爐。它部分熔解了儒家禮學中繁瑣束縛人性的部分，融合了佛教與道教對內(nèi)在修行的關注，錘煉了實踐與內(nèi)省并重的思想精髓，并通過其學生和后學的傳播得以體系化、平民化與政治化。

這座思想之爐升騰起的烈焰并未止于中國，而是跨越山海，燒向了朝鮮半島與日本列島。

霞谷的“盾”：融理于氣，承道守“心”

朝鮮儒學在接受陽明學的過程中，展現(xiàn)出了鮮明的防御與吸納的雙重特質。被稱作“朝鮮大儒”的李滉（號退溪，一五0一至一五七0）是朝鮮朱子學的代表人物。他將“心”視為人類認知和道德行為的核心，主張通過“居敬窮理”進行自我修養(yǎng)，以維護儒家理學的正統(tǒng)性，為朝鮮社會的思想秩序提供穩(wěn)定支撐。他對王陽明的“知行合一”學說持批判態(tài)度，認為該學說雖在矯正時弊上有一定價值，但可能導致道德上的放縱，與朱子學所強調(diào)的“理”的超越性相悖。因此，李滉明確主張“知就是知，行就是行”，堅守“理”與“行”分立的體系，這反映了朝鮮儒學對陽明學的謹慎態(tài)度。

鄭齊斗（號霞谷，一六四九至一七三六）是朝鮮中期著名的陽明學者，他通過提出“良知體用論”，實現(xiàn)了陽明學與朱子學的創(chuàng)新性融合。他強調(diào)“氣”是生生不息的，心既是氣也是理，理氣非二。這一觀點批判了朱熹“即物窮理”可能導致“心”與“理”割裂的風險，同時吸收了陽明學“心即理”的內(nèi)在修養(yǎng)與實踐精神。在保留朱子學秩序觀念的同時，他借鑒陽明學的靈活實踐性，構建了“良知”與“理”的獨特“體用”關系。他在江華島秘密發(fā)展陽明學，形成“江華學派”，為朝鮮儒學注入了新的活力，確立了朝鮮陽明學以“心”為核心的特點；通過對內(nèi)的修養(yǎng)與對外的調(diào)和，增強了其應對思想沖擊的適應能力。

進入朝鮮末期，日本帝國主義侵略導致的國家危機使得陽明學煥發(fā)出新的實踐價值。樸殷植（一八五九至一九二五）以“大同教”為依托，賦予“知行合一”和“致良知”以現(xiàn)代意義。在《孔夫子誕辰紀念會講演》中，他提出通過依據(jù)“本心之明”恢復“心、體之同然”，可以實現(xiàn)“人人同歸于仁，天下共享太平福樂”，而這正是“大同教”的宗旨所在。他還曾提倡通過“愛國熱心”實現(xiàn)國家獨立自主。樸殷植的努力使陽明學從理論學說轉化為抵御侵略的實踐工具，成為在國族危機中維護民族尊嚴的重要思想資源，體現(xiàn)出了“盾”的特質。

藤樹的“矛”：銳意突破，實踐鑄鋒

陽明學之“爐”在日本的文化土壤中熔鑄出了一柄銳利的思想之“矛”，從社會倫理到政治實踐，展現(xiàn)出強烈的突破性和實踐性。從中江藤樹到明治時期的學者、活動家，他們尤其重視將陽明學的義理向外擴展，試圖通過階層之間的互動，使其成為社會各階層與諸多行業(yè)的行為規(guī)范。

十六世紀初，了庵桂悟（一四二五至一五一四）在浙江寧波偶遇王陽明并攜《送日東之僧了庵和尚歸國序》返日。他雖然未系統(tǒng)研習陽明思想，卻為其進入日本留下了火星。進入十七世紀，江戶初期思想家中江藤樹（一六0八至一六四八）點燃了這團火焰。他受《王陽明全書》啟發(fā)，將“知行合一”的思想融入孝道，并強調(diào)因時、處、位而變通，將陽明學發(fā)展為實踐性極強的“藤樹學”，成為日本陽明學的奠基者。他的弟子熊澤蕃山（一六一九至一六九一）等人進一步深化了陽明學的社會化應用，強調(diào)“致良知”的實踐性和職業(yè)倫理的整合，為江戶時期的社會治理提供了思想資源。

錢明認為，同為“實學”，中國陽明學偏向于道德行為之實學，而日本陽明學則偏向于治術技藝之實學；陽明學日本化的過程，實即武士化的過程，也是將心學化的陽明兵學思想或“心外無理”與武士化、禪學化的兵學之道或“心外無刀”相融合的過程。熊澤蕃山是這一交融過程的代表性人物，其思想融入了武士道的尚勇精神與禪學的內(nèi)省特質，將陽明學的“致良知”思想拓展至社會治理與民眾教化。他曾出仕岡山藩并推動改革，開創(chuàng)了“事功派”的實踐路徑，使陽明學成為武士階層鞏固社會秩序、培養(yǎng)行業(yè)操守的工具。江戶著名刀工井上真改（一六三0至一六八二）在熊澤蕃山的影響下從“和泉守國貞”更名為“真改”，表明工匠應摒棄虛名，專注于自身本職，追求匠藝極致，通過制刀體現(xiàn)“知行合一”。這種更名與制刀實踐體現(xiàn)了陽明學的分量觀。

陽明學傳到日本后還催生了本土的石門心學。町人思想家石田梅巖（一六八五至一七四四）將陽明學的道德觀念擴展至社會經(jīng)濟領域，提出“四民職分平等論”和“商人商業(yè)有用論”，這種實踐進一步將陽明學擴展至庶民社會，推動了職業(yè)倫理和經(jīng)濟道德的重構。到了十九世紀，農(nóng)政改革家大原幽學（一七九七至一八五八）主張的“性學”直接展現(xiàn)了陽明學的動態(tài)實踐精神。他將《中庸》里“之”字訓讀為“ユク”，賦予其“去”“往”的動態(tài)意蘊，強調(diào)人性的可塑性和社會協(xié)作的重要性，并創(chuàng)立“先祖株組合”，這被譽為世界最早的合作社。江戶末期的“新陽明學者”中，與佐藤一齋、大鹽中齋以及佐藤一齋的門人相關的為多，他們以講學明道來應對國難（岡田武彥：『江戸期の儒學』，明徳出版社二0一0年版）。山田方谷（一八0五至一八七七）生于半農(nóng)半工之家，在幕末維新之際學習王朱之學后，主張“真知實行”（亦被稱為“經(jīng)濟實用學”），提倡“義利合一”，在家鄉(xiāng)松山藩發(fā)展煉鐵業(yè)、生產(chǎn)農(nóng)具、開發(fā)特產(chǎn)、推動財政改革并獲得顯著成效，后還曾引進西式槍陣法。

被視為明治維新時期思想先驅的橫井小楠（一八0九至一八六九）私淑熊澤蕃山，主張重視亮天工的格物、大膽接受西方文化，提出通過實業(yè)發(fā)展和仁政實現(xiàn)“天下公共之大道”。他以“知行合一”指導實踐，曾在《感懷》中寫道：“何以應無窮，靈活方寸中?！闭宫F(xiàn)出陽明學思想靈動而犀利的實踐性。曾開“知行合一塾”教化地方子弟的尾高惇忠（一八三0至一九0一）則將實學精神應用于明治維新后第一個官營現(xiàn)代制絲廠——富岡制絲廠——的管理，以“至誠如神”理念進行管理，尊重工人的平等地位，強調(diào)技術革新與教育，這一“模范工廠”成為日本近代工業(yè)化不可忽視的推動力。

近代日本的三宅雪嶺、井上哲次郎等學者參照西洋哲學的理論、形制與方法，或從國粹主義的立場將陽明學重構為“東洋哲學的權威”（三宅雪嶺：『王陽明』，明徳出版社一八九三年版），或強調(diào)“日本化”陽明學以國家為本的精神及其陶冶國民道德的功能（井上哲次郎：『日本陽明學派之哲學』，冨山房一九00年版）。在這一過程中，陽明學與朱子學、“日本式”陽明學與“其他”陽明學之間逐漸形成了割裂，正如井上哲次郎所云：“武士道的精神就在于實踐……它與陽明學的知行合一的實踐精神一致，這正是稱之為日本式的證據(jù)?！保ň险艽卫桑骸何涫康馈?，兵事雜志社一九0一年版）隨著軍國主義的抬頭，陽明學的實踐性逐漸被重新定義為服務于國家利益的行為規(guī)范，“致良知”理念被挪用為強調(diào)忠誠與奉獻的政治教化手段。這一過程過度強調(diào)“日本特殊性”和“日本優(yōu)越論”，割裂了陽明學與其他哲學體系的對話空間，也使其在擴張主義的氛圍中被利用為緩解自我認知焦慮與支持擴張野心的工具。

陽明的“爐”：回歸本源，鍛造新生

陽明的爐、霞谷的盾與藤樹的矛，象征了儒學思想在東亞的跨文化再造——陽明學在中國曾實現(xiàn)思想的突破性重塑；在朝鮮，它內(nèi)化為一種防御性、自守性的道德修養(yǎng)體系；在日本，則被熔鑄為銳利的實踐之“矛”，既推動社會變革與階層整合，也曾被利用為簡易直截的國家主義利器。

近年來，陽明學在中國大陸的熱潮與國際學術界的冷卻形成鮮明對比。正如錢明所指出的，二十世紀七十年代的陽明學國際熱潮已漸趨平淡，這與國際學術重心轉移、中國崛起及地緣政治變化密切相關。這種“溫差”現(xiàn)象不僅反映出陽明學在國際語境中的新意不足，也揭示了其在當代全球化背景下的表達困境。

陽明學或許已到了“回爐再造”的時刻。只有博采眾長、回到本源，才能在現(xiàn)代社會語境中煥發(fā)新生命力，再度成為思想解放的熔爐。陽明學的核心理念如“知行合一”“致良知”，與現(xiàn)代倫理學、實踐哲學等思想體系深刻共鳴。陽明學的思想探索與全球化問題有待進一步深度結合。在日本，正如溝口雄三與岡田武彥所言，陽明學的發(fā)展歷程極為重視“心”的修養(yǎng)；山村獎將此視角延伸到近代，指出近代日本的陽明學研究依然是重視內(nèi)在修養(yǎng)的，并持續(xù)到當今（山村奨：『近代日本と変容する陽明學』，法政大學出版局二0一九年版）。作為一種可以陶冶品性的教養(yǎng)之學，陽明學要在國際舞臺上煥發(fā)新生，可以嘗試將“致良知”闡釋為全球化背景下的主體責任意識，結合當前的倫理挑戰(zhàn)，重新定義其時代價值。陽明學的“民本”思想也可以重新被賦予時代意義，成為探索社會公平與可持續(xù)發(fā)展的重要思想資源。

陽明學的“回爐”與再造，不僅是學術領域的深入研究，更在于文化載體的創(chuàng)新和國際交流的拓展。比如貴州省的“陽明·問道十二境”項目所串聯(lián)的陽明文化體驗路徑和相關網(wǎng)絡紀錄片的播出。而《牡丹亭》作者湯顯祖（一五五0至一六一六）是陽明后學、陽明學支流泰州學派主將羅汝芳（一五一五至一五八八）弟子，《牡丹亭》主題思想提倡個性解放、人性自尊亦是陽明學題中之意。在《牡丹亭》的社會影響力和國際知名度不斷攀升的背景下，通過相應戲曲、影視等多樣化的藝術形式來展現(xiàn)陽明學的哲學精髓，能夠有效地吸引包括年輕人和國際觀眾在內(nèi)的廣泛群體，讓他們與陽明學的思想產(chǎn)生共鳴，體會到其深遠魅力和現(xiàn)實意義。

吳震認為，陽明學作為一個蘊含各種解釋可能與思想張力的系統(tǒng)，具有開放性與多元性，其根本歸趣在于由改善人心推進至社會秩序乃至文化世界的重建。要讓陽明學重新融入國際話語，應從哲學史、思想史、文化史等多角度展開跨文化的重新審視（吳震：《陽明學再讀》，商務印書館二0二四年版）。這正是陽明學在當代全球化背景下實現(xiàn)回歸故里、鍛造新生的必然路徑。