［摘 要］華林園是魏晉時(shí)期建于洛陽(yáng)的一座皇家園林，其前身是東漢濯龍園。晉室南渡，于建康摹洛陽(yáng)之舊再建華林園，它由此成為皇權(quán)更迭的見證，并在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，積淀了豐富的歷史內(nèi)涵。晉室南渡，玄風(fēng)亦從中土傳播至江左，在南朝將近兩百年的歷史中盛極一時(shí)又逐漸回落，玄、儒、佛合流的傾向愈加明顯。華林園的洛陽(yáng)記憶和建康再現(xiàn)，使其成為窺視皇室貴族心理、反映時(shí)風(fēng)流變的載體，這在其文學(xué)書寫中也有所反映。華林園文學(xué)作為皇家園林文學(xué)中連續(xù)的一支，不僅是皇權(quán)演變的象征，也是以皇室為核心的魏晉南朝文壇文風(fēng)的一個(gè)側(cè)面，對(duì)于考察當(dāng)時(shí)的文學(xué)有見微知著的意義。

［關(guān)鍵詞］華林園；魏晉南朝；文學(xué)書寫

［DOI編號(hào)］10.3969/j.issn.2095-0292.2025.01.020

［收稿日期］2024-08-20

［作者簡(jiǎn)介］吳慧盈，哈爾濱師范大學(xué)文學(xué)院碩士研究生，從事文學(xué)文獻(xiàn)學(xué)研究；王洪軍，哈爾濱師范大學(xué)文學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，博士，從事先秦兩漢經(jīng)學(xué)與文學(xué)研究。

① 《海內(nèi)十洲記》載漢武帝天漢三年華林園續(xù)弦膠一事，但《四庫(kù)全書總目》已認(rèn)為此書“蓋六朝詞人所依托”，學(xué)界于成書具體時(shí)期雖多有異說(shuō)，但不早于東漢末期基本上無(wú)異議，而華林園正多見于六朝史事。又此書充滿神仙道教色彩，續(xù)弦膠一類的奇聞?shì)W事，即使有所本，并非純?nèi)欢抛?，亦不足以作為可靠史料。參見吳從祥《〈海?nèi)十洲記〉成書新探》，載《廣西社會(huì)科學(xué)》2009年第10期。《太平御覽·器物部三·槃》引王子年《拾遺記》云“漢明帝夜宴群臣于華林園”，亦以其書荒誕，十不一真而不取。

② 參見李偉《漢濯龍園位置及其有關(guān)問(wèn)題》，載《中國(guó)園林》2017年第7期。

③ 參見劉緯毅：《漢唐方志輯佚》，北京：北京圖書館出版社，1997年，第73頁(yè)。

關(guān)于“華林園”，可靠的文獻(xiàn)記載可上溯至東漢①，張衡《東京賦》云：“濯龍芳林，九谷八溪?！薄段倪x》李善引薛綜注引《洛陽(yáng)圖經(jīng)》曰：“濯龍，地名，故歌曰：‘濯龍望如海，河橋渡似雷。’芳林，苑名。九谷八溪，養(yǎng)魚池?！?sup>［^{1］（P104）}過(guò)去研究者們常據(jù)此認(rèn)為東漢已有芳林苑（華林園舊名）。但《后漢書·孝桓帝紀(jì)》論：“飾芳林而考濯龍之宮?！崩钯t引薛綜注《東京賦》云：“濯龍，殿名。芳林謂兩旁樹木蘭也?！?sup>［^{2］（P320）}釋義有所不同。據(jù)李偉考證，濯龍園建于漢明帝永平三年至八年（60-65）期間，與后世華林園在位置、景觀上有一定的承繼關(guān)系，濯龍園內(nèi)的一片蘭林，可能就是芳林園名稱的由來(lái)。②又《后漢書·劉寬傳》載：“靈帝初，征拜太中大夫，侍講華光殿?！崩钯t引《洛陽(yáng)宮殿薄》云：“華光殿在華林園內(nèi)。”^{［2］（P887）}同書《楊震列傳》記其孫楊賜：“建寧初，靈帝當(dāng)受學(xué)，詔太傅、三公選通《尚書》桓君章句宿有重名者，三公舉賜，乃侍講于華光殿中。”^{［2］（P1776）}而《洛陽(yáng)宮殿薄》應(yīng)為晉人所撰③，魏晉華林園中亦有華光殿，是書作者或以當(dāng)時(shí)名稱呼之。因此，基本可以認(rèn)定：洛陽(yáng)華林園是在東漢時(shí)期成形，但正式冠以華林（芳林）之名是在曹魏時(shí)期。

華林園后歷魏晉南朝而不衰，作為自東漢起一脈相承的皇家園林，它見證了皇權(quán)更迭的四百余年歷史，積淀了豐富的歷史文化內(nèi)涵。其意蘊(yùn)并隨著時(shí)勢(shì)而發(fā)生變化，或深化或轉(zhuǎn)變。晉室南渡，東晉偏安，華林園從洛陽(yáng)被照搬到建康，南渡成為華林園歷史上的分界線，亦使其成為連接魏晉南朝文化的一環(huán)。華林園的洛陽(yáng)記憶和建康再現(xiàn)，使其成為窺視皇室貴族心理、反映時(shí)風(fēng)流變的載體，這在其文學(xué)書寫中也有所反映，從中可見華林園文學(xué)所反映的魏晉南朝文學(xué)的一個(gè)側(cè)面。

一、魏晉洛陽(yáng)華林園的擴(kuò)張與宴飲賦詩(shī)的肇啟

東漢濯龍園的景觀相當(dāng)有限，《東京賦》所云“濯龍芳林，九谷八溪”即基本概括東漢所確立、延續(xù)到后世的華林園水土風(fēng)貌。見諸史籍的園林建筑，惟濯龍宮、織室、華光殿、臺(tái)觀等，分別用于祭祠、養(yǎng)蠶、織造、講學(xué)，尚與文學(xué)活動(dòng)無(wú)關(guān)。直到曹魏時(shí)期，華林園始得到大規(guī)模的修建，并形成宴飲賦詩(shī)的風(fēng)尚。

曹魏洛陽(yáng)芳林園，后避齊王芳諱改名華林園，曹操晚年修建洛陽(yáng)時(shí)應(yīng)有所修復(fù)《資治通鑒》卷一百五、卷一百六十八胡三省注，《歷代宅京記·鄴下·右城內(nèi)》均言曹操于鄴筑華林園，但此說(shuō)已遭到前人懷疑。清田文鏡《河南通志·辨疑》云：“魏芙蓉池在鄴，靈芝池、芳林園在洛陽(yáng)，不宜兩地并載（芙蓉池）?！辈⒏接性敿?xì)按語(yǔ)。顧炎武《歷代宅京記·鄴下·右城內(nèi)》雖云“太祖受封于鄴，東置芳林園，西置靈芝園”，但于“靈芝池”條下曰：“疑此（《鄴中記》）誤書洛陽(yáng)故事?！贝送?，《后漢書·五行志》載曹操于洛陽(yáng)伐濯龍樹而血出。所謂“濯龍樹”，應(yīng)即濯龍園中樹，而前述濯龍園與芳林園具有承繼關(guān)系，因此，曹操或曾修建濯龍園于洛陽(yáng)，而非筑華林園于鄴。，文帝時(shí)有所增修，《魏志·文帝紀(jì)》載：“是歲（黃初五年，224）穿天淵池?！?sup>［^{3］（P84）}《水經(jīng)注·穀水》云：“其水東注天淵池，池中有魏文帝九華臺(tái)（黃初七年，226年建），殿基悉是洛中故碑累之，今造釣臺(tái)于其上。池南直魏文帝茅茨堂，前有茅茨碑，是黃初中所立也。其水自天淵池東出華林園?！睋?jù)《水經(jīng)注·穀水》《洛陽(yáng)伽藍(lán)記·城內(nèi)》的記載，北魏華林園在魏晉華林園故址上。^{［4］（P394）}在魏明帝時(shí)期，芳林園得到大規(guī)模的修建。《晉書·宣帝紀(jì)》載：“初，魏明帝好修宮室，制度靡麗，百姓苦之?！?sup>［^{5］（P13）}修園起于青龍三年（235），迄于景初元年（237），持續(xù)三年。《魏志·明帝紀(jì)》載：“是時(shí)（青龍三年），大治洛陽(yáng)宮，起昭陽(yáng)、太極殿，筑總章觀。百姓失農(nóng)時(shí)，直臣楊阜、高堂隆等各數(shù)切諫，雖不能聽，帝優(yōu)容之。”

裴松之引《魏略》曰：“是年起太極諸殿，筑總章觀，高十馀丈，建翔鳳于其上；又于芳林園中起陂池，楫棹越歌；又于列殿之北，立八坊，諸才人以次序處其中，貴人夫人以上，轉(zhuǎn)南附焉，其秩石擬百官之?dāng)?shù)?！?sup>［^{3］（P104）}同卷“分襄陽(yáng)郡之鄀葉縣屬義陽(yáng)郡”下，裴松之又引《魏略》曰：“是歲（景初元年），徙長(zhǎng)安諸鐘簴、駱駝、銅人、承露盤。盤折，銅人重不可致，留于霸城。大發(fā)銅鑄作銅人二，號(hào)曰翁仲，列坐于司馬門外。又鑄黃龍、鳳皇各一，龍高四丈，鳳高三丈馀，置內(nèi)殿前。起土山于芳林園西北陬，使公卿群僚皆負(fù)土成山，樹松竹雜木善草于其上，捕山禽雜獸置其中?！?sup>［^{3］（P110）}同書《高堂隆傳》又載：“（景初元年）帝愈增崇宮殿，彫飾觀閣，鑿太行之石英，采榖城之文石，起景陽(yáng)山于芳林之園，建昭陽(yáng)殿于太極之北，鑄作黃龍鳳皇奇?zhèn)ブF，飾金墉、陵云臺(tái)、陵霄闕。百役繁興，作者萬(wàn)數(shù)，公卿以下至于學(xué)生，莫不展力，帝乃躬自掘土以率之。而遼東不朝。悼皇后崩。天作淫雨，冀州水出，漂沒(méi)民物?！?sup>［^{3］（P712）}如此大興宮室，勞民傷財(cái)，乃至“修宮稽限者，言猶在耳，身首已分，奢虐甚矣”^{［6］（P20）}。

魏明帝修建芳林園，主要是為滿足帝王嗜欲和游宴之用，芳林園是其奢華作風(fēng)的縮影。然其言其行并不統(tǒng)一。史載明帝好儒術(shù)，即位次年（228）便下詔：“尊儒貴學(xué)，王教之本也?！?sup>［^{3］（P94）}太和四年（230）又詔曰：“其浮華不務(wù)道本者，皆罷退之。”^{［3］（P97）}《魏志·諸葛誕傳》“明帝惡之，免誕官”下，裴松之引《世語(yǔ)》即云：“是時(shí)，當(dāng)世俊士散騎常侍夏侯玄、尚書諸葛誕、鄧飏之徒，共相題表，以玄、疇四人為四聰，誕、備八人為八達(dá)，中書監(jiān)劉放子熙、孫資子密、吏部尚書衛(wèi)臻子烈三人，咸不及比，以父居勢(shì)位，容之為三豫，凡十五人。帝以構(gòu)長(zhǎng)浮華，皆免官?gòu)U錮?！?sup>［^{3］（P769）}魏明帝之后，正始年間浮華風(fēng)氣大起，可見并非空穴來(lái)風(fēng)。而曹叡本人的矛盾言行，正可看作儒學(xué)向玄學(xué)過(guò)渡的反映：儒學(xué)作為傳統(tǒng)的統(tǒng)治思想依然起著作用，但玄學(xué)影響下任情放縱、怡山樂(lè)水的生活理想以更加實(shí)際的方式表現(xiàn)出來(lái)。此后應(yīng)貞《晉武帝華林園集詩(shī)》兼采儒、道，就是思想層面的明顯表現(xiàn)了。

羅宗強(qiáng)先生擴(kuò)展了正始時(shí)期的年限，將上限追溯到魏明帝青龍?jiān)辏?33），并認(rèn)為“清談而大量談玄，是在魏太和初”^{［7］（P67）}。湯用彤先生則以玄學(xué)為名、易之蛻變，“魏初清談，上接漢代之清議，其性質(zhì)相差不遠(yuǎn)。其后乃演變而為玄學(xué)之清談”^{［8］（P13）}。羅宗強(qiáng)先生強(qiáng)調(diào)的是正始名士談玄的起始時(shí)間問(wèn)題，湯用彤先生則是純粹從學(xué)理入手，以哲學(xué)思想的相對(duì)獨(dú)立性和內(nèi)在演變?yōu)榈谝灰獎(jiǎng)?wù)。將芳林園現(xiàn)象放在這樣的思想背景下，才能看到魏明帝擴(kuò)建芳林園與一般帝王好大喜功的不同之處，是有其思想反襯的意義的。

芳林園至遲在魏末已作為皇帝組織宴飲賦詩(shī)的場(chǎng)所?！冻鯇W(xué)記·黃門侍郎》引《魏高貴鄉(xiāng)公集》曰：“幸華林，賜群臣酒。灑酣，上援筆賦詩(shī)。群臣以次作，二十四人不能著詩(shī)，授罰酒。黃門侍郎鐘會(huì)為上?！?sup>［^{9］（P283）}此次宴會(huì)的詩(shī)作沒(méi)有留傳下來(lái)。但魏明帝太和六年（232），曹植為芳林園中的承露盤作銘，其文今存。關(guān)于此文創(chuàng)作時(shí)間的考辨，參見徐公持《曹植年譜匯考》，載范子燁：《中古作家年譜匯考輯要》（卷一），西安：世界圖書出版西安有限公司，2014年，第394頁(yè)。趙幼文曰：“曹植洞察當(dāng)時(shí)政治潛伏著危機(jī)，初見曹叡不便于直抒所懷，藉此頌銘，運(yùn)用傳統(tǒng)象征的技巧，寓箴規(guī)于贊頌之中，要求曹叡‘不忝先功，保茲皇極’，以利于鞏固魏政權(quán)統(tǒng)治?！?sup>［^{10］（P479）}箴規(guī)的因由，應(yīng)即有勸諫曹叡的奢靡這一方面。而其文莊重典雅，又可見承露盤及其所在的芳林園代表的皇家氣象的赫赫之風(fēng)，可謂承漢大賦“勸百而諷一”的遺風(fēng)，是兩漢皇家園苑文學(xué)的延續(xù)。毌丘儉亦有《承露盤賦》《承露盤銘》，應(yīng)是同臺(tái)競(jìng)技之作，描寫與贊頌的程度則有過(guò)之。

西晉沒(méi)有留下修建華林園的記載。園林游宴功能如舊，嵇含《南方草木狀》卷下云：“今華林園有柑二株，遇結(jié)實(shí)，上命群臣宴飲于旁，摘而分賜焉?！?sup>［^{11］（P12）}此外，華林園的政治意蘊(yùn)于此時(shí)突顯。

《魏志·三少帝紀(jì)》載：“（景元元年六月）己未，故漢獻(xiàn)帝夫人節(jié)薨，帝臨于華林園，使使持節(jié)追謚夫人為獻(xiàn)穆皇后。及葬，車服制度皆如漢氏故事。”^{［3］（P147）}魏末華林園已作為非正式的政治活動(dòng)場(chǎng)所，西晉延續(xù)了此趨勢(shì)，八王之亂中，趙王倫作亂于華林園，正式開啟了華林園政治歷史的先河。

賈后執(zhí)政，趙王倫率先作難，《晉書·趙王倫傳》載：“倫又矯詔開門夜入，陳兵道南，遣翊軍校尉、齊王囧將三部司馬百人，排閣而入。華林令駱休為內(nèi)應(yīng)，迎帝幸東堂。遂廢賈后為庶人，幽之于建始殿?！?sup>［^{5］（P1599）}《欽定歷代職官表》卷四十：“《晉書·百官志》：光祿勛統(tǒng)華林園等令，大鴻臚統(tǒng)華林園鉤盾等令。又有鄴元武苑丞?！?sup>［^{12］（P770）}華林令為園苑之職，也參與到皇權(quán)斗爭(zhēng)中，可見此時(shí)華林園官吏的地位并不一般。趙王倫奪權(quán)后，使“惠帝乘云母車，鹵簿數(shù)百人，自華林西門出居金墉城。尚書和郁，兼侍中、散騎常侍、瑯邪王睿，中書侍郎陸機(jī)從，到城下而反。使張衡衛(wèi)帝，實(shí)幽之也”^{［5］（P1601）}。其后孫秀與張林爭(zhēng)斗，張林“潛與荂箋，具說(shuō)秀專權(quán)，動(dòng)違眾心，而功臣皆小人，撓亂朝廷，可一時(shí)誅之。荂以書白倫，倫以示秀。秀勸倫誅林，倫從之。于是倫請(qǐng)宗室會(huì)于華林園，召林、秀及王輿入，因收林，殺之，誅三族”^{［5］（P1602）}。至三王起兵，討伐趙王倫，司馬倫不能敵，“黃門將倫自華林東門出，及荂皆還汶陽(yáng)里第。于是以甲士數(shù)千迎天子于金墉，百姓咸稱萬(wàn)歲。帝自端門入，升殿，御廣室，送倫及荂等付金墉城”^{［5］（P1604）}。由此可見，華林園在西晉時(shí)期是政治斗爭(zhēng)的高發(fā)地。此后永嘉之亂，“（永嘉五年六月）丁酉，劉曜、王彌入京師。帝開華林園門，出河陰藕池，欲幸長(zhǎng)安，為曜等所追及”^{［5］（P123）}。華林園更見證了西晉覆亡的歷史。

西晉華林園頻發(fā)的政治斗爭(zhēng)彰顯了它內(nèi)含的政治意蘊(yùn)，與此相應(yīng)，它在此期成為皇室組織宴飲賦詩(shī)的主要場(chǎng)所，政治性慶典、游宴活動(dòng)在相關(guān)文學(xué)書寫中得到大量表現(xiàn)。

應(yīng)貞有《晉武帝華林園集詩(shī)》，《文選》李善引干寶《晉紀(jì)》曰：“泰始四年（268）二月，上幸芳林園，與群臣宴，賦詩(shī)觀志?！庇忠龑O盛《晉陽(yáng)秋》曰：“散騎常侍應(yīng)貞詩(shī)最美?！?sup>［^{1］（P952）}從“與群臣宴，賦詩(shī)觀志”和“詩(shī)最美”的記載來(lái)看，不止應(yīng)貞詩(shī)一首。從內(nèi)容來(lái)看，此詩(shī)主要歌頌晉室及武帝的功德，但如“游心至虛，同規(guī)易簡(jiǎn)”^{［1］（P954）}也透露出道家思想的影子，與應(yīng)貞本人的善談玄理是相照應(yīng)的。荀勖《從武帝華林園宴詩(shī)》亦可能是此次宴會(huì)之作，在時(shí)間及內(nèi)容上與應(yīng)貞詩(shī)較為吻合。

此外，有太康二年（281）華林園賦詩(shī)，今存王濟(jì)《平吳后三月三日華林園詩(shī)》《從事華林詩(shī)》逯欽立云：“《初學(xué)記》引上詩(shī)作《從事華林園詩(shī)》。此四句蓋上詩(shī)佚文。”上詩(shī)即《平吳后三月三日華林園詩(shī)》，二詩(shī)或原為一體。參見逯欽立：《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》，北京：中華書局，1988年，第597頁(yè)。、程咸《平吳后三月三日從華林園作詩(shī)》。王、程二詩(shī)，學(xué)者普遍系之于吳亡當(dāng)年，即太康元年（281）。來(lái)森華考辨當(dāng)作于太康二年（282），不但時(shí)間邏輯上說(shuō)得通，且更符合當(dāng)時(shí)的政治生態(tài)。參見來(lái)森華《晉武帝時(shí)期的政治生態(tài)與皇室賦詩(shī)活動(dòng)》，載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2018年第2期。太康六年后園賦詩(shī)后園是華林園，證據(jù)如下：1.潘尼《后園頌》云：“講藝華林，肄射后園?！眲t兩者至少相關(guān)。2.張茂《上書諫明帝奪士女以配戰(zhàn)士》云：“中尚方純作玩弄之物，炫耀后園，建承露之盤，斯誠(chéng)快耳目之觀，然亦足以騁寇讎之心矣?！鼻笆鲆阎?，承露盤在華林園中。，今存張華《太康六年三月三日后園會(huì)詩(shī)》，閭丘沖《三月三日應(yīng)詔詩(shī)二首》、潘尼《后園頌》也可能作于相同背景之下，創(chuàng)作時(shí)間應(yīng)相隔不遠(yuǎn)來(lái)森華通過(guò)文本對(duì)讀，并結(jié)合潘尼的仕歷，考證張?jiān)?、潘頌至少作于相同背景之下，這是有道理的。參見來(lái)森華《晉武帝時(shí)期的政治生態(tài)與皇室賦詩(shī)活動(dòng)》，載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2018年第2期。但他認(rèn)為閭詩(shī)作于太康二年卻不妥，張華詩(shī)云“合樂(lè)華池，祓濯清川。汎彼龍舟，泝游洪源。朱幕云覆，列坐文茵”，閭丘沖詩(shī)亦云“上蔭丹幄，下藉文茵。臨川浥盥，濯故潔新。浩浩白水，汎汎龍舟”，單從內(nèi)容相似性來(lái)說(shuō)，閭詩(shī)可能與張?jiān)娛峭瑫r(shí)而作。。至于荀勖《三月三日從華林園詩(shī)》荀勖《三月三日從華林園詩(shī)》為五言詩(shī)。逯欽立云：“此與上篇當(dāng)為同時(shí)之作。蓋一用四言，一用五言也?！鄙掀此难浴稄奈涞廴A林園宴詩(shī)》。但四言中說(shuō)“天施地生，以應(yīng)仲春”，五言中卻說(shuō)“清節(jié)中季春，姑洗通滯塞”，依時(shí)間之別可判定二詩(shī)非同時(shí)而作。參見逯欽立：《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》，北京：中華書局，1988年，第592頁(yè)。、潘尼《上巳日帝會(huì)天淵池詩(shī)》，確切的創(chuàng)作時(shí)間尚不可考。

以上述詩(shī)作為代表，西晉華林園賦詩(shī)典型地表現(xiàn)出皇家園林詩(shī)歌的體格，表現(xiàn)為“四言詩(shī)體、語(yǔ)言典雅、篇制宏大、以頌美為基調(diào)”這四個(gè)方面的政治性特征。這與司馬氏集團(tuán)崇儒術(shù)、尚禮樂(lè)是相契合的。魏紹漢，晉紹魏，西晉又于太康元年（281）完成統(tǒng)一大業(yè)，皇權(quán)的上升與集中無(wú)疑也反映到以皇室為主導(dǎo)的皇家園林文學(xué)中。但上巳春禊還是引入了較為清新的景物描寫，如閭丘沖《三月三日應(yīng)詔詩(shī)》鋪敘華林園勝景：“暮春之月，春服既成。陽(yáng)升土潤(rùn)，冰渙川盈。馀萌達(dá)壤，嘉木敷榮?！?sup>［^{13］（P749）}張華《太康六年三月三日后園會(huì)詩(shī)》更言及“于以表情，爰著斯詩(shī)”^{［13］（P617）}，透露出私人情感的滲透。這都表明怡山樂(lè)水和對(duì)情感抒發(fā)的注重等時(shí)風(fēng)的影響，使之有別于一般頌圣的皇家園林文學(xué)。而這在非應(yīng)制而作的春禊詩(shī)中表現(xiàn)得更加明顯，張華《上巳篇》就是一個(gè)典型。

二、從建鄴宮到華林園：南遷晉人的故國(guó)情結(jié)寄托

晉室南遷，于建康別置?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》云：“元帝始過(guò)江，謂顧驃騎曰：‘寄人國(guó)土，心常懷慚?！瘶s跪?qū)υ唬骸悸勍跽咭蕴煜聻榧?，是以耿、亳無(wú)定處，九鼎遷洛邑。愿陛下勿以遷都為念?！庇衷疲骸斑^(guò)江諸人，每至美日，輒相鄉(xiāng)邀新亭，藉卉飲宴。周侯中坐而嘆曰：‘風(fēng)景不殊，正自有山河之異！’皆相視流淚，唯王丞相愀然變色曰：‘當(dāng)共戮力王室，克復(fù)神州，何至作楚囚相對(duì)？’”^{［14］（P100）}元帝是南來(lái)北人領(lǐng)袖，王導(dǎo)是北方士族代表，君臣心理皆流露出中土陷落黍離之悲，華林園正是在這一背景下被照搬到建康。

《六朝事跡編類·總敘門》云：“晉瑯琊王渡江鎮(zhèn)建鄴，因吳舊都，修而居之，即太初宮為府舍。及即帝位，稱為建鄴宮，更明帝不改。至成帝繕苑城，作新宮，窮極伎巧，侈靡殆甚。宋齊而下因之稱為建康宮。以此考之，六代宮室門墻雖時(shí)有改筑，然皆因吳舊址。”^{［15］（P64）}《景定建康志·城闕志三》又云：“古華林園在臺(tái)城內(nèi)，本吳舊宮苑也?！?sup>［^{16］（P1041）}因此建康華林園之實(shí)自吳已有，華林之名則待晉室始命，因洛陽(yáng)之舊，以示上承正統(tǒng)。

東晉華林園在晉孝武帝時(shí)期得到較大規(guī)模的修建。《景定建康志·城闕志二》云：“晉清暑殿在臺(tái)城內(nèi)，晉孝武帝造。殿前重樓復(fù)道，通華林園，爽塏奇麗，天下無(wú)比。雖暑月常有清風(fēng)，故以為名。（《舊志》）考證：《晉書》：太元二十一年（396）正月，起清暑殿于華林園?！?sup>［^{16］（P998）}清暑殿后有宋孝武帝、劉義恭和何尚之為其作賦，將于下文詳述。這一時(shí)期華林園內(nèi)發(fā)生簡(jiǎn)文華林濠濮，武帝舉酒祝長(zhǎng)星、引刀擲華林水神等事件，其中前兩條成為歷史上有名的典故，對(duì)于反映時(shí)風(fēng)有重要意義，茲引于下：

簡(jiǎn)文入華林園，顧謂左右曰：“會(huì)心處不必在遠(yuǎn)。翳然林水，便自有濠、濮間想也。覺鳥獸禽魚，自來(lái)親人?！?sup>［^{14］（P132）}

太元末，長(zhǎng)星見，孝武心甚惡之。夜，華林園中飲酒，舉杯屬星云：“長(zhǎng)星！勸爾一杯酒。自古何時(shí)有萬(wàn)歲天子？”^{［14］（P417）}

羅宗強(qiáng)先生曾論兩晉山水審美情趣的變化是：“山水審美還沒(méi)有成為他們（西晉士人）內(nèi)心不可或缺的一種精神需要，而只是他們生活的一種點(diǎn)綴而已。把點(diǎn)綴變成不可或缺的精神需要的，是東晉士人?！?sup>［^{7］（P306）}若將西晉華林園賦詩(shī)與上述兩則事例對(duì)比，正可發(fā)現(xiàn)：西晉之時(shí)，華林園山水描寫和抒寫均有限，山水可謂歌功頌德的背景，是為其做鋪墊；而在此，簡(jiǎn)文帝入華林園便自有濠濮間想，進(jìn)入一個(gè)寧?kù)o的精神天地，孝武帝慨嘆“自古何時(shí)有萬(wàn)歲天子”，表達(dá)出強(qiáng)烈的生之感喟，這與《蘭亭集序》中的生之眷戀是殊途同歸的。這些都不是簡(jiǎn)單地把山水作為點(diǎn)綴所可比擬的。

華林園在東晉不顯（歷時(shí)來(lái)看，共時(shí)看它依然是當(dāng)時(shí)突出的皇家園林），事實(shí)上，可考的東晉皇家園林亦無(wú)多，相關(guān)詩(shī)文更少，唯謝混《游西池詩(shī)》、劉毅《西池應(yīng)詔賦詩(shī)》兩首。西池是孫吳宣明太子所創(chuàng)，中朝曾廢棄，晉明帝為太子時(shí)重新加以修繕，東晉皇室的游園活動(dòng)主要轉(zhuǎn)移到西池東晉西池的宴飲賦詩(shī)之盛，參見王建國(guó)《謝混〈游西池〉考論》，載《洛陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第4期。。不過(guò)，有兩點(diǎn)很值得注意，可與此期華林園及皇家園林和文壇的整體情況相參看?！读论E編類·江河門》“覆杯池”條下云：“晉元帝中興，頗以酒廢政，丞相王導(dǎo)奏諫，帝因覆杯于池中以為誡。楊修有詩(shī)云：‘金杯覆處舊池枯，此后還曾一醉無(wú)。東晉中興股肱力，元皇亦學(xué)管夷吾?！癯潜比镂鞒厥且病！?sup>［^{15］（P124）}《世說(shuō)新語(yǔ)·豪爽》云：“晉明帝欲起池臺(tái)，元帝不許。帝時(shí)為太子，好養(yǎng)武士。一夕中作池，比曉便成。今太子西池是也?！?sup>［^{14］（P659）}晉元帝、晉明帝兩朝，于宮室修繕不多費(fèi)心。直至蘇峻作亂焚毀宮室，成帝始“繕苑城，作新宮”^{［15］（P64）}。孝武帝時(shí)，“謝安欲更營(yíng)宮室，彪之曰：‘中興初，即位東府，殊為儉陋，元、明二朝，亦不改制。蘇峻之亂，成帝止蘭臺(tái)都坐，殆不蔽寒暑，是以更營(yíng)修筑。方之漢魏，誠(chéng)為儉狹，復(fù)不至陋，殆合豐約之中。今自可隨宜增修。彊寇未殄，不可大興功力?！苍唬骸畬m室不壯，后世謂人無(wú)能?！胫唬骸翁煜率?，當(dāng)保國(guó)寧家，朝政惟允，豈以修屋宇為能耶？’安無(wú)以?shī)Z之。故終彪之世，不改宮室”^{［17］（P199）}。王彪之卒于太元二年（377），謝安于太元三年（378）啟作新宮，此后東晉一朝未再見更大規(guī)模的修筑工程。由此可見，東晉時(shí)期宮室修造相對(duì)有限，華林園已是其中較為突出的一個(gè)。378年后的宮室建筑工程有：385年?duì)I太學(xué)于太廟之南；391年改建太廟；392年在宮城東南舊左衛(wèi)營(yíng)之地新建東宮；395年會(huì)稽王司馬道子在城外建府，即后世東府的前身；396年修華林園，建清暑殿，在宮城東北建太后居住的永安宮。參見傅熹年：《中國(guó)古代建筑史》（第二卷），北京：中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2001年，第62頁(yè)。相對(duì)于378年工程，它們都是局部性建設(shè)，且華林園是唯一一座園林建筑。總體而言，東晉時(shí)期建康宮城尚在形成期，發(fā)展完善要待南朝。東晉華林園透露出南來(lái)北人對(duì)中朝的追摹，以示上承正統(tǒng)，但從園林的樸拙，以及宮室的整體情況來(lái)看，更可見政權(quán)南遷下帝國(guó)的衰落和統(tǒng)治者自勉甚或無(wú)可奈何的心理。前述元帝過(guò)江之嘆和王導(dǎo)勸勉，于此亦有著落。與此同時(shí)，東晉私家園林卻尤為繁盛，有跡可循的私家園林達(dá)到十七個(gè)數(shù)量的統(tǒng)計(jì)，參見傅晶《魏晉南北朝園林史研究》，天津大學(xué)2004年博士論文，第213-214頁(yè)。其中謝混“資財(cái)鉅萬(wàn)，園宅十余所”（《宋書·謝弘微傳》），權(quán)計(jì)為一。，與皇家園林的衰落相比，這不得不說(shuō)從側(cè)面喻示了皇權(quán)衰落、門閥當(dāng)?shù)赖奶厥庹胃窬?。以上是其一。其二是謝混詩(shī)的問(wèn)題。謝混是東晉末年詩(shī)風(fēng)轉(zhuǎn)變的代表人物，《游西池詩(shī)》是東晉一朝僅存的完整的皇家園林詩(shī)劉毅《西池應(yīng)詔賦詩(shī)》僅五言散句：“六國(guó)多雄士，正始出風(fēng)流?！薄！队挝鞒卦?shī)》所體現(xiàn)的水木清華的清新意境、真情抒懷，在大的方面是擺脫了玄言籠罩，在小的方面亦可謂皇家園林文學(xué)的變異，可作為華林園文學(xué)之補(bǔ)充，上接西晉華林園上巳文學(xué)，也開啟東晉以后南朝華林園文學(xué)的發(fā)展趨向。

三、南朝的皇家樂(lè)園與文學(xué)家園

劉宋代晉，繼承東晉的建康基業(yè)，華林園也是其中之一。它在劉宋時(shí)期得到極大的完善，與此同時(shí)，相關(guān)文學(xué)書寫也在順勢(shì)發(fā)展中有所新變。

劉宋華林園的最大變化是成為皇帝聽訟的場(chǎng)所，《宋書》記載共二十三次。聽訟的具體時(shí)間為：宋武帝永初元年十二月辛巳朔、永初二年四月戊申、五月甲戌、六月壬寅、八月壬辰、十月癸卯、宋文帝元嘉三年五月丙午、六月丙寅、六月丙子、十月甲辰、元嘉五年三月甲申、宋孝武帝孝建三年六月上、大明元年五月癸酉、八月壬寅、十二月戊戌、大明二年三月丁卯、九月癸卯、十二月庚申、大明三年四月癸卯、十二月戊午、大明四年五月庚辰、九月甲申、十二月乙未。徐羨之、檀道濟(jì)等謀廢宋少帝劉義符，湘東王劉彧（即宋明帝）弒前廢帝劉子業(yè)均在華林園中，這與西晉末的政治斗爭(zhēng)是相似的。此外，它亦兼具宴射、列肆、講經(jīng)、天文觀象等功能。劉宋曾置華林學(xué)省，為安置文學(xué)侍臣之所，齊梁亦置，著名天文學(xué)家祖沖之曾就職于此。

宋文帝于元嘉二十二年（445）大修華林園，使張永監(jiān)統(tǒng)，于華林園內(nèi)筑景陽(yáng)山、武壯山、蔬圃、景陽(yáng)東嶺，鑿天淵池，建景陽(yáng)樓、通天觀、大壯觀、光華（華光）殿、鳳光殿、興光殿、射棚、醴泉堂、花萼池、一柱臺(tái)、層城觀、竹林堂等大量建筑。主景為景陽(yáng)山、天淵池，主殿為華光殿。工程浩大，逾年方完工。孝武帝大明年間又造靈曜前后殿、芳香堂、日觀臺(tái)、琴堂（后改為連玉堂）。綜合許嵩《建康實(shí)錄·太祖文皇帝》、周應(yīng)合《景定建康志·城闕志三》、和珅《大清一統(tǒng)志·江寧府》的有關(guān)記載整理。晉孝武帝所造清暑殿，此時(shí)猶在，宋孝武帝、劉義恭和何尚之俱為其作賦，它們典型地表現(xiàn)出華林園文學(xué)在劉宋時(shí)期的新發(fā)展，茲選錄于下：

若夫瑤榭未清，瓊室流炎。熏風(fēng)夕烈，熾景晨嚴(yán)。高巒廢駕，游衢輟驂。思延寒于夏堂，豈徒聞?dòng)谶z籍？伊涼燠之可變，粵在今之猶昔。密眄林梁，側(cè)眺池籞。起北阜而置懸湖，沿西原而殿清暑。編茅樹基，采椽成宇。轉(zhuǎn)流環(huán)堂，浮清浹室。辟西欞而鑒斜月，高東軒而望初日?；浤搜拙?，青祗將畢。濯禊在辰，風(fēng)光明密。婉祥鱗于石沼，儀瑞羽于林術(shù)。宋孝武帝《華林清暑殿賦》

構(gòu)御暑之清言，傍測(cè)景之西岑。列喬梧以蔽日，樹長(zhǎng)揚(yáng)以結(jié)陰。醴泉涌于椒室，迅波經(jīng)于蘭庭。業(yè)芳芝以爭(zhēng)馥，合百草以競(jìng)馨。飾丹壤以和璧，加疏楯以連城。至于朱明在運(yùn)，郁夕囂晨，寒堂涼結(jié)，清觀風(fēng)臻。宋劉義恭《華林清暑殿賦》

逞綿亙之虹梁，列雕刻之華榱。網(wǎng)戶翠錢，青軒丹墀。若乃奧室曲房，深沈冥密。始如《易》修，終焉難悉。動(dòng)微物而風(fēng)生，踐椒涂而芳質(zhì)。觴遇成宴，暫游累日。卻倚危石，前臨浚谷。終始蕭森，激清引濁。涌泉灌于臺(tái)扈，遠(yuǎn)風(fēng)生于楹曲。暑雖殷而不炎，氣方清而含育。哀鵠唳暮，悲猿啼曉。靈芝被崖，仙華覆沼。宋何尚之《華林清暑殿賦》^{［18］（P1124）}

雖為同題應(yīng)制之作，但與之前華林園賦詩(shī)的側(cè)重點(diǎn)明顯不同：賦文著眼于華林園內(nèi)自然景觀，寫景文字大幅增加，景物描寫從歌功頌德的陪襯上升為主要的審美對(duì)象，是西晉華林園春禊詩(shī)的進(jìn)一步發(fā)展。而從宏觀來(lái)看，詩(shī)文的基調(diào)從肅穆、宏大，變得清新、典雅。宋文帝、劉義恭和顏延之的同題之作《登景陽(yáng)樓詩(shī)》大致也循此線索。

此外，謝莊有《八月侍華林曜靈殿八關(guān)齋詩(shī)》，題名中的“曜靈殿”應(yīng)即靈曜前后殿。八關(guān)齋是佛教徒所持的齋名，指在家信徒一晝夜受持的八條戒律。《資治通鑒·齊紀(jì)一》胡三省注“八關(guān)齋”曰：“釋氏之戒：一，不殺生；二，不偷盜；三，不邪淫；四，不妄語(yǔ)；五，不飲酒、食肉；六，不著花鬘瓔珞，香油涂身、歌舞倡伎故往觀聽；七，不得坐高廣大床；八，不得過(guò)齋后喫食。已上八戒，故為八關(guān)?！?sup>［^{19］（P4255）}其詩(shī)曰：“玉桴乘夕遠(yuǎn)，金枝終夜舒。澄淳玄化闡，希微寂理孚?！?sup>［^{13］（P1253）}有玄言舊影，說(shuō)明此時(shí)玄佛互相影響。劉義恭《謝敕賜華林園櫻桃啟》是一般的謝恩短啟。以上詩(shī)賦的確切創(chuàng)作時(shí)間尚不可考。

宋孝武帝有《華林都亭曲水聯(lián)句效柏梁體詩(shī)》，《資治通鑒·齊紀(jì)十》胡三省注“華林都亭”曰：“華林都亭蓋在華林園門外?！?sup>［^{19］（P4488）}詩(shī)作于孝建二年（455）。參見曹道衡、沈玉成：《中古文學(xué)史料叢考》，北京：中華書局，2003年，第351頁(yè)。聯(lián)系內(nèi)容與賦詩(shī)之人的職官，應(yīng)是各據(jù)其位而作，表達(dá)對(duì)皇帝的忠心和自謙?！队^林詩(shī)話》云：“漢武柏梁臺(tái)，群臣皆聯(lián)七言，或述其職，或謙敘不能。至左馮翊曰：‘三輔盜賊天下尤?！曳鲲L(fēng)曰：‘盜阻南山為民災(zāi)?！┱滓唬骸饧夜鞑豢芍?。’則又有規(guī)警之風(fēng)。及宋孝武華林都亭、梁元帝清言殿，皆效此體，雖無(wú)規(guī)儆之風(fēng)，亦無(wú)佞諛之辭，獨(dú)敘叨冒愧慚而已。近世應(yīng)制，爭(zhēng)獻(xiàn)諛辭，褒日月而諛天地，惟恐不至。古者賡載相戒之風(fēng)，于是掃地矣?！?sup>［^{21］（P1）}論其的當(dāng)。

此期也不乏傳統(tǒng)頌圣之作?！端螘し鹬尽份d：“元嘉二十四年（447）七月乙卯，嘉禾旅生華林園及景陽(yáng)山，園丞梅道念以聞?！?sup>［^{20］（P829）}太尉江夏王劉義恭上《嘉禾甘露頌》一篇，中領(lǐng)軍吉陽(yáng)縣侯沈演之又奏上《嘉禾頌》一篇。嘉禾之生是為吉兆，劉義恭和沈演之借此陳詠文帝及皇朝的功德，并無(wú)多少新意。

總體而言，劉宋華林園一改東晉之樸拙，在規(guī)模、裝飾上均大大超越前朝，這是國(guó)力發(fā)展的反映，也是皇權(quán)加強(qiáng)的體現(xiàn)。此期華林園兼一般游宴與列肆、講經(jīng)、聽訟、接見大臣等功能于一體，是魏晉洛陽(yáng)華林園文化、政治功能的延續(xù)。與此同時(shí)，華林園文學(xué)在繼頌圣傳統(tǒng)外，另突出兩條線索：一是玄佛合流的趨勢(shì)，一則深受山水詩(shī)風(fēng)的影響。尤其較之西晉華林園上巳文學(xué)，頌德的內(nèi)容有所減少，而寫景的成分顯著增加。從曹魏到劉宋，它完成一個(gè)大轉(zhuǎn)變，為齊梁陳文學(xué)奠定了一個(gè)新的基調(diào)。

南齊短祚，沒(méi)有留下修建華林園的記載，園林的游宴等功能如舊。但有兩點(diǎn)很值得注意，其一，《南齊書·張敬兒傳》載：“遺詔加敬兒開府儀同三司，將拜，謂其妓妾曰：‘我拜后，應(yīng)開黃閤?！蚩谧詾楣穆?。既拜，王敬則戲之，呼為褚淵。敬兒曰：‘我馬上所得，終不能作華林閤勛也?！磩t甚恨?！?sup>［^{22］（P473）}張敬兒后為齊武帝所猜疑，永明元年（483），武帝敕朝臣華林八關(guān)齋，于座中收捕張敬兒。由此觀之，此期華林園似成為宮廷政治的象征，因此為武將張敬兒所鄙。其二是另一芳林苑的修建。《景定建康志·城闕志三》“古芳林苑”條下引《寰宇記》云：“一名桃花園，本齊高帝舊宅，在古湘宮寺前，巷近青溪中橋。帝（齊武帝）即位，修舊宅為青溪宮。一名芳林園，后改為芳林苑。永明五年，褉飲于芳林。王融《曲水詩(shī)序》云：‘載懷平浦，乃眷芳林?！w謂此也。梁天監(jiān)初，賜南平元襄王為第，益加穿筑，簫范為記，言‘藩邸之盛，莫過(guò)于此’。”^{［16］（P1043）}馬野亭詩(shī)云：“臺(tái)城五里到青溪，埭在青溪西復(fù)西?！?sup>［^{16］（P914）}則此芳林苑在臺(tái)城外，與臺(tái)城內(nèi)之華林園非為同一。芳林之名舊有淵源，齊武帝以此命之，或有深意，因此補(bǔ)充之。

南齊華林園賦詩(shī)之作，主要是謝脁《侍宴華光殿曲水奉敕為皇太子作》《三日侍華光殿曲水宴代人應(yīng)詔》，又有《三日侍宴曲水代人應(yīng)詔》，《藝文類聚》題作“為人作三日侍華光殿曲水宴詩(shī)”，其第七章又云：“極望天淵，曲阻謻榭?！?sup>［^{23］（P139）}則此詩(shī)亦為侍宴華光殿之作。三詩(shī)應(yīng)作于齊明帝建武二年（495）。參見曹道衡、沈玉成：《中古文學(xué)史料叢考》，北京：中華書局，2003年，第400頁(yè)。它們均屬應(yīng)制頌德之作，但詩(shī)中少量的曲水風(fēng)光之筆，如“葉依黃鳥，花落春池”^{［23］（P122）}“紅樹巖舒，青莎水被”^{［23］（P130）}卻是聲色鮮明。葛曉音先生在論齊梁文人對(duì)晉宋詩(shī)風(fēng)的革新時(shí)，認(rèn)為謝脁的古體詩(shī)代表了這一時(shí)期開掘晉宋詩(shī)中自然佳句的最高成就。參見葛曉音《論齊梁文人革新晉宋詩(shī)風(fēng)的功績(jī)》，載《北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》1985年第3期。若從以上寫景文字來(lái)看，淺易清新的程度確實(shí)是較劉宋《華林清暑殿賦》而過(guò)之。這也反映出其時(shí)文風(fēng)和謝脁個(gè)人偏好下，其應(yīng)制詩(shī)對(duì)傳統(tǒng)體格的一定突破。

梁代，上層的好佛之風(fēng)和以君主為核心的文學(xué)集團(tuán)發(fā)展到頂峰?！赌鲜贰ち罕炯o(jì)中》論梁武帝：“及據(jù)圖箓，多歷歲年，制造禮樂(lè)，敦崇儒雅，自江左以來(lái)，年踰二百，文物之盛，獨(dú)美于茲。然先王文武遞用，德刑備舉，方之水火，取法陰陽(yáng)，為國(guó)之道，不可獨(dú)任；而帝留心俎豆，忘情干戚，溺于釋教，弛于刑典?！?sup>［^{24］（P226）}但胡應(yīng)麟《少室山房筆叢·華陽(yáng)博議上》云：“古今人主才美之盛，蓋無(wú)如梁武者。陰陽(yáng)、算歷、奕射琴書，靡不冠代。而賦詩(shī)、譚道，徵事、綴文，每出一長(zhǎng)，輒與專門名世并驅(qū)。至著述之饒，尤為驚絕。經(jīng)則九經(jīng)義疏二百馀卷，三禮斷疑一千馀卷，史則歷朝通史六百卷，子則二氏經(jīng)解數(shù)百卷，集則自制詩(shī)文百二十卷，其富皆古今未有。而所命諸儒纂輯《華林遍略》六百卷弗與焉。可謂學(xué)總?cè)?，業(yè)兼七錄，而表章六籍，有功圣門。世但譏其事佛，而閎才博識(shí)，絕口無(wú)稱，余惜而志之。”^{［25］（P506）}一為貶，一為褒，但它們所透露的信息是一樣的，即梁武帝時(shí)期文化事業(yè)，包括文學(xué)和佛法的興盛。梁武帝曾將華光殿拆去，布施給草堂寺，在此地新建重閣，下層名興光殿，上層名重云殿，在此講經(jīng)，又造朝日、明月之樓。又于華林園中總集釋氏經(jīng)典，凡五千四百卷。天監(jiān)十四年（515）沙門僧紹撰《華林佛殿眾經(jīng)目錄》四卷，天監(jiān)十七年（518）沙門寶唱在前者基礎(chǔ)上撰《梁世眾經(jīng)目錄》四卷。天監(jiān)十五年（516），徐勉等奉命于華林園中纂輯《華林遍略》，其書博于名物，是有開創(chuàng)性的類書之作。梁代華林園文學(xué)，正是在這樣上之所好、下必從之的氛圍里，斐然而興。

梁簡(jiǎn)文帝《三日侍皇太子曲水宴詩(shī)序》云：“竊以周成洛邑，自流水以禊除。晉集華林，同文軌而高宴。莫不禮具義舉，沓矩重規(guī)。昭動(dòng)神明，雍熙鐘石者也。”^{［13］（P1929）}說(shuō)明西晉華林園文宴的余風(fēng)所及，影響到梁朝，梁時(shí)統(tǒng)治者有意識(shí)地效仿前朝華林園雅集，其中以武帝一朝為多，茲列于下：天監(jiān)元年召何點(diǎn)入華林園，贈(zèng)詩(shī)酒，詩(shī)不存；天監(jiān)元年到洽、到沆、蕭琛、任昉侍宴華光殿，賦二十韻詩(shī)，詩(shī)均不存；天監(jiān)初宴華光殿，到沆作二百字詩(shī)，詩(shī)不存；天監(jiān)元年柳惲和武帝《登景陽(yáng)樓詩(shī)》，今存柳詩(shī)一首；天監(jiān)四年禊飲華光殿，張率、周興嗣、到洽、到沆作賦，今存張率《河南國(guó)獻(xiàn)舞馬賦應(yīng)詔（并序）》；天監(jiān)六年清暑殿聯(lián)句其詩(shī)附有聯(lián)句之人的職官：新安太守任昉、侍中徐勉、丹陽(yáng)丞劉汎、黃門侍郎柳憕、吏部郎中謝覽、侍中張卷、太子中庶子王峻、御史中丞陸杲、右軍主簿陸倕、司徒主簿劉洽、司徒左西屬江葺。據(jù)相關(guān)史籍整理，任昉任新安太守在天監(jiān)六年至七年；徐勉天監(jiān)六年十月遷吏部尚書前，曾任侍中；柳憕天監(jiān)初歷位給事黃門侍郎，最早于八年遷鎮(zhèn)北始興王長(zhǎng)史；謝覽天監(jiān)九年出為新安太守前，曾任吏部郎；王峻天監(jiān)前期曾任太子中庶子；陸杲天監(jiān)五年遷御史中丞，六年遷秘書監(jiān)；陸倕天監(jiān)初為右軍安成王外兵參軍，轉(zhuǎn)主簿，六年遷驃騎臨川王東曹掾。但史籍有載的張卷，為張稷族兄，官至都官尚書，天監(jiān)初卒，似并非一人。其余劉汎、劉洽、江葺的具體情況尚不可考。綜上所述，此詩(shī)應(yīng)作于天監(jiān)六年（507）。，詩(shī)今存；天監(jiān)六年華光殿宴飲連句，曹景宗醉賦“競(jìng)”“病”二韻，詩(shī)今存；天監(jiān)年間蕭孝儼從幸華林園，座中獻(xiàn)《相風(fēng)烏》《華光殿》《景陽(yáng)山》等頌，文均不存；中大通三年蕭綱于華林園受佛戒關(guān)于三詩(shī)創(chuàng)作時(shí)間的考證，參見張伯偉：《禪與詩(shī)學(xué)》（增訂版），北京：人民文學(xué)出版社，2008年，第268-269頁(yè)。，作《蒙華林園戒詩(shī)》，并有庾肩吾《和太子重云殿受戒詩(shī)》、釋慧令《和受戒詩(shī)》，三詩(shī)今存。

此外，還有蕭衍《首夏泛天池詩(shī)》、任昉《奉和登景陽(yáng)山詩(shī)》、沈約《三日侍鳳光殿曲水宴應(yīng)制詩(shī)》《上巳華光殿詩(shī)》《天淵水鳥應(yīng)詔賦》、王僧孺《侍宴景陽(yáng)樓詩(shī)》、劉孝綽《三日侍華光殿曲水宴詩(shī)》、蕭綱《三日侍皇太子曲水宴詩(shī)（并序）》、庾肩吾《侍宴詩(shī)》、裴子野《游華林園賦》，確切的創(chuàng)作時(shí)間尚不可考。

這一時(shí)期，華林園賦詩(shī)活動(dòng)達(dá)到頂峰，進(jìn)一步證明了“江左以來(lái)，年逾二百，文物之盛，獨(dú)美于茲”^{［24］（P226）}。而豐富的華林園文學(xué)本身表明：傳統(tǒng)應(yīng)制詩(shī)風(fēng)有所保留，如《河南國(guó)獻(xiàn)舞馬賦應(yīng)詔（并序）》及上巳侍宴詩(shī)；柳惲詩(shī)感物清新，但摻入了“翠華”“雕輦”一類的宮廷器物，以應(yīng)和統(tǒng)治者的興趣要求；《清暑殿效柏梁體》延續(xù)了劉宋同類之作的“叨冒愧慚”之體；曹景宗詩(shī)為六朝罕見的有力之筆。至如沈約《天淵水鳥應(yīng)詔賦》在描摹物象上已十分成熟，是齊梁詠物詩(shī)興盛的反映。蕭衍《首夏泛天池詩(shī)》和裴子野《游華林園賦》更明顯表現(xiàn)出皇室氣象和文人雅趣的結(jié)合，如《游華林園賦》云：“諒無(wú)庸于殿省，且棲遲而不事。譬籠鳥與池魚，本山川而有思。伊暇日而容與，時(shí)遨游以蕩志?！?sup>［^{18］（P1162）}與東晉簡(jiǎn)文帝入華林園，便自有濠濮間想志趣相投。又云：“正殿則華光弘敞，重臺(tái)則景陽(yáng)秀出。赫奕翚煥，陰臨郁律。絕塵霧而上征，尋云霞而蔽日。經(jīng)增城而斜趣，有空巄之石室。在盛夏之方中，曾匪風(fēng)而自慄。溪谷則沱潛泒別，峭峽則險(xiǎn)難壁立?！?sup>［^{18］（P1162）}既詠華光殿、景陽(yáng)樓一類的宮廷建筑，也注意到細(xì)微的自然之景。蕭綱《蒙華林園戒詩(shī)》及庾肩吾、釋慧令的和詩(shī)則是其時(shí)好佛之風(fēng)在文學(xué)中的反映。

梁末太清三年（549）侯景之亂，華林園遭到毀壞。梁軍收復(fù)臺(tái)城時(shí)，“王師之酷，甚于侯景”^{［24］（P2014）}，華林園再次遭厄。陳初稍加恢復(fù)，永定中（557-559）造聽訟殿，天嘉三年（562）又造臨政殿。陳時(shí)較大規(guī)模的修建在后主至德二年（584），《陳書·張貴妃傳》載：“至德二年，乃于光照殿前起臨春、結(jié)綺、望仙三閣。閣高數(shù)丈，并數(shù)十間，其窗牖、壁帶、懸楣、欄檻之類，并以沈檀香木為之，又飾以金玉，間以珠翠，外施珠簾，內(nèi)有寶床、寶帳，其服玩之屬，瑰奇珍麗，近古所未有。每微風(fēng)暫至，香聞數(shù)里，朝日初照，光映后庭。其下積石為山，引水為池，植以奇樹，雜以花藥。后主自居臨春閣，張貴妃居結(jié)綺閣，龔、孔二貴嬪居望仙閣，并復(fù)道交相往來(lái)······后主每引賓客對(duì)貴妃等游宴，則使諸貴人及女學(xué)士與狎客共賦新詩(shī)，互相贈(zèng)答，采其尤艷麗者以為曲詞，被以新聲，選宮女有容色者以千百數(shù)，令習(xí)而歌之，分部迭進(jìn)，持以相樂(lè)?！?sup>［^{26］（P131-132）}較之齊梁，奢靡過(guò)甚。傳統(tǒng)的華林園雅集也變成帝王后妃歌詩(shī)取樂(lè)的游戲。陳后主墮廢朝政，果致景陽(yáng)之辱，與張麗華、孔貴嬪躲在華林園景陽(yáng)樓畔的枯井中而被隋兵活捉。

陳有江總《芳林園天淵池銘》，嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》收江總文于《全隋文》，蓋因江總陳亡入隋，官拜上開府，開皇十四年（594）方卒。但唐人撰史將其置于《陳書》，文學(xué)史傳統(tǒng)上也視其為陳朝文人，可考其作于入隋后的詩(shī)有七首，文三篇江總部分詩(shī)文作于入隋后的考證，參見李建國(guó)《隋代文學(xué)研究》，武漢大學(xué)2006年博士論文，第196-205頁(yè)。，不含《芳林園天淵池銘》。又此銘內(nèi)容頗合后主修園一事，旨意在紀(jì)事之盛。且既題“天淵池”，當(dāng)非南齊之別一芳林苑，銘題應(yīng)是誤華林為芳林。其序云：“東西彌望，云霧之所澄蕩；南北紆縈，虹霓之所引曜。曉川漾璧，似日御之在河宿；夜浪浮金，疑月輪之馳水府。前瞰萬(wàn)雉，列榭參差，卻拒三襲，危巒聳峭。瑰鳥異禽，自學(xué)歌舞，神木靈卉，不知搖落?！?sup>［^{18］（P174）}在這里，傳統(tǒng)的華林園雅集仍起著作用，其文不像當(dāng)時(shí)《玉樹后庭花》《臨春樂(lè)》一類的宮體詩(shī)作，取綺艷之風(fēng)而代之的是文士般的蕭散情懷，交織著清新的園林自然景觀。周弘正《詠石鯨應(yīng)詔詩(shī)》云：“石鯨何壯麗，獨(dú)在天池陰?！倍捬堋妒紫姆禾斐卦?shī)》云：“薄游朱明節(jié)，泛漾天淵池?！彼铺鞙Y池也被稱作天池，周詩(shī)可能亦屬華林園文學(xué)，但例證畢竟不足，于此暫備一說(shuō)。

四、結(jié)語(yǔ)

自漢禪魏起，整個(gè)魏晉南朝歷經(jīng)近四百年，其間雖六易其主，更遭受了五胡亂華政權(quán)南遷的歷史巨變，但總體來(lái)看，這是一段同出一源且一脈相承的歷史。它承東漢的士族文化而來(lái)，士族占據(jù)政治主導(dǎo)地位，是這段歷史的總特征。士族又是掌握文化的知識(shí)分子，其文化偏好無(wú)疑也影響到時(shí)風(fēng)。田余慶先生在敘述魏晉南朝政治史時(shí)采用了“變態(tài)”與“回歸”的用語(yǔ)，他認(rèn)為，士族門閥政治只是皇權(quán)政治的變態(tài)，其勢(shì)將向皇權(quán)政治回歸。參見田余慶：《東晉門閥政治》，北京：北京大學(xué)出版社，1989年，自序第1頁(yè)。閻步克先生亦以官僚帝國(guó)、儒家正統(tǒng)為“中軸”，而以貴族化了的官僚，即士族門閥和玄佛思想為“旁逸斜出”的段落，最終將回歸于中軸。參見閻步克：《波峰與波谷：秦漢魏晉南北朝的政治文明》，北京：北京大學(xué)出版社，2009年，第6-14頁(yè)。華林園正是這段“變態(tài)”“旁逸斜出”的歷史的支線之一，它伴魏晉南朝始終，見證了完整的歷史。它既為皇家園林，更在政治生活中占據(jù)一席之地，皇權(quán)的強(qiáng)弱變化、建立和消亡反映在華林園的興衰中；它從洛陽(yáng)被照搬到建康，其皇權(quán)象征和政治色彩成為江左政權(quán)所標(biāo)榜的正統(tǒng)的由來(lái)，并在此后不斷加強(qiáng)。但華林園也受到外部影響，這主要從其文學(xué)書寫中表現(xiàn)出來(lái)。它雖為皇家園林，應(yīng)制頌德之作是創(chuàng)作“常態(tài)”，但諸如玄風(fēng)、山水之美、物的審美等“變態(tài)”因素也影響于文學(xué)書寫，尤其士族是此期政治及文學(xué)的主體，他們不但主動(dòng)創(chuàng)作相關(guān)的詩(shī)篇，更影響于統(tǒng)治者而使其雅化、士人化，進(jìn)一步加強(qiáng)變態(tài)的因素，東晉簡(jiǎn)文帝入華林園“便自有濠、濮間想也”^{［14］（P132）}，就是一個(gè)成功且典型的例子。

概括來(lái)說(shuō)，華林園的首要屬性是皇家園林，帝王游宴是其傳統(tǒng)功能，表現(xiàn)在文學(xué)上，就是應(yīng)制頌德之作不斷，但亦受到外部影響。魏初玄風(fēng)興起，至正始始盛，隨著晉室南渡傳播至江左，劉宋以后，玄、儒、佛合流的傾向更加明顯，因此有應(yīng)貞《晉武帝華林園集詩(shī)》兼采儒、道，謝莊《八月侍華林曜靈殿八關(guān)齋詩(shī)》有玄言舊影，玄學(xué)思想的滲透和遺留昭然若揭；漢末個(gè)性覺醒，士人轉(zhuǎn)向追求自然山水之美的享受，經(jīng)過(guò)魏晉禪讓的危機(jī)，西晉士人走向縱欲享樂(lè)，山水變成了游樂(lè)的對(duì)象，變成私欲生活的補(bǔ)充，東晉則任自然而有節(jié)，把山水從物質(zhì)的享受提升為精神的需要，南朝文士化了的園林觀念進(jìn)一步滲透進(jìn)皇家園林文化中，華林園的自然山水描寫和抒寫，如西晉時(shí)的華林春禊詩(shī)、東晉時(shí)的華林濠濮和南朝時(shí)的華林景觀描寫，遵循的正是這樣的路徑；詠物詩(shī)在南朝時(shí)期進(jìn)入繁榮期，以客觀物象具備獨(dú)立的審美價(jià)值為一大轉(zhuǎn)關(guān)，一改魏晉時(shí)期以托物寄興為主的詠物詩(shī)壇局面，從曹植《承露盤銘（有序）》、毌丘儉《承露盤賦》《承露盤銘》到沈約《天淵水鳥應(yīng)詔賦》的轉(zhuǎn)變，亦合于詠物詩(shī)的發(fā)展主流。

田余慶先生和閻步克先生認(rèn)為秦以來(lái)兩千年的王朝歷史，其中“變態(tài)”終將回歸“常態(tài)”，魏晉南朝最終為更加專制和集權(quán)的北朝所滅，并成為隋唐新大一統(tǒng)王朝的制度淵源。但文學(xué)在公開應(yīng)制外，還有不少私人書寫的空間，因此雖然華林園文學(xué)隨著魏晉南朝徹底結(jié)束了，已經(jīng)萌發(fā)的變態(tài)因素非但沒(méi)有消亡，反而繼續(xù)乃至獨(dú)立發(fā)展，魏晉文學(xué)自覺和唐詩(shī)的繁榮都是顯證。從華林園及其文學(xué)書寫這為常態(tài)所籠罩的現(xiàn)象來(lái)看，更可見常態(tài)、變態(tài)總是交互發(fā)展；且正如歷史回歸常態(tài)是指回歸于發(fā)展的軸線，是包含進(jìn)化和發(fā)展的參見閻步克：《波峰與波谷：秦漢魏晉南北朝的政治文明》，北京：北京大學(xué)出版社，2009年，第8-16頁(yè)。，文學(xué)上的變態(tài)因素亦深刻地作用于常態(tài)，使其向著豐富、自由的形態(tài)發(fā)展。

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［責(zé)任編輯 孫蘭瑛］