【摘要】“處弱”辯證思想貫穿于老子的《道德經(jīng)》之中，具體體現(xiàn)在其以“道”為核心的本體論、要求“棄智”的認(rèn)識(shí)論、政治思想以及崇尚“上善若水”的倫理學(xué)四個(gè)方面。老子主張“弱者道之用”，“弱”并非軟弱、卑微，而是指道體本身以不充盈、不居功的狀態(tài)作用于萬事萬物，以處下不爭的態(tài)度存于世間，其要求人們拋棄巧智，達(dá)到“無為無不為”的理想境界。

【關(guān)鍵詞】老子哲學(xué)；《道德經(jīng)》；辯證思想

【中圖分類號(hào)】B223" " " " " 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A" " " " " 【文章編號(hào)】2096-8264（2025）08-0055-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.08.016

《道德經(jīng)》由《道經(jīng)》與《德經(jīng)》兩部分組成，集中體現(xiàn)了老子的哲學(xué)思想。春秋末年，生產(chǎn)方式的變動(dòng)促使諸侯國勢力擴(kuò)大，諸侯割據(jù)不斷，周天子式微。同時(shí)，隨著私學(xué)興起，各類學(xué)說呈現(xiàn)百家爭鳴之勢。道家思想以老子思想為源頭，而老子思想又是對周文化的繼承與批判。[1]60老子在《道德經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)平等而非慈愛。[2]“處弱”是老子重要的辯證思想。從本體論、認(rèn)識(shí)論、政治哲學(xué)以及倫理學(xué)四個(gè)方面對老子的“處弱”思想進(jìn)行分析，利于加深對其哲學(xué)內(nèi)涵的把握，利于世人以新的視角認(rèn)識(shí)世界，進(jìn)行實(shí)踐活動(dòng)。

一、“道”中蘊(yùn)含的“處弱”思想

道是老子哲學(xué)的核心，其為宇宙萬物的本源，世間各種事物皆根據(jù)道紀(jì)演化而生?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！盵3]178道作為最初的一，蘊(yùn)含陰與陽兩種力量，這兩種力量相互作用，相反相成，形成世間萬象。而道的形態(tài)不易把握，視之不見，聽之不聞，摶之不得，無物無相，惚惚恍恍?！吧挥校瑸槎皇?，功成而弗居?！盵3]10道產(chǎn)生萬物但并不將其歸為己有，不強(qiáng)加自己的意愿于萬物，也不將萬物的發(fā)展歸功于自己。道的“處弱”之勢讓萬物遵循道紀(jì)，而道也因此存于萬物之中，永不消逝。

道發(fā)揮作用的過程，老子將其描述為“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存”[3]20。道在無形中解決紛爭，但自身卻光而不耀，同塵埃一起潛存于世。“道常無名，樸雖小，天下莫能臣也?！盵3]129道性質(zhì)樸，人不可見道之首尾，但萬物皆遵道而生成，這便是道的玄德，即“生而不有，為而不恃，長而不宰”[3]210。

“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根?！盵3]30 “牝”指具有孕育能力的雌性。道作為宇宙本源，包容天地萬物。老子指出“物壯則老，是謂不道，不道早已”[3]125。萬物發(fā)展到鼎盛階段后都將面臨衰敗。因此，若道與萬物皆以強(qiáng)且堅(jiān)的狀態(tài)存在，則它們便不會(huì)長久。“故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”[3]298，道生生不息，永存于世，就在于其力量雖強(qiáng)大，但始終能夠維持其沖虛、柔弱的狀態(tài)，從而不斷發(fā)揮其作用。

“反者，道之動(dòng)。弱者，道之用?！盵3]170事物并非一成不變，而是不斷向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化發(fā)展。剛出生的嬰兒稚嫩柔軟，活力旺盛，潛能無限，但隨著時(shí)間的推移，其勢必會(huì)走向成熟，隨后精力衰退，最終面臨死亡?！胺蛭锸|蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命”[3]64，萬物終將復(fù)命歸根，老子不崇尚強(qiáng)盛，因?yàn)閺?qiáng)盛終將走向自己的反面即衰敗。不論是本體的道，還是由道生成的萬物，老子認(rèn)為都要盡可能保持其虛靜、柔弱的狀態(tài)，才能不失潛力，保持發(fā)展。

二、“棄智”中蘊(yùn)含的“處弱”思想

老子在《道德經(jīng)》中沒有對知識(shí)的概念下定義，但他對知識(shí)的類型做了區(qū)分。他認(rèn)為知識(shí)可分為兩種，一種是智慧，一種是巧智。如果人能做到持道無為，即把握貫穿于萬事萬物發(fā)展的道而不妄為，那就是擁有了智慧；而人不應(yīng)有巧智，因其是造成社會(huì)動(dòng)蕩，人心不古的原因之一。

“不出戶，知天下；不窺牖，見天道?！盵3]196老子認(rèn)為圣人無需過多探求事物發(fā)展的細(xì)節(jié)，而要從根本上把握道的規(guī)律，從而做到“不行而知，不見而名，不為而成”[3]196，這就是老子認(rèn)可的智慧。“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆?！盵3]214老子將道與物比為母與子，道是萬物的本原，萬物是道的具體體現(xiàn)，只要認(rèn)識(shí)了道就能認(rèn)識(shí)萬物，而認(rèn)識(shí)萬物也只是為了把握道，無需探求細(xì)枝末節(jié)，避免本末倒置。因此，老子希望人們“塞其兌，閉其門”[3]214，充分運(yùn)用自己的理性去認(rèn)識(shí)道，認(rèn)識(shí)事物的本質(zhì)規(guī)律，做到“以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下”[3]221。如果人們拘泥于認(rèn)識(shí)具體事物，“開其兌，濟(jì)其事”[3]214，奔波于瑣事之間而喪失了對道的追求，便會(huì)“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”[3]196?！拔迳钊四棵?，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨?！盵3]48老子警示人們不要沉溺于感官體驗(yàn)之中，而要加強(qiáng)對理性的運(yùn)用，去認(rèn)識(shí)事物的本質(zhì)規(guī)律。

老子指出“慧智出，有大偽”[3]71。如果人們有過多巧智，并將其付諸實(shí)踐，那么便會(huì)出現(xiàn)運(yùn)用詭計(jì)以謀利的趨勢。同時(shí)，如果個(gè)人運(yùn)用巧智為自身謀得了利益，那么這種行為會(huì)引起他人效仿，最終導(dǎo)致社會(huì)風(fēng)氣敗壞，人人虛偽狡詐。因此老子指出人們應(yīng)該“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為”[3]200。人們的所學(xué)并不一定都符合道的規(guī)律，因而要去除掉不符合道的巧智詭學(xué)，不斷減損有悖于道的內(nèi)容，力求做到知行合一，達(dá)到有智慧、不妄為的境界。

有人從“古之善為道者，非以明民，將以愚之”[3]267中，斷言老子主張愚民政策。實(shí)則不然，這里老子的“明民”是指通過言語傳授教導(dǎo)，給人以明示。老子不贊同以這種方法來幫助人們認(rèn)識(shí)道，而是支持智者“行不言之教”[3]10，主張通過行為，潛移默化地影響他人。老子認(rèn)為“故以智治國，國之賊”[3]267，如果統(tǒng)治者通過巧智去治理國家，則百姓就會(huì)學(xué)習(xí)巧智，最終導(dǎo)致社會(huì)風(fēng)氣敗壞；“不以智治國，國之?！盵2]267，如果統(tǒng)治者把握道，通過行不言之教，身體力行不妄為，則百姓亦善良質(zhì)樸，安居樂業(yè)。

“見小曰明，守柔曰強(qiáng)?！盵3]214老子以“棄智”的“處弱”之態(tài)避免社會(huì)陷入人人追求博學(xué)，妄圖無所不知的巧智之態(tài)。

三、老子政治哲學(xué)中蘊(yùn)含的“處弱”思想

老子在《道德經(jīng)》的諸多章節(jié)中論述了其政治思想，“處弱”是其特點(diǎn)之一。

在內(nèi)政方面，老子指出統(tǒng)治者應(yīng)該順應(yīng)道、效仿道，行無為以治百姓。人不見大道之形，而大道卻可使萬物以其為宗，若統(tǒng)治者能夠遵循道的要求，則“萬物將自賓”[3]129。統(tǒng)治者應(yīng)如何遵循道呢？重點(diǎn)就在于無為，而無不為。老子將統(tǒng)治者分成四類，“太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之”[3]68。在老子看來，最理想的統(tǒng)治狀態(tài)應(yīng)該是百姓只是知道有統(tǒng)治者的存在，卻感受不到其所作所為對自己生活的影響。“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！盵3]239若刑罰律令過于細(xì)致，就會(huì)有人試圖從中找出漏洞來鉆空子。統(tǒng)治者應(yīng)該“悠兮，其貴言”[3]68，讓百姓自然而然，順應(yīng)天時(shí)而活?！疤煜露嗉芍M，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有?！盵3]234因此，統(tǒng)治者應(yīng)無為、好靜、無事、無欲，從而使百姓自化、自正、自富、自樸。

老子指出統(tǒng)治者應(yīng)“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”[3]14。不尚賢，才能避免所謂賢者，多以巧智爭利，實(shí)則不賢的局面；不以奇特稀少之物為珍貴，才不會(huì)使百姓生出偷竊的心思；統(tǒng)治者不將自己的喜好告知他人，才能避免有人投其所好，敗壞風(fēng)氣，以致人心惶惶。

在外交方面，老子也強(qiáng)調(diào)要以“處弱”的態(tài)度處理國與國之間的關(guān)系?！按髧呦铝?，天下之交”[3]250，老子認(rèn)為強(qiáng)大的國家如果以謙遜的態(tài)度對待其他國家，則全天下的國家都愿意與之交好?！肮蚀髧韵滦瑒t取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取?！盵3]250強(qiáng)大的國家以謙和的態(tài)度對弱小的國家，則可以取得弱小國家的信任；弱小的國家以謙卑的態(tài)度對待強(qiáng)大的國家，則可以取得強(qiáng)大國家的支持，如此“兩者各得所欲”[3]250，可見“處弱”亦可促成國與國之間和諧相處。面對當(dāng)時(shí)諸侯戰(zhàn)爭頻發(fā)，民生凋敝的局面，老子強(qiáng)調(diào)“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下”[3]125?！皫熤?，荊棘生焉”[3]125，可見老子不認(rèn)可用軍事這種強(qiáng)力去爭奪天下的方式。此外，老子認(rèn)為“抗兵相加，哀者勝矣”[3]280，這是“處弱”之道用于兵法的體現(xiàn)。

“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之?！盵3]270統(tǒng)治者應(yīng)該像江河一樣，善于處下，不爭高處，方能包含萬千，厚德載物，而不可稱王稱霸，為所欲為。

四、“上善若水”中蘊(yùn)含的“處弱”思想

老子常以水比作善，認(rèn)為“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)”[3]36。水的特點(diǎn)是向低處流動(dòng)，而人則常常希望自己能位居高位。老子希望人們向水學(xué)習(xí)，不計(jì)較環(huán)境，不爭強(qiáng)好勝，謙遜有禮，以至無憂?！疤煜履崛跤谒?，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！盵3]302水滴石穿的道理人人皆知，但并非人人皆能做到。水是至柔之物，卻可以穿透堅(jiān)硬的石頭，柔軟可以戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，這是老子“處弱”觀念在道德倫理方面指導(dǎo)人實(shí)踐行為的重要論述。老子構(gòu)建了完整的心態(tài)哲學(xué)體系，對人的行為具有良好的指導(dǎo)作用。[4]老子指出“強(qiáng)梁者不得其死”[3]178，如果為人過于剛強(qiáng)，過于執(zhí)拗，則難得善果。芳草萋萋，其生時(shí)柔軟，其死時(shí)枯槁，“故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”[3]298。因此，老子指出待人處事應(yīng)該善于“處弱”，不魯莽沖動(dòng)，不對他人蠻橫無理，切記“強(qiáng)大處下，柔弱處上”[3]298。

“處弱”是否意味著行事要卑弱無能呢？不然。老子指出“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下”[3]277。老子不是讓人們不善武、不善戰(zhàn)、不勝敵、不用人，而是要求人們具備不爭之德。“圣人之道，為而不爭?！盵3]316每個(gè)人應(yīng)該做好自己分內(nèi)的事，不應(yīng)發(fā)覺與他人的差距便心生不滿憤懣，而要專注于自己的領(lǐng)域，不生巧智之心，不做妄為之事；老子的主張延伸至社會(huì)層面則要求人與人和諧友善，謙遜有禮，無攀比之風(fēng)。老子認(rèn)為人應(yīng)“不欲琭琭如玉，珞珞如石”[3]164“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”[3]239。老子希望人們能做到行事有分寸但亦可顧全大局，妥當(dāng)周全；為人廉正寬厚有原則但也不會(huì)因此傷害到他人；言語直率誠懇但不會(huì)讓人覺得冒犯放肆；能夠發(fā)揮出自己的能力但不至過于顯赫。這些亦是“處弱”、不爭之德。

《道德經(jīng)》所蘊(yùn)含的思想對當(dāng)今社會(huì)中人們的“弱勢心態(tài)”具有跨時(shí)空的積極疏導(dǎo)價(jià)值，能夠引導(dǎo)個(gè)體主動(dòng)調(diào)節(jié)自己的認(rèn)知以及行為。[5]老子指出“故物，或損之而益，或益之而損”[3]178，對待事物應(yīng)該順其自然，不強(qiáng)求十全十美，因?yàn)槲飿O必反，福禍相依。他認(rèn)為，要求事物保持滿溢的狀態(tài)不如讓其有所空缺；打磨至鋒利無比的事物不可永久保持其尖銳之狀態(tài)；金玉滿堂則會(huì)被人覬覦，難以堅(jiān)守；如果人一旦富貴就驕縱放肆，便會(huì)留下禍患。“功遂身退，天之道。”[3]39道作用于萬事萬物但并不以此邀功，這啟示人們即便立下功勞，也不必計(jì)較功名，因?yàn)槊u(yù)總是暫時(shí)的，不可長存。

“企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長?！盵3]94不要執(zhí)著于力所不能及之事，急于求成終究難以有所收獲?！安蛔砸姡拭?；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長?！盵3]88人若“處弱”，不執(zhí)著于自己的見解，不自以為是唯我獨(dú)尊，不自我吹噓計(jì)較功名，不自高自傲而保持謙虛，這便是不爭，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”[3]88。老子認(rèn)為圣人將百姓的利益放在個(gè)人利益之前，不計(jì)較自身生存而關(guān)乎天下人的安危，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”[3]32。

五、結(jié)語

綜上所述，可見“處弱”思想貫穿于老子哲學(xué)之中。道以“處弱”之式賦予萬物生機(jī)，讓萬物順應(yīng)其自身的德性自然發(fā)展；人們要從理性上把握道，并以“處弱”的態(tài)度行不言之教，力求知行合一，達(dá)到無為而無不為；于統(tǒng)治者而言，不論是對內(nèi)治理百姓，還是對外與他國相處，都以“處弱”為原則，不強(qiáng)取于民，求兵黷武；最后，在道德倫理方面，老子強(qiáng)調(diào)人要如水般“處弱”“不爭”，以求個(gè)人謙遜有德，社會(huì)和諧安穩(wěn)。

中華民族歷來是愛好和平的民族，“處弱”不是軟弱，而是保有發(fā)展空間，忌自驕自滿、故步自封。海納百川，道統(tǒng)萬物，皆以“處弱”之勢而為之。老子哲學(xué)中的“處弱”思想為人們從事實(shí)踐活動(dòng)提供了新的視角，其有利于人們提升個(gè)人修養(yǎng)，創(chuàng)造和諧大同社會(huì)。

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作者簡介：

向?qū)毥?，女，漢族，新疆奎屯人，天津外國語大學(xué)碩士研究生在讀。