摘 要：基于唯物史觀視角，中華民族現(xiàn)代文明是對與一定社會存在相適應的中華文明的積極肯認和向善向新發(fā)展，是人們生產(chǎn)實踐尤其是文化實踐的產(chǎn)物，是生產(chǎn)方式發(fā)展之必然與應然的統(tǒng)一。作為上層建筑、精神生活和意識形態(tài)集中展現(xiàn)的現(xiàn)代文明形態(tài)，中華民族現(xiàn)代文明印證出中華民族文化意義上的堅定自我，其主體能動性和社會制約性之間辯證統(tǒng)一。通過提高文化生產(chǎn)力、推進“第二個結(jié)合”、共享文化成果把握好中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的進程、格局、敘事與前景，從而為以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興提供強大精神力量。

關(guān)鍵詞：中華民族現(xiàn)代文明；唯物史觀；社會存在；能動性；實踐理路

習近平總書記指出：“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，是我們在新時代新的文化使命?！盵1]作為一種客觀現(xiàn)象，馬克思主義唯物史觀語境下的中華民族現(xiàn)代文明，否定了脫離物質(zhì)生產(chǎn)實踐討論文明發(fā)展的思想誤區(qū)，為推進中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)確立了“物質(zhì)力量”；同時，在社會意識的范疇，又高度重視人的主體能動性的發(fā)揮，尊重文明發(fā)展的特點與規(guī)律、否定文明決定論，努力克服一切阻礙建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的制約因素。在推進中國式現(xiàn)代化進程中，我們要正確認識和把握中華民族現(xiàn)代文明與社會存在的關(guān)系、中華民族現(xiàn)代文明的主體能動性與社會客觀規(guī)律的關(guān)系，通過提高文化生產(chǎn)力、推進“第二個結(jié)合”、共享文化成果為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明筑牢實踐基礎(chǔ)、提供不竭動力、構(gòu)筑最強支撐，切實擔負起新時代新的文化使命。

一、中華民族現(xiàn)代文明與社會存在

在社會有機體中，社會歷史現(xiàn)象是形形色色的，大致可以分為物質(zhì)現(xiàn)象和精神現(xiàn)象兩個方面，即社會存在和社會意識。唯物史觀認為，社會存在決定社會意識，主張物質(zhì)第一性，意識第二性。正如馬克思指出：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識?！盵2]中華民族現(xiàn)代文明作為人類意識的重要組成部分，既不是先驗的、神賜的、永恒不變的自在之物，也不是理性、精神、意識的派生物，而是以物質(zhì)資料生產(chǎn)為前提，在人們的生產(chǎn)實踐，尤其是文化實踐過程中自然形成的，是生產(chǎn)方式發(fā)展之必然與應然的統(tǒng)一。

一方面，從文明形成的人類發(fā)生學來說，中華民族現(xiàn)代文明是人類進步的社會歷史產(chǎn)物。文明最本質(zhì)的東西是人們的活動模式，狹義的文明是以社會意識形態(tài)為主要內(nèi)容的積極的觀念體系，是文化中的精華。勞動為人類社會意識的產(chǎn)生和發(fā)展提供了客觀需要和可能，是“一切財富和一切文化的源泉”[3]。人通過勞動自覺地改變?nèi)伺c自然、人與社會、自然與社會的關(guān)系，不斷地使“自在”的關(guān)系成為“自我”的關(guān)系。在人們勞動和交往中形成的抽象思維、自我意識特別是語言，促進了文化的發(fā)展。馬克思指出：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物?！盵4]有了原始文化就有了原始形態(tài)的文明。中華民族現(xiàn)代文明是人們通過生產(chǎn)勞動將自在自然轉(zhuǎn)化為人化自然之時，隨著人們思維能力發(fā)展到一定程度后，對美好精神文化生活的內(nèi)在需要的凝聚、強化和調(diào)節(jié)。在新的歷史起點上，立足中華民族偉大歷史實踐和當代實踐，中華民族現(xiàn)代文明是人對外界關(guān)系的真實反映，是人精神文化需要的必然結(jié)果，是人的自然形成、社會形成、心理形成的產(chǎn)物，也是人的生產(chǎn)需要、社會需要和自身需要的產(chǎn)物。馬克思主義唯物史觀堅持中華民族現(xiàn)代文明的非先驗性、歷史性、受動性，而且始終將其放在社會歷史發(fā)展的整體視角中，并以“物質(zhì)生產(chǎn)實踐”“人類社會實踐”為最終決定性因素進行討論和考察，從而科學揭示了中華民族現(xiàn)代文明的社會歷史本質(zhì)。

另一方面，從文明個體意識形成的過程來看，中華民族現(xiàn)代文明的形成依賴于客觀社會物質(zhì)現(xiàn)實及一定的心理機制。首先，生產(chǎn)力的發(fā)展決定了中華民族現(xiàn)代文明的生成。生產(chǎn)力是人們利用和改造自然，并從自然界獲得物質(zhì)生活資料的能力。一般而言，人們只有在基本物質(zhì)需要得到滿足時，才有對文化的需要，有了對文化的需要，才有了建設(shè)文明的可能。馬克思指出，“人們首先必須解決吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術(shù)、宗教等等”[5]，而只有“生產(chǎn)的東西可以滿足全體社會成員豐裕的消費和造成充足的準備”[6]之時，人們才有“充分的閑暇時間去獲得歷史上遺留下來的文化——科學、藝術(shù)、社交方式等等——中一切真正有價值的東西”[7]。恩格斯也指出：“每一歷史時代的經(jīng)濟生產(chǎn)以及必然由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)，是該時代政治的和精神的歷史的基礎(chǔ)。”[8]因此，只有充分發(fā)展和釋放生產(chǎn)力，使精神和物質(zhì)生產(chǎn)的分工得以更好地實現(xiàn)，文化才能發(fā)展，中華民族現(xiàn)代文明才能生成。其次，生產(chǎn)關(guān)系決定了中華民族現(xiàn)代文明實現(xiàn)的程度。生產(chǎn)關(guān)系是人們在社會生產(chǎn)中發(fā)生的一定的、必然的，不以人的意志為轉(zhuǎn)移的物質(zhì)關(guān)系。列寧指出：“生產(chǎn)力的發(fā)展決定人們在生產(chǎn)人類必需的產(chǎn)品時彼此所發(fā)生的關(guān)系。用這種關(guān)系才能解釋社會生活中的一切現(xiàn)象，人的意向、觀念和法律?！盵9]在一定社會中，“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想”[10]。為了生產(chǎn)出有利于維護自身統(tǒng)治的意識形態(tài)文化形式，物質(zhì)上占統(tǒng)治地位的統(tǒng)治階級會根據(jù)本時代的生產(chǎn)關(guān)系和階級需要，將本階級文化上升為社會主流文化，并對這些文化進行闡釋改造，為自身階級統(tǒng)治服務。不同的社會個體也必然會受到自己所處的社會生產(chǎn)關(guān)系的影響。由于社會個體的社會分工不同、所處的社會關(guān)系不同，每個人對待同一事物的立場、方法、觀點也會千差萬別，因而對文明的關(guān)注點和理解方式也會有所不同，進而將影響到個體對文明的判斷，以及由此而漸進發(fā)生的推進文明發(fā)展的程度。最后，中華民族現(xiàn)代文明的形成還依賴于一定的心理機制。中華民族現(xiàn)代文明以一定的文明認知為前提，為一定的文明情感所驅(qū)動，以一定的文明行為實現(xiàn)為依歸。在心理學理論中，中華民族現(xiàn)代文明不是精神的幻象，它突出表現(xiàn)為一種特殊的心理因素，與人的文明認知、文明情感、文明行為相互貫通、密切相連，知、情、意、行四大基本要素構(gòu)成了這種文明心理的有效載體。中華民族現(xiàn)代文明在構(gòu)建過程中，主體的內(nèi)部結(jié)構(gòu)是處于有意識的狀態(tài)之中，而外部形式則以一定的文明行為表現(xiàn)出來。文明主體堅定的文明意識具有自覺性的特點，它是在長期的生產(chǎn)生活實踐中逐漸凝聚和積淀起來的，一旦形成就會存在于主體的深層意識中，甚至存在于無意識中，展現(xiàn)出深沉、持久、堅強、堅韌、有力、優(yōu)秀的品質(zhì)。

二、中華民族現(xiàn)代文明的主體能動性和社會制約性

唯物史觀堅持客觀物質(zhì)世界的先在性、第一性、本原性，主張世界的統(tǒng)一性在于它的物質(zhì)性，意識是物質(zhì)世界長期發(fā)展的產(chǎn)物。同時，唯物史觀也承認意識、思想、觀念等精神文化現(xiàn)象對物質(zhì)具有明顯的能動作用，即對客觀世界的反映、改造、創(chuàng)造功能。恩格斯指出：“政治、法、哲學、宗教、文學、藝術(shù)等等的發(fā)展是以經(jīng)濟發(fā)展為基礎(chǔ)的。但是，它們又都互相作用并對經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)生作用?！盵11]文明作為人的主體意識能力的一個體現(xiàn)，對人的文明行為和社會實踐生活有著巨大的能動作用。在馬克思主義唯物史觀視域下，認識不到文明的這種主觀能動作用，就會陷入文明虛無的窠臼而不能自拔。相反，如果夸大了這種能動性，就有可能滑向文明決定論、唯文明論的危險。

首先，中華民族現(xiàn)代文明是一種有目的的主體文明自覺。馬克思指出：“勞動過程結(jié)束時，得到的結(jié)果在這個過程開始時就已經(jīng)在勞動者的表象中存在著，即已經(jīng)觀念的存在著?！盵12]人作為人類生產(chǎn)活動的另一重要形式的精神文化生產(chǎn)的主體，在精神文化生產(chǎn)伊始，就緊緊圍繞著“觀念的存在著”的目標和藍圖而進行。在精神文化活動中，中華民族現(xiàn)代文明把主體的文明需要、文明動機、文明愿望、文明情感等內(nèi)容綜合為“目的”，結(jié)合并指向一定的客觀現(xiàn)實生活，從而激發(fā)文明主體的創(chuàng)造性功能和精神力量，推動文明實踐。建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的目的意味著文明主體對現(xiàn)實與規(guī)律的一種體認。當然建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明并非僅限于這種體認，它還將通過文明的選擇，文明手段、方式、方法的應用，來發(fā)動、調(diào)節(jié)、整合、駕馭和控制文明主體的動機、情感、愿望。這種強勁的文明內(nèi)驅(qū)力一旦生成，就排斥、剔除妨礙自己目的運行的一切糟粕，從而達到主觀與客觀、理想與現(xiàn)實、實然與應然的有機統(tǒng)一，以此使文明主體前進一步，甚至幾步，并使其向行動轉(zhuǎn)化，去實現(xiàn)自己的目的性指向。正如恩格斯指出：“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步?！盵13]

其次，中華民族現(xiàn)代文明主體能動性功能的發(fā)揮離不開一定的前提和條件。一是文明認同。不同的文明個體或群體基于相同的文化符號、共同的文明理念、相似的思維模式和行為規(guī)范，對自身文明在歷史進步中的地位、作用、發(fā)展歷程和未來趨勢有著深刻的認知。這種肯定和積極的認知使文明主體確立了一種“以我為主”的基本立場，即對自身文明的禮敬、自豪和堅守，從而生發(fā)出主體內(nèi)心對自身文明價值正向認知和評價的自信感受。二是“現(xiàn)實的人”。馬克思主義唯物史觀視域中“現(xiàn)實的人”就是最廣大的人民群眾，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，是物質(zhì)財富和精神財富的創(chuàng)造者。人民群眾喚醒和彰顯了文明主體意識的確證和回歸，突出了“現(xiàn)實的人”的主體地位。基于此，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的偉力蘊藏于人民群眾之中，人民群眾也應成為中華民族現(xiàn)代文明實現(xiàn)的價值取向。三是創(chuàng)新意識。創(chuàng)新是標志人類在認識世界和改造世界過程中的主體性、能動性的概念。中華民族現(xiàn)代文明不僅蘊含對自我文明的有效確認，也內(nèi)含在此基礎(chǔ)上對自我文明的反思、批判與再創(chuàng)，這種“破”與“立”的馬克思主義哲學思維，激發(fā)著文明主體的創(chuàng)新意識。以自由、理想、探索、改革、求實、變動不居的創(chuàng)新精神使文明主體逐漸表現(xiàn)出一種更加積極的狀態(tài)，從而有力地促進了主體能動性功能的發(fā)揮，成為推動文明進步更為強勁的內(nèi)驅(qū)力。

最后，正確把握中華民族現(xiàn)代文明的主體能動性和社會制約性的關(guān)系。一方面，中華民族現(xiàn)代文明主體能動性的發(fā)揮必須尊重客觀規(guī)律?？陀^規(guī)律決定著事物發(fā)展的必然趨向，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。列寧指出：“外部世界、自然界的規(guī)律……是人的有目的的活動的基礎(chǔ)。”[14]文明主體在文明實踐的過程中，只有充分尊重客觀規(guī)律，做到合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，才能達到認識世界和改造世界的目的。因此，中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)實現(xiàn)的程度、作用社會實踐的活動方式、效率以及最終的效果，將會在一定的歷史條件下、一定的社會關(guān)系中、一定的具體情境下發(fā)生。另一方面，中華民族現(xiàn)代文明的主體能動性只有也只能通過實踐途徑才能發(fā)揮作用，才能得到體現(xiàn)。馬克思指出：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。”[15]中華民族現(xiàn)代文明作為人的主體精神動力因素，要想化成精神的閃電，迸發(fā)出巨大的威力，變?yōu)楝F(xiàn)實的物質(zhì)力量，就不能脫離物質(zhì)生產(chǎn)實踐。實踐使文明主體擺脫了停留在意識、思想、精神層面的打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)、兜圈子，通過一系列的物化的活動，即文明活動和文明行為，也就是創(chuàng)造性的實踐活動，使自己的本質(zhì)力量轉(zhuǎn)化為對象物，成為對象的本質(zhì)規(guī)定，從而更好地滿足人們的需求。

三、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的實踐指向

中華民族現(xiàn)代文明不僅是一個理論問題，更是一個實踐問題。馬克思指出：“文明是實踐的事情，是社會的素質(zhì)?！盵16]中華民族現(xiàn)代文明是對與一定社會存在相適應的中華文明的積極肯認和向善向新發(fā)展，是在長期的文化實踐活動中逐漸形成的。在實踐的層面，當代中國應通過提高文化生產(chǎn)力、推進“第二個結(jié)合”、共享文化成果，把握中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)的進程、格局、敘事與前景，從而為以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興提供強大精神力量。

第一，提高文化生產(chǎn)力，筑牢建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的實踐根基。中華民族現(xiàn)代文明的塑造和提升，受文明的主客體條件制約，而其中文化生產(chǎn)力起基礎(chǔ)性作用。馬克思主義經(jīng)典作家把生產(chǎn)力的種類做了區(qū)分，除了通常我們說的物質(zhì)生產(chǎn)力以外，還有“精神方面的生產(chǎn)力”，即文化生產(chǎn)力。文化生產(chǎn)力融合精神的價值體系、物質(zhì)的符號體系、行為的制度體系，是硬實力和軟實力的綜合體現(xiàn)。如上文所述，在馬克思主義唯物史觀視域下，物質(zhì)生產(chǎn)力決定了中華民族現(xiàn)代文明生成的可能，而文化生產(chǎn)力則是中華民族現(xiàn)代文明形成的又一動因和最直接的外化形式。高度發(fā)達的文化生產(chǎn)力，對政治、經(jīng)濟、社會、生態(tài)產(chǎn)生積極的促進作用。當代中國，隨著經(jīng)濟強勁崛起、文明程度大幅提升，文化生產(chǎn)力顯著提高。但是，文化生產(chǎn)力在一定程度上卻沒有與物質(zhì)生產(chǎn)力齊頭并進，沒能更好滿足人民對美好文化生活的需要。面對這些問題，要著眼于解決制約文化生產(chǎn)力發(fā)展的深層次矛盾，構(gòu)建科學合理的文化生產(chǎn)關(guān)系，要調(diào)動生產(chǎn)要素活力、大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、深化文化體制改革。

一是調(diào)動生產(chǎn)要素活力。文化生產(chǎn)力包括主體、客體和中介等要素。從文化主體來講，需重視文化人才作用的發(fā)揮。人才是“最強大的一種生產(chǎn)力”的代表，是生產(chǎn)力中最具決定性的因素，是第一資源。圍繞發(fā)展文化生產(chǎn)力，培養(yǎng)和造就一大批從事文化生產(chǎn)工作的領(lǐng)導、管理、創(chuàng)意、研究、營銷、策劃等人才隊伍是關(guān)鍵。從文化客體來講，需盤活文化資源。對名勝古跡、神話傳說、民族節(jié)慶等文化資源，不但要加大開發(fā)、利用、轉(zhuǎn)化和保護的力度，還要深度挖掘其思想價值和市場潛力，使其成為文化發(fā)展的不竭動力和源泉。從文化中介來說，需融入高新科技?？萍歼M步是文化生產(chǎn)力發(fā)展的重要條件，要“最大限度解放和激發(fā)科技作為第一生產(chǎn)力所蘊藏的巨大潛能”[17]，不斷融入高新科技，強化科技與人文的對接融合。二是大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)。發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是提高文化生產(chǎn)力的現(xiàn)實路徑。一方面，要深化文化供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革，培育社會多元服務供給主體，從粗放式、數(shù)量型、外延式的產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式轉(zhuǎn)到集約式、質(zhì)量型、內(nèi)涵式發(fā)展軌道上來，不斷推出經(jīng)濟效益和社會效益兼顧的優(yōu)秀文化產(chǎn)品，發(fā)展現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)。另一方面，要充分激發(fā)資金、人才、文化資源等多種要素活力，統(tǒng)籌協(xié)調(diào)文化產(chǎn)業(yè)布局，突出文化發(fā)展特色和重點，實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的最佳資源配置和優(yōu)化整合。三是深化文化體制改革。實踐的發(fā)展推動了現(xiàn)實社會生活深層次的改革。改革是社會發(fā)展的動力，人類文明史就是一部變革史。一方面，要在文化宏觀管理體制和微觀運行機制上不斷創(chuàng)新，科學合理地處理好企業(yè)、政府和市場的關(guān)系，搞好文化的生產(chǎn)、管理和繁榮。另一方面，要對文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)進行科學定位和細化分類，健全文化公共服務體系和市場體系，確保文化生產(chǎn)經(jīng)營靈活、高效運轉(zhuǎn)。

第二，推進“第二個結(jié)合”，掌握建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的思想和文化主動。習近平總書記指出：“在五千多年中華文明深厚基礎(chǔ)上開辟和發(fā)展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合是必由之路。”[18]“兩個結(jié)合”是我們?nèi)〉贸晒Φ淖畲蠓▽?，“第二個結(jié)合”以真理之光激活了中華文明的基因，引領(lǐng)中國走進現(xiàn)代世界，推動了中華文明的生命更新和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。在中國式現(xiàn)代化宏闊深遠的歷史縱深中，“第二個結(jié)合”讓我們掌握了思想和文化主動。我們要運用馬克思主義科學的世界觀和方法論，尋找中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同馬克思主義的共通之點、契合之處，并使二者融為一體，造就一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體，為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明拓展更為廣闊的發(fā)展空間。

一是激發(fā)文化主體的創(chuàng)新創(chuàng)造能力。人類歷史上任何一次大的思想和理論進步，都是一次大的文化創(chuàng)新創(chuàng)造。創(chuàng)新創(chuàng)造是文化的本質(zhì)特征，也是文化永葆生機與活力的內(nèi)在動力。沒有創(chuàng)新創(chuàng)造，文化就不會發(fā)生發(fā)展；沒有創(chuàng)新創(chuàng)造，更不會造就中華民族現(xiàn)代文明。我們要進一步增強文化創(chuàng)新創(chuàng)造主體對文化地位和作用的高度自覺、對文化發(fā)展規(guī)律的高度自覺，以及對文化責任和擔當?shù)母叨茸杂X，讓經(jīng)由“結(jié)合”而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)，讓馬克思主義成為中國的，讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的。二是牢牢把握意識形態(tài)工作領(lǐng)導權(quán)。意識形態(tài)是凝聚社會共識的思想價值載體，決定文化前進的方向和發(fā)展道路。意識形態(tài)領(lǐng)域斗爭會長期存在，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。為此，我們要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域指導地位，堅持為人民服務，為社會主義服務，培育和踐行社會主義核心價值觀，堅決抵制西方文化的侵蝕和各種錯誤社會思潮，切實增強不斷推進“兩個結(jié)合”的自覺性堅定性，建設(shè)好具有強大凝聚力和引領(lǐng)力的新時代社會主義意識形態(tài)。三是提升中華文化的影響力和話語權(quán)。當今世界文化國力的角逐較量日益激烈，西方文化話語權(quán)較強的態(tài)勢一時難以改變，我們需要在堅守中華文化立場的前提下，堅定文化自信，用中國道理總結(jié)好中國經(jīng)驗，加快推動中華文化邁出國門，向世界講好中國故事、傳遞中國聲音、貢獻中國智慧。同時，在與不同文明的交流中，我們也要做到辯證取舍、擇善而從，在堅持馬克思主義文化揚棄觀的基礎(chǔ)上，融合再造豐富中華文明，使中華文明與世界文明在互促互鑒中達致和合共生。

第三，推動文化成果共享，涵養(yǎng)建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的文化底蘊。共享發(fā)展是馬克思主義理論的內(nèi)在規(guī)定，它深刻反映和彰顯了馬克思主義經(jīng)典作家對人類文明進步躍遷的洞察和思考。馬克思曾指出：“結(jié)束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產(chǎn)業(yè)教育、變換工種，所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利，通過城鄉(xiāng)的融合，使社會全體成員的才能得到全面發(fā)展?！盵19]社會主義文化的實踐，承繼了馬克思主義共享思想。在文化實踐的過程中，通過堅持人民至上的文化價值觀、培育共同精神家園、促進精神生活共同富裕，實現(xiàn)了真正意義上的文化成果的人民共享，為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明提供了最強動力。

一是堅持人民至上的文化價值觀。文化源于人民，理應回歸到人民，并為人民群眾所服務。馬克思指出：“人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者。”[20]一方面，人是文化的建設(shè)者和發(fā)展者；另一方面，人又是文化的受教育者和接受者。在人的發(fā)展與文化發(fā)展的統(tǒng)一過程中，文化發(fā)展影響著人的發(fā)展，人的發(fā)展制約著文化發(fā)展。因此，文化實踐必須圍繞人，即最廣大的人民群眾展開。只有堅持以人民為中心的正確文化價值觀，始終以最廣大人民群眾的利益為根本，才能增強社會主義文化的凝聚力和感召力，才能深入群眾、服務群眾、提升群眾，真正做到文化發(fā)展成果共享。二是培育共同精神家園。在人類社會發(fā)展的過程中，既需要物質(zhì)家園作為人的安身之地，又需要精神家園作為人的立命之所。底蘊精深的中華文化為人民群眾提供了豐厚的精神食糧，為中華民族精神共識的凝聚、精神支柱的鑄造和精神能量的激發(fā)，提供了堅實的精神家園。我們要堅持對中華文明的傳承、開放與超越，積極弘揚中華文明的底蘊、智慧、氣度和境界，不斷滿足人民群眾對美好文化生活的需要，培育和構(gòu)筑起中華民族于靈魂深處最根本、最深沉、最持久的精神家園。三是促進精神生活共同富裕。物質(zhì)貧乏不是社會主義，精神空虛也不是社會主義。馬克思主義視界下的共同富裕不僅包含物質(zhì)文明，還包含精神文明。精神文明的共同富裕是公平正義價值原則在現(xiàn)代社會文化利益分配中的集中彰顯。在文化實踐的過程中，我們要深入貫徹新發(fā)展理念，以全民共享、全面共享為根本原則和基本要求，使文化資源、文化設(shè)施、文化成果和文化服務在全國范圍獲得更合理、更有效和更均衡的充分利用，努力促進人民精神生活共同富裕。

參考文獻：

[1][18]習近平在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào) 擔負起新的文化使命 努力建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明[N].人民日報，2023-06-03（1）、（1）.

[2] 馬克思恩格斯選集：第二卷[M].北京：人民出版社，2012：2.

[3] 馬克思恩格斯全集：第三卷[M].北京：人民出版社，2002：8.

[4][20]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，2012：151、152.

[5][6][7]馬克思恩格斯文集：第三卷[M].北京：人民出版社，2009：601、258、258.

[8] 馬克思恩格斯文集：第二卷[M].北京：人民出版社，2009：9.

[9] 列寧專題文集·論馬克思主義[M].北京：人民出版社，2009：54.

[10][15][19]馬克思恩格斯文集：第一卷[M].北京：人民出版社，2009：550、11、689.

[11] 馬克思恩格斯文集：第十卷[M].北京：人民出版社，2009：668.

[12] 馬克思恩格斯文集：第五卷[M].北京：人民出版社，2009：208.

[13] 馬克思恩格斯選集：第三卷[M].北京：人民出版社，2012：492.

[14] 列寧全集：第五十五卷[M].北京：人民出版社，1990：157.

[16] 馬克思恩格斯全集：第一卷[M].北京：人民出版社，2002：666.

[17] 習近平.在中國科學院第十七次院士大會、中國工程院第十二次院士大會上的講話[M].北京：人民出版社，2014：8.

責任編輯：張麗