摘 要：中日之間的交往，從文字史來看，朝鮮半島是最重要節(jié)點。漢傳佛教最開始的東傳，朝鮮半島舉足輕重，幾無任何一地可以替代。但是，近世日本對西方文明的感受比中國和朝鮮更敏感，或者說東亞文明的重建是從日本和中國開始的。本文從朝鮮近世的崇儒、排佛和抑西活動，觀察曾由中華文化為核心建構的東亞文明在現(xiàn)代化建構中的一個插曲：守舊與革新，即守舊的衰退和革新的前行。

關鍵詞：東亞文明；近世朝鮮；黃德壹；《拱白堂集》；崇儒排佛抑西；全球史

一

東亞文明，從根或質(zhì)上看，是由中華文明的先儒后釋、釋儒混合為核心建構起來的。除漢字外，漢傳佛教在這之上建構中起到極為重要的作用。

從漢傳佛教的歷史看，朝鮮半島是漢傳佛教向東傳播的重要節(jié)點和支點。也就是說，朝鮮半島在東亞文明史構成中，起到至為重要的作用。按照內(nèi)藤湖南在《平安時期的漢文學》一文的說法，最早在平安時期即公元8世紀至公元12世紀，日本文化才在漢文化的“刺激”下發(fā)展起來。[1]之前，日本欽明天皇即位第十三年（公元552年）十月，百濟[2]明王首次向日本進獻金銅迦佛像一尊和經(jīng)論、幡蓋等物。更早些時候，繼體天皇十六年（公元522年）梁朝的司馬達等來到日本，宣傳佛法，建草堂安置佛像。30年后即百濟明王送佛像時，正值司馬達歸化日本30年（后稱日本造佛師之祖）。兩件事皆表明，一水路一陸路，漢傳佛教來到了日本。此后，佛教三寶（佛像、佛經(jīng)、僧人）通過百濟、高麗不斷傳至日本。百濟的寺工、爐盤工、瓦工、畫工也來了日本。至推古天皇（554—628）后期，日本已經(jīng)建有46座寺廟，僧、尼高達1300多人。在日本歷史上舉足輕重的圣德太子（574—622）早年就跟高句麗來日高僧慧慈學佛。當然，慧慈的學問與智慧來自中土的隋。慧慈教導圣德太子“大隋官制完整，國勢強盛，篤信并保護佛法”。僅此一語，可見，朝鮮半島在東亞文明或漢字文化圈的建構中的重要性，特別是于漢傳佛教（也包括漢文化的其他部分）東傳日本時所起到的橋梁作用。

寺廟、佛像和僧人“三寶”從此在日本生根開花。今天立有圣德太子像的法隆寺（始建于公元607年）就是圣德太子所建。從此，不斷有唐（包括后來的宋、明）僧人遠赴東瀛傳法。尤其是鑒真東渡，寺廟在日本蔚為大觀?！吨匦掳l(fā)現(xiàn)日本——60處日本最美古建筑之旅》（［日］磯達雄等著，北京聯(lián)合出版公司2016年版）一書里，與佛教相關的國寶級古建筑就有許多處，最著名的當是鑒真和尚留下的唐招提寺。鐮倉大佛也是其中之一。鐮倉大佛，是日本古都鐮倉的象征。佛像建造于南宋淳祐十二年、日本建長四年（1252年），其衣飾的褶皺和線條，簡潔流暢，完全是宋人風格。筆者于2020年游日本時，除仔細端望了這尊宋式大佛外，還認真在此寫生了這尊大佛，以示對兩宋高標文化及其東傳日本的敬意。鈴木大拙在其《禪與日本文化》里敘述鐮倉時，有一重要的觀點：“從理論上講，禪與民族主義沒有任何關聯(lián)。只要是宗教，其使命都含有普遍性，其適用范圍未必限于國民性方面，但從歷史角度看，它受到了偶發(fā)事件和特殊化的影響?！盵3]鈴木大拙所說的偶發(fā)事件和特殊化指的是，南宋朱熹的理學傳入日本，對日本禪宗的影響。什么影響呢？即民族主義或愛國主義（南宋被北邊的強勢民族欺負所激發(fā)的民族主義或愛國主義）。按照鈴木大拙的意思，于是日本參禪者“欣喜地接受了一切與禪相伴隨的東西”。鐮倉時期（1185—1333）是日本從上古到近古的重要發(fā)展時期。日本近現(xiàn)代重要史家村上專精的扛鼎之作《日本佛教史綱》（商務印書館1981年版），敘述了兩宋尤其是南宋時完全成熟且影響巨大的禪宗，從陸路（朝鮮半島）和水路（揚州、泉州）傳入日本再由日本本土化的歷史，特別指出宋人高僧西蜀（今重慶市涪陵區(qū)）道隆禪師（1213—1278）對日本禪的杰出貢獻。日本建長四年（1252年），作為鐮倉禪寺的開山鼻祖道隆入住建長寺（今鐮倉五大禪寺之首）。而鐮倉大佛正是1252年建成的。禪的日本本土化和理學的傳入，加快了日本對唐宋特別是對兩宋文化的學習、借鑒、融會，加快了儒學佛學日本化的進程。

在日本的鐮倉時期，朝鮮半島的一大佛教盛事，就是高麗陜川（今韓國東南部的慶尚南道，與日本隔海相望）海印寺的“八萬大藏經(jīng)”的出現(xiàn)。此版共有木雕版81258張，6780卷，收藏經(jīng)1496部。從1236年積16年時間伐木、制版、雕刻、印行，浩瀚龐大。朝鮮半島的這部“八萬大藏經(jīng)”，或許僅次于“蜀藏（蜀印大藏經(jīng)）”。“蜀藏”于宋太祖開寶四年（公元971年）敕令益州（治今四川成都）刻印，到宋太宗太平興國八年（公元983年）完成，歷時12年。“蜀藏”刻板多達13萬塊或說已毀于戰(zhàn)火，無一留存；但現(xiàn)代佛學、版本學大家呂澂（1896—1989）曾說，得益于蜀版釋藏，“自后，麗、丹、閩、浙諸刻皆導源于此”。不管怎么說，“八萬大藏經(jīng)”的8萬塊雕版卻在韓國保存完好，這還是值得欣慰的。

二

不過，在18世紀，漢傳佛教不僅在朝鮮半島失卻了昔日光彩，而且抑佛崇儒成了朝鮮王朝思想文化近世走向衰退的標識。從黃德壹的《拱白堂集》[4]，可窺此事。

黃德壹（1748—1800），號拱白堂，朝鮮王朝（1392—1910）中后期人，早年受母親基督教信仰影響，后隨朝鮮王朝后期著名政治家、理學家安鼎福（1712—1791）學“禮”，從此潛心致力于禮學研究；生前親編《拱白堂集》?！豆鞍滋眉分饕屈S德壹轉(zhuǎn)寫的經(jīng)書與緯書，也有獨立見解的文字。文集一開始寫了三章。其一，“漢唐宋諸子”，說儒家諸子；其二，“釋家”，說釋家在中國的源流及宋儒對釋家的評論撮要；其三，“西學家”，說基督教在中國傳入源流及批判。作為一個致力于“禮”研究的儒者（或理學家），“漢唐宋諸子”不足700字，“釋家”和“西學家”的字數(shù)大致相當，各約2500字。

在“漢唐宋諸子”里，黃引朱熹語，稱“儒教自二帝三王，述天理、順人心，治世、教民、厚典、庸禮之道”（《朱子語類》卷一百二十五），并引伸說：由此，“后世圣賢遂著書立言，以示后世”。述完這層意思后便講與儒“修正”或“對著干”的流派：“老子唱其端，列御寇、莊、周、楊朱之徒和之”，又說與儒教的“異端之學，老子為首”。黃此述此講，將先秦諸子歸于儒家一尊。這種思想源于董仲舒（公元前179—前104）“推明孔氏，抑黜百家”即史稱的“罷黜百家，獨尊儒術”。基于這種儒教道統(tǒng)，黃將“釋家”和“西學家”一并打入異端便不足為奇了。

問題還不在這里，問題在于：在記述儒教時，雖然提及“一公三子”的“周公”“孔子”“孟子”“韓子”，但是對“一公三子”的著述、行跡幾乎沒有消息，反而在記述佛教的2500字里作為批駁佛教為異端的論據(jù)，引的全是宋儒語錄（暫且放在后面敘述）。我們先看黃對佛教西來中土簡史的記述：

佛理，自漢以上，中國未傳，或云久已流布，遭秦火湮滅。楚后，張騫使西域，聞有浮屠之教。哀帝時，博士弟子使尹存時授浮屠經(jīng)（劉案，據(jù)《魏略·西戎傳》載，應為景廬轉(zhuǎn)述大月氏王使伊存口授《浮屠經(jīng)》），中國未之信。后漢明帝夜夢金神，以問于朝。傳教以佛對，帝遣中郎蔡愔、秦景等使天竺求之，得佛經(jīng)四十二章及釋迦像并典。沙門攝磨騰竺法蘭東還，以白馬負經(jīng)，因立白馬寺于洛陽城雍門西以處之。魏黃初中，中國人始依佛戒剃發(fā)為僧。晉太始中，竺法護西游諸國，大得佛經(jīng)，至洛翻譯。佛教東流，自此而盛。

佛教約形成于公元前6世紀至公元前5世紀的今印度半島東北部。佛教流布，大約分南傳、藏傳和漢傳三支，而以“漢傳佛教”對后世最有影響，可以說中國佛教典籍的豐富在全世界當算第一。今說世界三大宗教（佛教、基督教和伊斯蘭教）之“佛教”主要以漢傳佛教而論。漢傳佛教如張文所說，大約于公元前1世紀末（西漢哀帝）到公元1世紀初（東漢明帝）由張騫鑿空的西域之路（即后來所說的“絲綢之路”）進入中土。佛教自西來后，在公元1世紀至公元6世紀（東漢、三國、兩晉、南北朝），進入本土化即中國化時期。禪宗從達摩祖師（？—536）到六祖惠能（638—713）兩百年間的出現(xiàn)與興起，完成了漢傳佛教的中國化。漢傳佛教東傳之始，大約從十六國時期的公元4世紀中后期，前秦苻堅（338—385）遣使派僧到處于三國（高句麗、百濟、新羅）時期的朝鮮半島的高句麗。有史記載第一位到朝鮮的中土高僧叫阿道法師。公元375年，高句麗王小獸林王（371—384年在位）因佛教從中土傳入，專門修建了肖門寺、伊弗蘭寺。兩寺的修建，可以看成是漢傳佛教東傳朝鮮半島的標志。朝鮮的肖門寺、伊弗蘭寺與筑于公元1世紀的洛陽白馬寺（公元68年）相比，約晚了整整三百年。大約相同時期，百濟王朝于枕流王元年（公元384年）迎入東晉高僧摩羅難陀，仿照中國佛寺，在漢山州（今韓國大首爾地區(qū)）創(chuàng)建佛寺并由此大興佛法。佛教傳入朝鮮三國最晚是新羅時期，于公元5世紀初由高句麗傳入。但不久之后，佛教卻在三國之中的新羅最盛。至此，漢傳佛教覆蓋了整個朝鮮半島。隨后，漢傳佛教，一由陸路朝鮮，一由水路東海，于公元6世紀初傳入日本。推古天皇三年（公元595年），高句麗高僧惠慈（與百濟高僧惠聰一道）東渡日本傳法，史稱“三論宗”的“開山祖師”。推古三十三年（公元625年）高麗高僧慧灌傳法日本，史稱“日本空宗”的始祖。尤其是惠慈造就了圣德太子的不凡業(yè)績，在公元7世紀初始建（再建為7世紀中后期）盛大宏偉的法隆寺，于是各地也“紛紛建造寺院”[5]?？梢钥吹饺毡緷h傳佛教一開始就達到了一個高峰。

漢傳佛教，即以漢字為文本的中國化佛教（漢傳佛教在唐代完成了佛教的中國化或中國化的佛教），對日韓起著重要影響，又以中國化的“禪宗”向東延伸與拓展。由此向更東的地方傳播，先朝鮮、后日本，特別是鑒真（688—763）東渡傳法，完成了漢傳佛教在佛教史上的重大變革。以漢語佛教兩個外來詞舉證：先說“佛”。東漢許慎（58—147）《說文解字》篆字作，釋“見不審也。從人弗聲”，此“佛”作“若似”（仿佛）講，與佛教之“佛”無關。瑞典漢學家高本漢（1889—1978）《漢文典》錄“佛”也無“佛陀”之義。佛教傳入中國興建的第一座寺院白馬寺，始建于東漢永平十一年（公元68年），《說文解字》成書于漢和帝永元十二年（100年）至安帝建光元年（公元121年）之間。據(jù)考，“佛”作為外來詞，見晉袁宏（328—376）《漢紀三·永平十三年》：“西域天竺國有佛道焉。佛者，漢言覺也，將以覺悟韋生也?！?，“佛陀”，見6世紀中期成書的《魏書·釋老志》：“浮屠正號曰佛陀。佛陀與浮圖聲相近，皆西方言，其來轉(zhuǎn)為二音。華言譯之，則謂凈覺?！狈?、佛陀為梵文Buddha〔′b?d?〕的音譯。佛陀、佛為音譯，意即“凈覺”（即覺自覺他覺圓滿）。“佛”傳到日本后作“仏”或“仏陀”“仏教”等。其實，日語中的“仏”，在唐時漢語書寫里亦作“仏”。敦煌變文抄卷中，“佛”多寫作“仏”。如藏北京圖書館（今國家圖書館）盈字七十六《目連變文》、云字二十四《八相變文》、臺北“傅斯年圖書館”188104《妙維摩手記》等，“佛”皆作“仏”。北京大學出版社2016年出版的周紹良等編《敦煌變文集補編》里按原件抄錄的變文，“仏”照錄，沒有按現(xiàn)在的“佛”改動。日語中的“仏”是漢字在唐時“佛”的“俗寫”。再說“禪”。《說文解字》錄“禪”，篆字作，釋“祭天也”?！犊滴踝值洹贰坝执?。禪讓，傳與也”。此字原義與佛教無關。佛教西來后，“禪”才成為佛教話語的重要詞匯?！岸U”為梵語“禪那（梵語Dhya^na或巴利文語Jha^na）”的漢字音譯的簡稱?！岸U那”，見唐天竺高僧般剌蜜帝的《大佛頂首楞嚴經(jīng)》（公元705年）“一殷勤啟請十方如來，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。”“禪”見成書于6世紀初的《洛陽伽藍記·景林寺》：“寺西有圃，多能奇果，春烏秋蟬，鳴聲相續(xù)。中有禪房一所，內(nèi)置只洹精舍?！?/p>

關于“禪”，必須多說幾句。英文里的“禪”并非中文“禪”音的“Chan”，而是漢傳佛教日本化后的日文“禪”的“Zen”發(fā)音。這是由于近世日本更早地接近西方所致。The Oxford Dictionary（《牛津詞典》在線）沒有漢字“禪”相應的英文對譯。Collins Dictionary（《柯林詞典》在線）主條收日文“禪zenn”，同時收錄了“Ch'an”?！犊铝衷~典》收“Ch'an”，釋三義：1.此為美式英語（In American English）；2.此為漢語（Chinese）詞匯；3.“Ch'an”同日語Zen。從這里可以看到，雖然“Zen”是英文詞匯“禪”的主脈，但隨著中國文化的當代影響，英文里“禪”已經(jīng)有了漢字“禪”的“Chan”發(fā)音和拼寫了。這一現(xiàn)象，表明了中華文明史和東亞文明史于當代重寫的重要性。

三

從公元5世紀（即《金剛經(jīng)》的漢譯與普及）到今天，已經(jīng)有整整1500年歷史的漢傳佛教，因唐強盛，唐所有宗派的佛教悉數(shù)傳入朝鮮半島，在朝鮮成為漢傳朝鮮佛教；陸路從朝鮮、水路從江浙閩等傳入日本，在日本成為漢傳日本佛教。大約12世紀，日本完成了日文（平假名）書寫的佛教。無論15世紀才完成的朝鮮文（諺文，又稱韓文），還是已有近千年歷史的平假、片假名日文，其字根、讀音都源自漢文（盡管音、義、語法不同）。筆者2011年在首爾參觀韓國國家博物館時，見到明代之前的中國雕版所印的線裝書，很是感動。在這一源流沿革進程里，朝鮮半島的“三國時期”起到了一個佛教西（從中土）來再向東傳播的關節(jié)點。如此輝煌的朝鮮佛教文化傳統(tǒng)，卻在18世紀末的黃德壹那里成了“異端”。這是很難想象的。現(xiàn)在說黃對佛教的批判：

黃文引程子語：

佛氏之言比之楊墨尤為近理，所以為害尤甚。

黃文引朱子語：

佛家初來中國，多是偷老子意志。

又引朱子語：

佛子乘虛而入中國，廣大自勝之說，虛妄寂滅之論。

再引朱子語：

佛學自外面粗說，到達磨方說那心性。然士大夫未甚理會做工夫。莊老于義理絕滅猶未盡，佛則人倫已壞，至禪者又從頭將許多義理掃滅。

一句話，黃文引朱子語，認為佛家“轉(zhuǎn)相欺誑”，罪莫大焉！黃文如此嚴厲的反佛傾向，佐證了朝鮮李氏王朝中后期的排佛國策。

生于朝鮮李氏王朝后期的黃德壹與兩宋“程朱”一樣，其反佛的主要觀點，認為佛家侵犯了儒家的“地盤”，使得儒家一統(tǒng)天下有了“缺口”（其實，道家一直在中國文化里占有一席之地）。黃認同“程朱”關于老子、莊子等道家先賢與儒家分庭抗禮，在后是佛家與儒家分庭抗禮的觀點。事實上，自兩漢后，道家似乎就沒有真正與儒家分庭抗禮過。唐王朝把道家作為“國道”，把李聃作為祖先。彼時，佛教經(jīng)過漢魏晉南北朝，到隋再到唐，已經(jīng)得到上至皇帝下至平民的尊崇。唐太宗李世民禮遇唐玄奘，把玄奘譯的佛教經(jīng)典稱為“圣教”，并作《圣教序》。《全唐文·太宗七》全文錄有唐太宗的《大唐三藏圣教序》，其中一節(jié)“況乎佛道崇虛，乘幽控寂，弘濟萬品，典御十方。舉威靈而無上，抑神力而無下。大之則彌于宇宙，細之則攝于毫厘。無滅無生，歷千劫而不古；若隱若顯，運百福而長今。妙道凝玄，遵之莫知其際；法流湛寂，挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚，區(qū)區(qū)庸鄙，投其旨趣，能無疑惑者哉。”可見在唐，本土宗教“道”是國道，自玄奘譯《心經(jīng)》等佛教經(jīng)典后，西來的“佛”也成了國道。而且太宗高宗父子對玄奘的情義，成為佛教中國化最重要的事件之一。武周皇帝武則天侍佛崇佛，都應當看成是當時時尚的表達。

佛教始傳中土后，多次受到排佛浪潮的沖擊。最重要的兩次，一次是東魏武定（公元543—550年）戰(zhàn)亂（皇家寺廟永寧寺于北魏永熙三年即被大火燒毀），一次是唐會昌（公元841—846年）滅佛。前者留下了中國佛教史主要是寺廟史的巨制《洛陽伽藍記》。楊衒之在“序”里寫道：“暨永熙多難，皇輿遷鄴，諸寺僧尼，亦與時徙。至武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟?！笨梢姺鸾踢M入中土后的第一慘狀。后者是會昌五年滅佛，《資治通鑒》卷二百四十八記“凡天下所毀寺四千六百余區(qū)，歸俗僧尼二十六萬五百人，大秦穆護、祅僧二千余人，毀招提、蘭若四萬余區(qū)”（又據(jù)《舊唐書·武宗本紀》）。無論是公元6世紀中期武定戰(zhàn)亂，抑或9世紀中期的會昌滅佛，都遠比朝鮮近世的排佛厲害得多。

佛教在唐初太宗、高宗特別是在武周時期得勢。也就是說，從“獨尊儒術”的漢到清1500年的歷史，唐王朝恐怕是一個最沒有儒家道統(tǒng)的王朝。但是，儒家作為社會倫理系統(tǒng)與框架，依然被視為正統(tǒng)，僅舉一例可證。煌煌儒家正典《十三經(jīng)注疏》，有十經(jīng)注疏是在唐時完成的。這十經(jīng)包括：《周易正義》《尚書正義》《毛詩正義》《禮記正義》《春秋左傳正義》五經(jīng)，為孔穎達（唐初經(jīng)學家、李世民秦王府十八學士之一）等正義；《周禮注疏》《儀禮注疏》兩經(jīng)，為賈公彥疏；《春秋公羊傳注疏》，為徐彥疏；《春秋穀梁傳注疏》，為楊士勛疏；《孝經(jīng)注疏》，唐玄宗所為——連皇帝也加入了這支注疏的隊伍。

至于儒家，兩漢將其定位于社會倫理，又經(jīng)兩宋上升到國家倫理。這一整套意識形態(tài)和國家制度的設計，由中國傳向朝鮮與日本，朝、日又形成各自不同的儒學精神和儒家形態(tài)，成為與中國相似又各具本土特色的儒家道統(tǒng)。如日本，在已“脫亞入歐”的明治時期，天皇直到1888年的早課依然還在使用漢籍和儒家著述即“六經(jīng)”[6]。這樣看來，黃德壹在其《拱白堂集》里的關于非佛崇儒的世界觀與學術觀，并非只是個人的見解，而是“東亞漢文字圈”在很長一段時間的某種共識。

在《拱白堂集》關于“非佛”的著述中，黃還記述了“程朱理學”與“陸王心學”對峙的公案。面對“程朱理學”日漸走入國家主義、走入封閉的情形，先是與朱子同時代的陸九淵（1139—1193）、后是明中后期的王陽明（1472—1529），在儒學中引入佛家理念，以所謂“心學”發(fā)起對“理學”的挑戰(zhàn)。錢穆在《中國近三百年學術史》中引黃宗羲論王陽明語：“先生（即王陽明）……一反求諸心，而長時期人所性之沉曰‘良知’，因示人求端用力之要曰‘致良知’……即知即行，即心即物，即動即靜，即體即用，即工夫即本體，即下即上，無之不一，以救學者支離眩騖，務華而絕根之病。可謂震霆啟寐，列耀破迷，自孔孟以來，未有若此之深切著明者也?！盵7]黃宗羲（1610—1695）幾乎生活于整個17世紀，按理講，生于1748年至1800年的黃德壹應當讀過黃梨洲的著述，尤其是涉及儒家歷史的《明儒學案》《宋元學案》。但我們在《拱白堂集》里，不僅看不到朱明王朝中后期儒家道統(tǒng)的變革，而只讀到對陸王學派的偏見?；蛘哒f黃著只留戀于“程朱理學”的道統(tǒng)而不放手。再就是，朝鮮李氏王朝初期，很長一段時間都是明王朝的藩屬。即便清朝入關更替了明王朝，李氏王朝依然使用明王朝的紀年。而明王朝同樣是一個看重佛教的王朝。永樂帝朱棣在永樂二十一年（1423年）為《金剛經(jīng)集注》作“序”。序中有“是經(jīng)也，發(fā)三乘之奧旨，啟萬法之玄微。論不空之空，見無相之相。指明虛妄，即夢幻泡影而可知；推極根源，于我人眾壽而可見。誠諸佛傳心之秘，大乘闡道之宗，而群生明心見性之機括也”。如是，在李氏王朝后期，佛于朝鮮，突然就不“靈”了。而在日本，佛教中國化的禪宗最終演化成了日本禪宗。日本禪宗到了現(xiàn)代比中國禪宗更具世界影響力。在晚清的中國，“戊戌六君子”的譚嗣同（1865—1898）在比較儒教、基督教、佛教優(yōu)劣時說，儒教不廣、基督教不純，而佛教“純者極純、廣者極廣?！盵8]

四

黃著在介紹了王陽明心學后，馬上引朝鮮大儒家李退溪（1501—1570）的話批佛。李退溪說：“陽明之學，出于象山，而以本心為宗，蓋禪學也。學術頗忒，其心強狽，其辯張皇震耀，使人眩惑而喪其守。賊仁義亂天下”。當時，李氏王朝的“正統(tǒng)”學人，還繼續(xù)著宋儒對佛的批評。如程顥（1032—1085）在《二程集》卷十四《明道先生語四》講“佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者與圣人同乎?！薄豆鞍滋眉贰芭欧稹钡脑捙c程明道的話何其相似！黃文對佛家和西學家的排斥，對宋儒道統(tǒng)的固守，反映出當時朝鮮李氏王朝“崇尚儒教，貶抑佛法”的國策，同時反映出朝鮮王朝保守的一面。如果我們將朝鮮王朝置于整個“漢文字圈”或者置于亞洲與東亞大局在18世紀后期、整個19世紀、20世紀初東亞文明衰落與重建的歷史進程中來觀察，我們會驚人地發(fā)現(xiàn)或如是想象：

（一）由于朝鮮王朝與明清的藩屬關系，朝鮮王朝的文化、社會、政治道統(tǒng)與明清大致保持一致。在朱明王朝時，朱元璋定朝鮮為“十五不征國”之首，表明朱明王朝對朝鮮的“天恩”，因此，朝鮮與朱明王朝保持著密切的藩屬關系（連“朝鮮”國名也是朱元璋冊封的）。明亡清代時，朝鮮仍使用明朝紀年，一直到1909年；盡管早在1637年初朝鮮就與后金（清）建立起藩屬關系。19世紀中期，中國的大門被西方殖民大國英國敲開。緊接著，東亞的另外一個國家日本被新殖民大國美國敲開而被迫采取非常用、激進的“脫亞入歐”措施。處于中日兩國中間的朝鮮半島，面對日本的崛起，其處境是極為尷尬的。歷史確實也是殘酷的。中日、日朝特別是日朝的這一關系直到1894年甲午戰(zhàn)爭、1895年《馬關條約》后的1897年，朝鮮改國號為大韓帝國時，才結(jié)束了與清朝的宗藩關系?！豆鞍滋眉返淖髡弋斎粵]能看到這樣的結(jié)局，但從《拱白堂集》的崇儒排佛來看，即從這種固守一隅的道統(tǒng)來看，這種結(jié)局是必然的。

（二）從《拱白堂集》的崇儒看，已經(jīng)處于東亞近世前夜的朝鮮，依然迷戀宋儒的高談闊論。好大語是宋儒的一個特征。如周敦頤（1017—1073）在《周元公集》卷二《樂上第十七》中講“古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若”。在《周元公集》卷三《養(yǎng)心亭說》中講“無則誠立、明通。誠立，賢也；明通，圣也。是圣賢非性生，必養(yǎng)心而至之。養(yǎng)心之善有大焉如此，存乎其人而已”。又如朱熹（1130—1200）在《中庸章句·序》里講“蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng)，則‘允執(zhí)厥中’者，堯之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而后可庶幾也”。與之一脈相承的黃德壹，此時面對亞洲特別是東亞即將發(fā)生的“千年巨變”，亦似乎還在昏睡。

（三）文化的保守主要來自兩個方面，一方面是自身不尋求革新，一方面是不接受外來文化。從《拱白堂集》關于崇儒排佛的論述看，兩者兼而有之。黃德壹只堅守朝鮮王朝崇儒的自身儒家道統(tǒng)，把已經(jīng)逐步改革的中國儒家“陸王心學”、特別是將16世紀初期的王陽明排斥在外，更將一代大思想家黃梨洲排除在外。這種狀況，一直到黃德壹生活的18世紀中后期。如果從黃的卒年看，黃倒在了19世紀的門檻邊。與佛教由中國傳入一樣，朝鮮半島的西學也是從中國傳入的。而19世紀是歐洲的世紀。其一，工業(yè)革命的成功實現(xiàn)了農(nóng)業(yè)向工業(yè)的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型；其二，制度革命的勝利即從封建社會走向資本主義社會；其三，實現(xiàn)了文化復興即從神權走向人權。黃德壹自然沒能看到這些，但從黃對論述“西學家”一章看，黃原本是敏感的（這可能與其母親是基督徒有關），但因黃獨崇儒家，因此將西學和佛學一概置于儒家的“異端”給排除了。這與19世紀中后期的清王朝情形幾近一致。其時，清王朝與朝鮮王朝幾近一致的保守和排斥外來文明而走向衰落；日本則在“明治維新”中期的1889年以《帝國憲法》頒布（1890年生效）為標志，脫亞入歐，[9]全方位地接受西方文明而一舉成為打敗清王朝和清王朝藩屬國朝鮮的勝利者。從明清就是中國藩屬的朝鮮，必然地成為1901年《辛丑條約》的犧牲品。僅幾年之后，1910年《日韓合并條約》使朝鮮成為日本的殖民地！

東亞文明近世的衰落，一是來自自身的固守，二是來自因工業(yè)革命和啟蒙運動而強大起來的新世界（主要是歐美）對東亞的進入和挑戰(zhàn)。而東亞文明的重建，則是近代 “世界史（The World History）”或“全球史（A Global History）”的一部分，而且是“被納入”的一部分。我們從清帝前后兩封致英國國王的信便可以知道。第一封是乾隆帝于乾隆五十八年（1793年）秋天致英國國王的信，第二封是光緒帝于光緒三十一年（1905年）致英國國王的信。兩封信時隔112年。但這112年間，世界發(fā)生了天翻地覆的變化，中國當然也發(fā)生了很大的變化。乾隆帝致英王的信一開始就說：“上敕諭英吉利國王：爾遠慕聲教、向化維殷?！掼b爾國王恭順之誠，令大臣帶領使臣等瞻觀……天朝物產(chǎn)豐盈，無所不有?！倍饩w帝的信開始則說：“大清國大皇帝敬問大英國大皇帝：中國與貴國通好有年，交誼益臻親密。夙聞貴政府文明久著、政治日新，凡所措施，日臻美善。朕，眷戀時局，力圖振作，以親仁善鄰之道，為參觀互證之資?！睆摹吧想分I英吉利國王”的傲慢轉(zhuǎn)為“大清國大皇帝敬問大英國大皇帝”的謙恭。東亞文明在危機之后，日本在先（“明治維新”），中國在后（“百日維新”）被迫納入世界史或全球史。在這場重建中華文明以及以中華文明為重要內(nèi)容的東亞文明的大潮中，盡管依然具有中華文明及東亞文明的傳統(tǒng)特質(zhì)，但是從日本19世紀后期和中國20世紀初期走過的路看，漢字文化圈的東亞文明確實經(jīng)歷了如李鴻章所說的“三千年之巨變”的某些質(zhì)的重建。而《拱白堂集》里的“排佛崇儒抑西”可能就是這一質(zhì)的巨變中的小插曲。

固守于一隅，固執(zhí)于一道，其走向和結(jié)局，清王朝與朝鮮王朝的命運大致是一樣的。《拱白堂集》在記述西學家時，引了與作者大致同時代的“朝鮮實學”（即“程朱理學”的朝鮮化）的安鼎福（1712—1791）致李瀷先生的信：“近觀西洋書，其說雖精實，而終是異端之學也”，并強調(diào)“吾儒之所以修己養(yǎng)性、行善去惡者，是不過為所當為而無一毫徼福于身后之意”。

“修己養(yǎng)性，行善去惡”，于儒于人，好者好矣，善者善矣，然固守一尊道統(tǒng)，則關思于心、關門于國，心閉門閉，身弱國衰矣！18世紀末19世紀初朝鮮半島所經(jīng)歷的“排佛崇儒抑西”事件，雖說于東亞文明近代史上是一件很小的事，但是，“一滴水見太陽”，任何一小事件，都與大事件息息相關，任何一小事件都是大事件的不可或缺的構件。因此，屬于21世紀的東亞特別是中國，在重寫東亞文明史特別是重寫中國文明史時，我們或許可以從朝鮮近世的這一崇儒排佛抑西的小事件中，獲得一些歷史的教訓和經(jīng)驗。

注釋：

[1]〔日〕內(nèi)藤湖南：《日本歷史與日本文化》，商務印書館2012年漢譯版，第170—193頁。

[2]當時朝鮮半島為三個王朝：新羅（公元前57—公元935）、高句麗（公元前37—公元668）、百濟（公元前18—公元660）。

[3]〔日〕鈴木大拙：《禪與日本文化》，譯林出版社2017年漢譯版，第47—66頁。

[4]本文所引黃德壹文，皆出自杜宏剛等主編《韓國文集中的清代史料·拱白堂集》，廣西師范大學出版社2008年影印本。

[5]〔日〕義漢彰夫：《日本的佛教與神祇信仰》，商務印書館2018年漢譯版。

[6][9]參見〔美〕唐納德·基恩：《明治天皇：1852—1912》，上海三聯(lián)書店2018年英譯版，第475頁、494頁。

[7]錢穆：《中國近三百年學術史》，九州出版社2011年版。

[8]（清）譚嗣同：《仁學》（匯校本），浙江古籍出版社2021年版，第133頁。

作者：中國作家協(xié)會會員、四川省評論家協(xié)會顧問