［摘 要］ 荀子認為人性本惡，人本身具有各種欲望，這種貪婪的、惡的本性如果不加以約束和教化便會危害社會。圣人區(qū)別于所有人也超越所有人的是后天的人為克制，通過“化性起偽”的方法，惡性轉化，產生禮義，制定法度。能夠約束和教化人的最好的辦法便是樂教，通過人與樂之間的關系，用樂影響人、感染人，統(tǒng)治者制定出一種正聲雅樂并對其進行指導，讓其“觸動人心”，以此來鞏固統(tǒng)治。

［關" 鍵" 詞］ 荀子；《樂論》；樂教；化性起偽；德性教化

引言

儒家思想的治國之道在于提倡“禮”與“刑”相結合，在此基礎上所追求的“樂”也就從“審美”轉向了“生活”和“政治”，即不再重視“樂之美”，而重視其“樂教”的作用，將其視為實施“仁政”的有效方法，也是教化民眾的有益之路［1］。但在樂教方面，春秋時期出現了一種“非樂”的思潮，道、墨、法三家都對先王樂教的傳統(tǒng)提出了批評和否定。基于這種形態(tài)，荀子作《樂論》批判了墨學“非樂”之說，其注重傳統(tǒng)樂教的時代轉化，強調“先王樂教”化性起偽、德性人格培養(yǎng)以及樂和天下的教化功能，其“審一以定和”的和樂生成論既體現了人們對“大一統(tǒng)”的向往，也體現了樂教的政治關懷［2］。

一、荀子的禮樂本質及哲學基礎

（一）禮樂的本質：教化的工具

樂教，通常是指音樂教育。樂教在中國古代是一門把詩歌與舞蹈融合為一體的復合型技藝，也是一種以音樂教育為主要內容的審美教育［3］。據記載，孔子的學生曾問過孔子關于禮儀的問題，其中包括如何用音律來調節(jié)情緒等內容（見《孟春紀·本生》）。根據儒家學派代表人物之一荀子的觀點，“快樂就是享受生活的方式”，人們無法擺脫這種感受并將其轉化為行動或行為模式，他還強調說：“人的一生都伴隨著各種形式的聲音及動作變化，這些聲響的變化反映出人性中復雜多樣的特性及其轉變過程”。換句話講，即人是通過聽覺感知世界并對自身做出反應的。人的感情是通過聲音或者行動表現出來的，而人的內心所包含的思想和情感的變化也會融入音樂中。因此，人類不能沒有音樂，兩者是相互依存的，從音樂的源頭上說，這就是人類內在的“情”的產生。我們在《樂論》里可以看到這樣的觀點：“音樂是宇宙的和諧體現，也是人類情感不可避免的一部分”，由此可見一斑。

既然樂是人內心的情動，折射出人的思想變化，那么也可以通過樂來影響、教化人。就樂的本質而言，荀子主張“深入研究并探索人類的根本和多樣化”，這揭示了音樂的主要目的是挖掘人性的深層內涵及其多樣的表現形式［4］。也就是說，可以通過音樂來使人的行為、觀念達到“禮”的要求?！稑氛摗分赋觯阂魳肥怯糜谡饔懞椭t遜的工具，無論征戰(zhàn)還是謙讓，它們的意義都是一致的。用于征戰(zhàn)時，無人能抗拒；而用于謙讓時，無一人會違背。這清楚地闡述了音樂的功能，也就是在外可以作為戰(zhàn)爭之器，而在內則是禮儀之道。自此，樂就不單單是一種用來使人身心放松的工具了，其中還蘊含著對國家、對人的政治作用。

從中國的傳統(tǒng)觀念來看，情感性的音樂并非情感的肆意宣泄，它根植于人類的主體情境之中，其實質是人類對外界的認識，因此，音樂也不可避免地包含了人類對外界的情感訴求。音樂源于感情，同時影響著情感，所以音樂對人的影響也是深遠的，它的影響是禮儀、法律等其他規(guī)范方式所不能代替和實現的。音樂并不只是一種聲音的象征，還承載著作曲家的精神和意志，不同的音樂會對人的情緒產生不同的影響，所以音樂也就有了好壞、雅俗之分。好的樂能夠使“民和而不流”“民齊而不亂”，不好的樂會使“民流僈鄙賤矣”，正因如此，古代君主“貴禮樂而賤邪音”，運用樂的手段治理國家、管理人民。

（二）樂教建立的基礎：性惡論

荀子哲學的核心觀念之一是“成人”，也就是塑造完美的個體人格。荀子深諳人性之道，他指出，人天生趨利避害，這種本性若不加約束，便易引發(fā)爭斗與掠奪，使謙讓之風蕩然無存；同樣地，人天生厭惡不公，但若任由這份情感肆意，便可能導致相互傷害，令忠誠與正義無處容身；再者，人皆愛美慕聲，若沉溺于此，社會恐將追慕淫逸之風，禮義與文明之光亦將黯淡無光。而這正是人性中三大潛在的“陰暗面”，若任由其自然發(fā)展，社會勢必淪為充滿爭奪、混亂與殘忍暴行的深淵。如何克制人性的陰暗面，進而使人懂得禮儀教化，也是荀子思考的問題。荀子關于人性的觀點是“人性者惡，其善也偽”?！岸Y儀”并非出生時即伴隨的人類本能屬性，相反人性天生就是邪惡無良的，只有經過后期教養(yǎng)，道德規(guī)范才能顯現出來。從這個角度來看，荀子才會說人是罪孽深重的存在，那些所謂的美好品質不過是一種假象而已。在荀子看來，“性”和“偽”是一對對立的概念，在實踐中存在著矛盾?！靶浴贝碇祟愄焐哂械牡赖绿刭|或者特性，而“偽”并不等同于罪惡或者虛假，其更多地包含了人為因素，是通過教育與規(guī)范習得并發(fā)展出的道德素質。《性惡篇》指出，禮儀和道義是由圣人創(chuàng)造出來的，它們是可以被學會且能夠實踐的東西。那些無法被教導也不可以被實踐卻存在于自然中的東西，我們稱之為本性；相反那些可以通過學習掌握并且可以在實際操作中實現的東西，我們就稱為偽，這就是人性與偽的區(qū)別所在。

荀子在《性惡篇》中寫道，圣人和普通大眾的相似之處是他們的本性，但圣人超過了普通大眾的地方就是偽。這意味著荀子相信君子的本質和小人是一樣的，區(qū)別只在于是否遵循禮的原則，而且君子有控制自己天性的能力，能夠轉化自己的性格，通過“化性起偽”來產生禮儀和正義。荀子曾用一個生動的比喻來說明圣人“化性起偽”的過程，他認為“凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也”［5］。他將性、偽與禮義之間的聯(lián)系巧妙地比作陶匠敲打黏土塑造器皿、木匠雕琢木材制作成品的過程。在這里，黏土與木材是未經雕琢的原材料，恰似人天生具備的“性”。它們之所以能蛻變?yōu)榫赖摹捌髅蟆?，離不開陶匠的錘打與木匠的雕琢，正如圣人通過后天修養(yǎng)（“偽”）在自身“性”的基礎上鑄就了禮義之道。因此，對應于性惡論的則是通過“禮義積偽”的教化，將人的天性中的有害成分剔除，進而達到“正理平治”的境界［6］。所有的禮儀與道義都是由圣人們創(chuàng)造的，而不是自然地存在于人類的天性之中，這意味著唯有借助特定的技巧才能讓禮儀與道義誕生，而教育和培養(yǎng)的方法就是禮法和音樂。

荀子認為禮樂互容，兩者相輔相成，共同制約著人們的行為。他認為“人天生就有追求”，滿足個人需要的渴望會產生紛擾與沖突。因此，為避免這種情況的發(fā)生，領導階層便通過制定規(guī)則來限制人民的行為。同時，他也強調了音樂作為人類情緒的需求和生活的必需品的重要性。音樂不僅能抒發(fā)人們的情感，使人們從中獲得樂趣，還能產生“入人也深”“化人也速”的強烈感染力，從而達到“移風易俗”的目的。如果讓音樂自由發(fā)展，邪惡的聲音就會擾亂社會。因此，統(tǒng)治者需要通過制定正聲雅音對其進行疏導，以達到“感觸人心”、鞏固統(tǒng)治的目的，所以荀子視禮樂為“化性起偽”和改變人的劣根性的兩種主要途徑。

二、荀子的樂教對培養(yǎng)人的作用

（一）教化人性，培養(yǎng)道德

儒家學者在思想上一直比較推崇禮樂教化，強調個體性格與音樂修養(yǎng)之間的關系，主張以音樂來培育人的個性?！抖Y記·樂記》中提道：“樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節(jié)奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然后治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復亂以飭歸，奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊。君子以好惡，小人以息過?！保?］所以說，養(yǎng)育人民的方法就是讓樂成為最重要的因素之一?？梢?，通過樂教使人的外在規(guī)范、內在道德提升，從而成為君子，走向“成人”之道。

雖然荀子的樂教旨在教育人們，但其基礎卻是人類天生具備的各類感情和渴望。他指出，每個人都有耳朵和眼睛的需求，喜歡聽美妙的聲音和看美麗的顏色。因此快樂作為一種滿足人們情緒表達和社會生活的需要，是一種自然的產物。當人們感到愉悅時，他們通常會通過發(fā)出聲音或表現出動作來釋放自己的感受。所以荀子強調，若不對這些情感進行適當的管理，可能會導致過度享樂的情況發(fā)生。相反，如果我們忽視了音樂的發(fā)展，那么惡俗的曲調將會擾亂社會秩序。我們對于各種欲望不能將其統(tǒng)一起來，也不能用強硬的辦法使人不產生欲望，即完全“滅欲”，因為這種欲望是人的本性與特質。因而只能“制雅頌之聲以道之”，通過音樂來引導人們，使音樂能“感動人之善心”。

樂教中最關鍵的便是樂中的“和”“節(jié)”“文”。和諧的音樂可以營造和諧的氛圍，使人更加和睦，彼此友愛，造成和諧的人際關系，也能夠讓不同層級與身份的人士在共享音樂之悅的過程中達成思想的碰撞與融合，進而催生出協(xié)同合作的重要力量。“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親?！保?］富有節(jié)奏的音樂可以培養(yǎng)人的精神，寬廣志向心胸，使容貌莊重：“故聽其雅頌之聲，而志意得廣焉；執(zhí)其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉?！保?］文指文飾，音樂能夠感化人心，能夠很好地反映人內心的情感，在不違反禮制的前提下，以文飾情讓人的情緒得以發(fā)泄，受到寓善之樂影響的人，就會在無意識的情況下將自己的生活習慣和思想行為都納入道德的軌道。隨著時間的推移，性格也會隨之提升和凈化，即荀子所謂的“樂行而志清，禮修而事成”。樂教是培育人高尚品德的一條重要道路。

（二）平衡道德與法律

荀子對儒家“禮”的理解，并非對傳統(tǒng)的簡單沿襲，而是充滿了批判性的繼承與創(chuàng)新。他既未受困于“仁”“禮”的傳統(tǒng)束縛，也未完全摒棄法家的思想精髓。荀子立足“禮”的基礎上，對法家的制度進行了深入的剖析與融合，同時，在這一過程中對孔孟所提倡的禮制展開了新的探索?？鬃拥摹岸Y”，包含了等級劃分、道德規(guī)范以及禮儀展現等多個維度；而孟子則更多地側重于禮儀展現的層面。荀子并未像孟子那樣將“禮”的含義局限于狹小的范圍，而是認為“禮”應涵蓋等級劃分、道德規(guī)范以及禮儀展現等眾多方面。然而，荀子并不認為“禮”僅憑個人的自覺便能實現。他主張，人的行為還需要受到“法”的約束。因此，荀子提出了“法禮相融”的見解，倡導“崇禮尊法”，強調道德約束與法律管制應相輔相成，共同推動社會的發(fā)展。荀子的《王制篇》是對“法”的直接探討，清楚地表達了“王道”的思想。在荀子看來， 法本身亦有“治法”和“亂法”兩種可能。荀子在其《王霸篇》中，以對照的方法列出了四對相斥的范疇：治法與亂法；賢士與罷士；愿民與悍民；美俗與惡俗［8］。也就是說，法有可能會形成對人、國家有益的治法，但也有可能變成亂法。不僅如此，荀子還認為法治的對象主要是尋常百姓。歸根結底，在封建社會，法律大多代表了統(tǒng)治階級的意愿，統(tǒng)治階級利用法律來規(guī)范百姓。雖然這種方式極其有效，但對于百姓來講，如果統(tǒng)治者不能做到“仁”“禮”，法律在規(guī)范社會制度的同時也會帶來一定的負面影響。

法和樂之間存在著本質的差異，樂源自人類內心深處，能夠觸動人們生活中的感情基礎。也就是說，樂比較柔和，并且對人的作用和影響是潛移默化的，能夠與法律的嚴苛與強制性互補。樂是人類生活中不可或缺的消遣方式，其影響和功能也各不相同，既有“樂欲”也有“樂道”［9］。倘若音樂僅以人們的內在需求和感情為基礎，而未被約束或指引，則可能導致其情緒過度膨脹，這只是一種對個人欲望的簡單滿足，并不能有效地改進人類的心境，反倒可能會引發(fā)負面影響。然而，當音樂基于人類的喜悅，同時遵循道德準則，具備控制和指導功能時，它就能帶來和諧之道的影響力，使人在享受樂趣的同時也能保持心靈上的愉快，并且能提升個人的毅力和決心。

結束語

荀子的樂教思想在很大程度上展示了他對于健全人格及“成人”的培養(yǎng)觀念，在他看來，音樂作為一種體現了真善美的藝術，當它反映人生的真諦時，必然要體現出某種道德規(guī)范，藝術理想也應該是一種積極的倫理理念?，F如今，我們正積極推動構建一個現代化的法治社會，這無疑是社會發(fā)展進步的鮮明標志。我們堅信，一個完善的法制體系對于全面提升國民素質（包含道德層面）具有深遠的意義。然而，法律往往給人以外在約束和強制執(zhí)行的印象，難以讓人們在內心深處感受到那種道德自由與愉悅。探究其根源，或許在于法律之理未能深入人心，未能與人的情感相融合。在此背景下，中國傳統(tǒng)樂教的價值愈發(fā)凸顯。它以“深入人心，迅速感化”的獨特魅力，超越了法律的外在性和強制性，而其“和”之精髓，在調和個體內心、促進社會和諧方面發(fā)揮著不可替代的作用。禮、樂各有所取，各有所宜；法、禮相互平衡，相輔相成，共同促進社會之和。因此，闡明中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的主要優(yōu)勢和文化軟實力，中國古代音樂教育應該得到更多的重視和發(fā)掘，其也可能變成我們文化自信的重要支撐點。

參考文獻：

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［8］喻中.荀子的禮法學說［J］.煙臺大學學報（哲學社會科學版），2018，31（5）：33-47

［9］郝強.荀子“美善相樂”的“樂教”理論［J］.道德與文明，1993（3）：27-28.

作者單位：西北師范大學哲學與社會學院