【摘要】經(jīng)權(quán)思想是中國(guó)哲學(xué)思想中一項(xiàng)重要內(nèi)容，在先秦儒家哲學(xué)中，對(duì)其有豐富的理解，代表人物孔子以及孟子，都對(duì)權(quán)變思想有非常深刻的理解?？鬃由頌槿寮艺軐W(xué)家之首，他的經(jīng)權(quán)思想對(duì)后世的經(jīng)權(quán)研究影響廣泛。孟子身為“亞圣”，繼承并且發(fā)展了孔子的經(jīng)權(quán)思想，進(jìn)一步豐富了儒家經(jīng)權(quán)思想。本文主要通過(guò)孔孟二人及其主要文獻(xiàn)《論語(yǔ)》《孟子》來(lái)淺析儒家經(jīng)權(quán)思想。

【關(guān)鍵詞】經(jīng)權(quán)；先秦儒家；孔子；孟子

一、經(jīng)權(quán)思想內(nèi)涵

經(jīng)權(quán)說(shuō)是儒家在關(guān)于人們現(xiàn)實(shí)生活中如何處理道德行為選擇規(guī)范性與靈活性二者關(guān)系的哲學(xué)思想?！敖?jīng)”最初在《說(shuō)文解字》中解釋為為織布的豎線(xiàn)[1]，因?yàn)榭棽紩r(shí)經(jīng)線(xiàn)是不動(dòng)的，后延伸為“?！薄安蛔儭钡囊馑?，后最終理解為一般意義的規(guī)范性?xún)?nèi)容，即萬(wàn)事萬(wàn)物運(yùn)行所需要遵守的規(guī)章。“權(quán)”最初在《說(shuō)文解字》中解釋為黃華木，一種樹(shù)木的意思[1]，后來(lái)成為漢語(yǔ)中常說(shuō)的衡量事物的標(biāo)準(zhǔn)，后最終演變出了具有哲學(xué)意義的通達(dá)權(quán)變的含義。理解了經(jīng)權(quán)思想的本義后，下面來(lái)具體論述在儒家思想中“經(jīng)”思想的內(nèi)涵。

（一）仁者愛(ài)人

“仁”作為儒家最重要的思想之一，在《論語(yǔ)》中，可以在很多場(chǎng)合以及不同弟子描述中找到“仁”。在孔子的眼里，仁是最高的道德原則，也是其政治理想中的重要內(nèi)容。在關(guān)于“仁”的定義中，最為直接明確的即為“愛(ài)人”?！叭收邜?ài)人”是孔子哲學(xué)思想中最為重要的部分，因而是經(jīng)的重要內(nèi)容?！靶┮舱?，其為仁之本與”[2]，在家庭關(guān)系中的表現(xiàn)即為“孝悌”，孝敬父母，尊敬兄長(zhǎng)，就是仁的根本。當(dāng)“仁”的內(nèi)涵由家庭層面延伸到國(guó)家層面上來(lái)，孝悌就變?yōu)榱酥揖?，在君臣關(guān)系上，許多學(xué)者也將其看作家庭父子關(guān)系的突破，“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣?！盵2]孔子將這兩種關(guān)系聯(lián)系起來(lái)，在自己的小家庭中，孝順父母、尊敬兄長(zhǎng)的人，也不會(huì)去犯上作亂，會(huì)忠誠(chéng)于君。這便是孔子“仁”在國(guó)家關(guān)系層面的體現(xiàn)。所以仁的兩個(gè)層面的理解：孝悌與忠君構(gòu)成了“經(jīng)”。

孟子認(rèn)為仁同樣重要，孟子將仁擴(kuò)展到君王的仁政之中，孟子建議梁惠王實(shí)行仁政的王道思想，民貴而君輕，君王要減輕稅賦，使民有恒產(chǎn)，與民同樂(lè)。則可以實(shí)現(xiàn)“仁者無(wú)敵”。因此，仁作為儒家的重要思想，是構(gòu)成儒家經(jīng)的最重要部分。

（二）舍生取義

義的本義是公平正義的意思，是我國(guó)古代人一直以來(lái)的道德追求，擁有義的品質(zhì)，在今天也是人們非常崇尚的。先秦儒家對(duì)義也有著極高的評(píng)價(jià)，孔子說(shuō)：“君子喻于義，小人喻于利?！薄吧虾昧x，則民莫敢不服?！盵2]孔子不僅將義看作為君子小人的區(qū)分點(diǎn)，更把其當(dāng)作君王使民眾信服的重要品質(zhì)?！吧?，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也?！盵3]孟子曾經(jīng)面對(duì)生與義二者的抉擇時(shí)，毅然選擇了舍生取義。孟子繼承和發(fā)揚(yáng)了孔子的義利觀(guān)念，明確提出了舍生取義的觀(guān)點(diǎn)，批判楊朱墨翟的思想是急功近利，不看重義。在孟子生活的年代，普通大眾都只知道追求利益的話(huà)，道德倫理將會(huì)被踐踏，社會(huì)風(fēng)氣將會(huì)變得動(dòng)蕩不安。孟子在孔子的基礎(chǔ)上進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)義的重要性?！睹献印烽_(kāi)篇便提出義利之辯，孟子與梁惠王討論如何使國(guó)家興旺，提出“亦曰仁義而已矣”，將仁義放在了最高地位，同時(shí)探討“義”對(duì)《孟子》有著貫穿全文中心的作用。因而義同樣作為儒家要堅(jiān)守的經(jīng)的重要內(nèi)容。

（三）性本善論

性善論作為儒家重要代表人物孟子的主要思想?！睹献印る豕烽_(kāi)篇即講：“孟子道言善，言必稱(chēng)堯舜?！盵3]孟子十分看重并主張性善論，并提出四心說(shuō)，即惻隱、羞惡、辭讓、是非四心，其分別為仁義禮智信的四個(gè)發(fā)端，這就像是人的四體，也稱(chēng)四端說(shuō)。這些是我們從生下來(lái)就擁有的，而不是后天習(xí)得的，所以說(shuō)人性與生俱來(lái)就是善的，是必然的。[4]孟子認(rèn)為我們不僅有善端，并且有向善的本性。孟子提出了不忍人之心，并進(jìn)行了具體解釋?zhuān)睹献印す珜O丑上》講道：“所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心?！盵3]每個(gè)人都有惻隱之心，就像人們看到一個(gè)小孩快要掉到井里，會(huì)自然而然地惻隱想要幫助他，并不是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)小孩的父母，也不是想博得鄉(xiāng)里人的贊譽(yù)，所以惻隱之心是人們擁有的高尚品格。所以作為一般意義規(guī)范性的“經(jīng)”，性善也是其重要的部分，人們做的任何事情都要向著善的結(jié)果，就像見(jiàn)孺子入井，人們會(huì)心生惻隱這樣善的本性，所以性本善論也是經(jīng)的重要組成內(nèi)容。

二、儒家權(quán)變的具體應(yīng)用

（一）親親相隱

《論語(yǔ)·子路》中有這樣一件事情：“葉公語(yǔ)孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！鬃釉唬骸狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！盵2]葉公是一個(gè)地方的管理者，他向孔子說(shuō)，他管理的地方有一個(gè)人，他的父親偷了別人的羊，作為兒子卻選擇來(lái)告發(fā)他，這是多么正直?？鬃訉?duì)此不認(rèn)同，他認(rèn)為真正正直的人會(huì)選擇為自己的父親隱瞞，兒子為父親隱瞞下來(lái)這種不光彩的情況，才是在這種情況真正直的體現(xiàn)，因?yàn)槿绻赣H被揭發(fā)，則會(huì)遭人恥笑，甚至受到刑罰，如此將會(huì)使父親陷入大不義之地，是為不孝，正違反了儒家最為重要的經(jīng)：仁義孝悌。因此孔子會(huì)說(shuō)，他生活的地方的人不會(huì)這樣，他會(huì)仔細(xì)考慮，審時(shí)度勢(shì)，運(yùn)用權(quán)變，即使損失自己的品德，也不會(huì)違背孝，去踐踏仁義。這是孔子面對(duì)仁義與法兩難的困境中做出的選擇，為了更高的道德原則——仁義孝悌，孔子將自己的品德進(jìn)行權(quán)衡變通，是為了更好地堅(jiān)守經(jīng)來(lái)行權(quán)。葉公與孔子的辯論表面上是情與法的沖突，但深層次上看是家與國(guó)，家庭利益與國(guó)家利益的沖突。葉公作為管理者，在這個(gè)角度上認(rèn)為國(guó)家利益更高。這個(gè)行為有利于社會(huì)的良好風(fēng)氣，所以認(rèn)為該人為正直的人。而孔子作為儒家思想的代表人物，更傾向家庭親情血緣的角度，追求家庭穩(wěn)定，子為父隱從另一方面也更有利于社會(huì)的和諧，蘊(yùn)含天然的合理性。親親相隱是古代典型的道德困境難題，面對(duì)情與法兩難的道德困境，孔子做了權(quán)衡和變通，指明了解決這種困境的權(quán)變方案。而孟子作為孔子的繼承人，繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的權(quán)變思想?！睹献印けM心上》記載了相似的兩難困境：“桃應(yīng)問(wèn)曰：‘舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？’曰：‘舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身然樂(lè)而忘天下?！盵3]與孔子非常相似的處境，孟子為舜做出的選擇是，拋棄自己的皇位與天下，帶著父親逃到偏遠(yuǎn)的地方，以此來(lái)躲避影響。孟子所處在的場(chǎng)景是更為困難的，舜作為天下人的領(lǐng)袖，他應(yīng)該愛(ài)護(hù)天下子民，但同時(shí)也應(yīng)該愛(ài)自己的父親，但孟子認(rèn)為，即使是天下的首領(lǐng)也無(wú)法改變局勢(shì)，能做的只是分析權(quán)衡，因此，他建議舜應(yīng)該放下權(quán)力，陪父親躲避去到?jīng)]人的地方生活。孟子和孔子的想法有著極為相似的妙處，他們都認(rèn)為在當(dāng)時(shí)人治的社會(huì)中，仁和孝要高于禮法，這是他們能夠機(jī)智行權(quán)的體現(xiàn)，這里的行權(quán)也是為了更好地符合經(jīng)的要求，也是體現(xiàn)了儒家一直倡導(dǎo)的孝是最根本的道德原則。

（二）君臣之道

上文講述的為儒家對(duì)待家庭父子親情與社會(huì)禮儀法律兩難之間的選擇，儒家的觀(guān)點(diǎn)里，首先要處理家庭父子之情，然后才能顧及君臣禮法?？鬃邮紫忍岢鹁鬃诱J(rèn)為要“事君以禮”“事君以忠”。（《八佾》）[2]對(duì)待君主，要用尊卑禮儀來(lái)侍奉君主，要想法設(shè)法維護(hù)君主的權(quán)威?？鬃与m然強(qiáng)調(diào)尊君，但是不片面說(shuō)臣子要無(wú)條件服從君主，而是要雙向互動(dòng)，在《八佾》中，孔子道：“君使臣以禮，臣事君以忠?！笔紫扔幸粋€(gè)大前提，就是君必須以禮待臣，然后才是臣忠于君主。如果君主做出了什么不好的事情，可以據(jù)理力爭(zhēng)，但不可以欺騙他?！拔鹌垡?，而犯之?！保ā稇梿?wèn)》）[2]而如果君主固執(zhí)己見(jiàn)，則適可而止?！耙缘朗戮豢蓜t止?！保ā断冗M(jìn)》）[2]不丟棄自己的人格，掌握好分寸，而不是失掉自我。與傳統(tǒng)對(duì)君主全心全意的忠誠(chéng)侍奉之外，孔子的君臣觀(guān)無(wú)疑是進(jìn)行了分析權(quán)變，在尊君事君的基礎(chǔ)上，增加君臣之間的良性互動(dòng)，目的是為了君主能夠放下顏面，更好地聽(tīng)取有益的意見(jiàn)，為的是能夠更好地造福天下人民的大義。

對(duì)此君臣關(guān)系，孟子有著更進(jìn)一步的解讀：“貴戚之卿，君有大過(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則易位。異姓之卿，君有過(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則去?！保ā睹献印とf(wàn)章下》）[3]不同的身份，面對(duì)君主犯了大錯(cuò)，首先都應(yīng)該進(jìn)行勸諫，然而反復(fù)勸諫君主都不聽(tīng)從的話(huà)，孟子認(rèn)為，身為貴戚之臣，有能力去代替代大錯(cuò)而不聽(tīng)的君主的地位，而異姓之臣，只能辭官離去。孟子在這進(jìn)一步細(xì)分臣子的身份，貴族之臣，面對(duì)君主大錯(cuò)反復(fù)的勸諫無(wú)效果那么就能夠進(jìn)行權(quán)變，自己成為君主，而異姓之臣，反復(fù)勸諫無(wú)果的話(huà)只能辭官退隱。孟子同樣主張尊敬侍奉君主，但他運(yùn)用權(quán)變，給了貴族之臣高尚的權(quán)利做君主，為了是使國(guó)家的基業(yè)能夠穩(wěn)固，使天下安定發(fā)展，這也是其運(yùn)用權(quán)變的最終目的，為了符合更高的經(jīng)。

（三）祭祀之禮

我國(guó)歷史各個(gè)時(shí)期各個(gè)流派都非常重視祭祀禮數(shù)，先秦儒家同樣也不例外，首先孔子認(rèn)為祭祀乃國(guó)之大事，所重：民、食、喪、祭。（《論語(yǔ)·堯曰》）孔子將喪禮和祭祀與百姓和糧食放到了同一地位，可見(jiàn)其重要性。其次，孟子也非常重視祭祀之禮，《孟子·告子上》記錄了一個(gè)這樣的故事：孟季子與公都子對(duì)義是內(nèi)在還是外在的問(wèn)題進(jìn)行了探討，孟季子通過(guò)與自己的哥哥和本鄉(xiāng)的長(zhǎng)者一起喝酒，雖然更恭敬自己的哥哥，但卻要先向本鄉(xiāng)的長(zhǎng)者敬酒的事例來(lái)說(shuō)義是外在的，而公都子認(rèn)為義是內(nèi)在的，但是辯論不過(guò)孟季子，于是來(lái)向孟子請(qǐng)教。孟子便用自己的弟弟和叔叔舉例來(lái)說(shuō)，平常狀態(tài)下，肯定更要恭敬自己的叔叔，但是如果弟弟作為祭祀的代理，那么肯定要更恭敬自己的弟弟，這是由所處的位置來(lái)決定的，并不是說(shuō)義就是外在的，相反是內(nèi)在的。因?yàn)槊献訉?duì)于祭祀之禮的重視，所以即使是自己的弟弟，其作為祭祀代理，也要比叔叔更受恭敬，這是通達(dá)權(quán)變的做法。在常態(tài)下，會(huì)更恭敬自己的哥哥和叔叔，但特殊非常態(tài)情況下，與同鄉(xiāng)長(zhǎng)者喝酒以及弟弟為祭祀代理時(shí)，則需要通達(dá)權(quán)變，更恭敬同鄉(xiāng)長(zhǎng)者與弟弟。這是兄弟之情與祭祀之禮的兩難困境，孟子運(yùn)用權(quán)變，選擇了更為重要的祭祀之禮。

三、行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)

（一）守經(jīng)行權(quán)

首先最重要的行權(quán)標(biāo)準(zhǔn)是守經(jīng)行權(quán)，儒家最重要的“經(jīng)“即為仁義禮智[5]，孔子”仁“的思想是其核心思想，孔子關(guān)于仁的論述主要來(lái)與其弟子的論述，《論語(yǔ)》中，“仁”一共出現(xiàn)了109次，有著豐富的含義?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》中記載：“克己復(fù)禮為仁?！边@里指通過(guò)自己內(nèi)心的克制，使自己的行為符合禮，就算做到仁了?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》中記載：“樊遲問(wèn)仁，子曰：‘愛(ài)人。’”愛(ài)人是孔子仁學(xué)最重要的體現(xiàn)，這是仁的基礎(chǔ)，愛(ài)人是愛(ài)他人?？鬃拥娜手饕ǎ盒?、克己復(fù)禮、愛(ài)人的意思。這也是孔子最為看重的“經(jīng)中之經(jīng)”，將這些當(dāng)作行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)，就可以很好地來(lái)行權(quán)了。孟子繼承并發(fā)展了孔子的思想，孟子認(rèn)為最重要的經(jīng)是“義”?！睹献印るx婁下》記載道：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！逼返赂呱械娜?，說(shuō)的話(huà)不一定要句句守信，做事情不一定非要有結(jié)果，只要合乎道義就可以了。孟子以是否合乎“義”為道德標(biāo)準(zhǔn)，來(lái)衡量一個(gè)人的行為?！睹献印芬粫?shū)中提到108次“義”，具體內(nèi)容也很豐富，有對(duì)長(zhǎng)輩的尊重，對(duì)君主盡心輔佐，做事情的正確道路等等。《孟子·離婁上》記載道：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也?！泵献诱J(rèn)為仁的主要內(nèi)容是孝順父母，義的主要內(nèi)容則是尊敬兄長(zhǎng)。其也記載道：“事君無(wú)義，進(jìn)退無(wú)禮，言則非先王之道者，猶沓沓也?！笔谭罹饕惨玫懒x，用仁政要求君主講求仁義。這都是孟子思想中“義”的內(nèi)涵，是孟子“經(jīng)”最重要的內(nèi)容，也就是行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)。

（二）適宜行權(quán)

除此之外筆者認(rèn)為“義”的另外一層含義也應(yīng)作為行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)，即適宜。《中庸》中解釋道：“義者，宜也?！彼^義，就是適宜，即在不同的場(chǎng)合中做事便宜恰當(dāng)。這與一種原則想契合，即“價(jià)值衡定原則”，這種原則認(rèn)為，面對(duì)道德兩難困境時(shí)，行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是對(duì)各種可以采取的措施導(dǎo)致的后果進(jìn)行價(jià)值比較。品德高尚的人遇到兩難困境時(shí)，一定會(huì)權(quán)衡比較，選擇更適宜的做法，這種依價(jià)值選擇確定是否行權(quán)，怎樣行權(quán)的辦法就叫做“價(jià)值衡定原則”。就如竊負(fù)而逃這個(gè)案例來(lái)說(shuō)，放下天子身份，帶著父親逃到海濱自在地生活，與繼續(xù)做天子而不能贍養(yǎng)父母來(lái)說(shuō)，按照價(jià)值衡定原則來(lái)說(shuō)，孟子認(rèn)為前者重要得多。所以筆者認(rèn)為可以將“適宜行權(quán)”看作“守經(jīng)行權(quán)”的一種補(bǔ)充，進(jìn)而將兩種方法結(jié)合起來(lái)，當(dāng)作行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)，具體來(lái)進(jìn)行實(shí)踐。

四、結(jié)語(yǔ)

儒家經(jīng)權(quán)思想作為研究孔孟思想乃至先秦儒家哲學(xué)思想的一個(gè)部分，學(xué)術(shù)界中的研究不斷發(fā)展。在整個(gè)中國(guó)哲學(xué)中，有很多先哲對(duì)經(jīng)權(quán)思想都有著豐富的理解，受限于篇幅，本文只從先秦儒家孔孟二人的經(jīng)權(quán)思想展開(kāi)論述。追溯根源，從經(jīng)權(quán)二字最初的本義出發(fā)，逐步探究其隨時(shí)代發(fā)展而產(chǎn)生的哲學(xué)層面的意義，然后通過(guò)孔孟二人主要經(jīng)典《論語(yǔ)》《孟子》的研究，概括了儒家經(jīng)權(quán)思想中的經(jīng)具體包括的仁、義和性善等內(nèi)容，詳細(xì)說(shuō)明了孔孟二人“親親相隱”“君臣之禮”“祭祀之禮”等很好地運(yùn)用權(quán)變的例子，將權(quán)變的思想帶入實(shí)踐，以此為案例，最后總結(jié)究竟怎樣行權(quán)，即要“守經(jīng)行權(quán)”與運(yùn)用“價(jià)值衡定原則”來(lái)作為行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)與方法，指導(dǎo)人們具體實(shí)踐。

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