摘要:西周時期,在以“德”為核心的禮樂制度中,琴樂體現(xiàn)出“德”的審美文化內(nèi)涵,表現(xiàn)在祭祀儀式、典禮儀式、宴享活動之中。經(jīng)春秋時期的文化轉(zhuǎn)型,琴樂在孔子“弦歌鼓琴”的樂教活動中被賦予了育人育德的文化功能。最終,在漢代文化重建之時,琴樂的德性品格被文士最終塑造?!扒俚伦顑?yōu)”成為古琴最重要的文化品質(zhì),為其后2000年琴樂的發(fā)展奠定了重要的文化基石。
關(guān)鍵詞:琴" 禮樂" 德" 孔子" 士階層
琴之所以能夠成為歷代文士修身養(yǎng)性之道器,正是由于其所具備的最為重要的文化內(nèi)涵——德,這是與士階層道德理想人格相符想通的“德”的文化品格。琴樂德性品格的塑造成于漢代,這與儒家思想取得獨(dú)尊地位分不開,而要認(rèn)識其塑造歷程,則需追溯至西周,在禮樂文化變遷發(fā)展的背景中去探究。
一、琴樂德性品格得以建構(gòu)的文化土壤——以“德”為核心內(nèi)涵的西周禮樂文化
(一)三代禮樂文化中德之內(nèi)核
周人克殷之后,基于夏商之禮,結(jié)合西周之制,將夏商時期已存在的禮樂活動精細(xì)化、體系化并制度化,形成了西周并對其后中國文化有深遠(yuǎn)影響的特定的文化氣質(zhì)。禮樂的功能正是實(shí)現(xiàn)以血緣關(guān)系為紐帶的宗法性等級社會的和諧有序,正如《周禮》載“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂,以致鬼神示,以和邦國,以諧萬民,以安賓客,以說遠(yuǎn)人,以作動物?!?/p>
“禮”文化的展開必然會衍生出德行論。堯舜之時,禪讓制的傳統(tǒng)表明道德的表率作用是為人民所信服與接受的,在《堯典》《舜典》《皋陶謨》等文獻(xiàn)中均已有德及相關(guān)德行的表述。至西周時期,德的觀念亦已深入社會生活之中,道德的規(guī)范即禮樂的規(guī)范,禮樂所養(yǎng)成的行為即道德的習(xí)慣,故楊向奎先生在其《宗周社會及禮樂文明》一書中說“禮即德”。為保持王朝的持久,敬德思想已為西周之初統(tǒng)治者自覺的選擇。
所以,在西周教育的主體——禮樂教育中,德教為其首?!渡袝份d“夔!命汝典樂,教胄子,直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲?!边@里所記載的是上古時期樂官夔進(jìn)行樂教的具體內(nèi)容,其中“直”“寬”“剛”“簡”便體現(xiàn)出了禮樂教育中對于德性的要求。西周時,樂教德育思想更完備,《周禮·地官司徒》記載的大司徒“六德、六行、六藝”之教,《周禮·春官宗伯》記載的大司樂“樂德、樂語、樂舞”之教,大師“六詩”之教……盡管所授對象不同,但從其樂教內(nèi)容來看,均是以德教為其首、為其本。
在西周無所不包的禮樂文化系統(tǒng)中,德的思想觀念占據(jù)核心地位,在天人關(guān)系、政治倫理、人倫關(guān)系各方面起著重要作用。此時禮樂文化的道德價值觀念與行為準(zhǔn)則已經(jīng)成為貴族階層各層面的生活方式。故王國維先生在其《殷周制度論》中言“周之制度之宗旨在納上下于道德,而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體”。
(二)琴作為禮樂用器的德之屬性
西周時期的琴作為禮樂活動及禮樂教育的重要樂器之一,依附于禮樂文化而存在,琴樂的演出場合、情感內(nèi)容、功能意義及審美意識,均屬禮樂文化范疇之內(nèi)。其所具有的文化屬性為禮樂的文化屬性,即內(nèi)涵著德的倫理價值。
首先,在祭祀典禮用樂中,琴樂追求的是“至德至和”的審美意識。《周禮》中所記載的“云和之琴瑟,《云門》之舞”“空桑之琴瑟,《咸池》之舞”“龍門之琴瑟,《九德》之歌”,就是分別用于祭祀天神、地祇、宗廟的禮樂。孫詒讓《周禮正義》云“所致有先后者,動物據(jù)飛走遲疾,地神有孔竅大小,其土祇及天神有靈智,故據(jù)至德至和乃可以致”,其言是指只有在至德至和的狀態(tài)下,才會天神皆降、地祇皆出、人鬼皆至。所以,祭祀禮樂所表現(xiàn)出的倫理情感是“至德至和”,其所使用的樂器如鐘鼓、琴瑟等,以及樂舞,也均需具備與之相匹配對應(yīng)的審美倫理情感,以達(dá)至德至和,以求神鬼降臨。
其次,在典禮儀式用樂之中,琴樂象征的是“恭慎明德”的審美追求。清華簡《周公之琴舞》是西周初期用于大型典禮儀式中的頌詩,其內(nèi)容是周公、成王儆戒自己及群臣要恭慎明德,其主旨集中凸顯了西周禮樂文化的核心內(nèi)涵——德,其明德的用樂形式是琴舞。根據(jù)《三禮》等文獻(xiàn)的記載,禮樂中樂器的選擇、組合及表演形式等都有嚴(yán)格的規(guī)定與明確的流程。因此,《周公之琴舞》,琴被選擇作為其表演的主要樂器,用以“明德”,說明其本身就具有了一定的象征意味。
再者,在宴享之樂中,琴樂表現(xiàn)的是“德音和諧”的審美情感?!对娊?jīng)·鹿鳴》表達(dá)是君臣和諧、敬愛之情。其云“我有嘉賓,德音昭孔”“鼓瑟鼓琴,和樂且湛”,這既是君臣之和的審美情感,亦是君臣之德的倫理要求,禮樂文化所倡導(dǎo)的君臣之道是以德為內(nèi)核、以禮為形式、以樂為情感的統(tǒng)合。所以,“德音昭孔”“和樂且湛”這種和諧有序的君臣倫理關(guān)系正是在琴瑟笙簧的禮樂演奏中得以實(shí)現(xiàn)。所以,琴瑟笙簧等禮樂器體現(xiàn)了禮樂之德,表現(xiàn)的也正是“德音和諧”的審美倫理情感。《詩經(jīng)》其他篇章如《小雅·常棣》“妻子好合,如鼓琴瑟。兄弟既翕,和樂且湛”,用琴瑟比喻夫婦、兄弟間和諧友愛的倫理關(guān)系,“友”本是六德之一,友愛兄弟,夫婦和諧,其前提仍是具備德心,才能以德行處之,《周南·關(guān)雎》“琴瑟友之”亦如是。
西周禮樂文化中,倫理之“德”是其本質(zhì)內(nèi)涵?!稑酚洝费浴皹氛?,德之華也”“樂者,所以象德也”。所以,此時禮樂活動中的琴及其他禮樂器,不再是一般意義上樂器層面的存在,而是被賦予了“德”的屬性內(nèi)涵的文化的存在。
二、琴樂德性品格得以建構(gòu)的人文基礎(chǔ)——孔子“弦歌鼓琴”的樂教實(shí)踐及其功能
(一)“弦歌鼓琴”——新時代背景下孔子的樂教實(shí)踐
隨著周王室東遷,雖然社會戰(zhàn)亂不斷、禮崩樂壞。但是西周以來禮樂文化所養(yǎng)成的道德精神,在春秋時期得到進(jìn)一步體現(xiàn),仁人志士們以追求道德理念與道德人格為其人生目標(biāo)與意義。據(jù)陳來先生的統(tǒng)計,僅《國語》中,就有六德、五德、四德、三德、十一德、十二德等德行。德在此時期的價值體系中仍占據(jù)核心地位。
然而面對禮崩樂壞的現(xiàn)實(shí),以恢復(fù)周禮為使命的孔子,為道德倫理和社會秩序?qū)ふ业搅藘?nèi)在的心理基礎(chǔ)和情感依據(jù)——仁,以人間真情實(shí)感的愛人之心來自覺遵守禮樂規(guī)范。因此,西周時期的禮樂文化在孔子這里化古為新,使其不再為貴族階級所專有,也不再只為了維護(hù)宗法統(tǒng)治的政治秩序,而是具有普遍性和人間性。孔子使有教無類成為可能,在其私學(xué)中進(jìn)行樂教,傳播禮樂精神。因此,西周時期鐘磬鼓樂、琴瑟笙簧、大型樂舞形式的禮樂形式及教育方式顯然不再適用,需要尋找新的樂教形式及傳播方式。
“孔子游乎緇帷之林,休坐乎杏壇之上。弟子讀書,孔子弦歌鼓琴”,“弦歌鼓琴”正是孔子實(shí)施禮樂教育所采用的新的教習(xí)方式?!妒酚洝份d“三百五篇孔子皆弦歌之……禮樂自此可得而述,以備王道,成六藝?!薄跋腋柙姌贰笔窃诿耖g不具備宮廷禮樂的條件下,而被孔子選擇的更為適合以“仁”為核心內(nèi)涵的新時代禮樂文化精神的樂教方式??鬃诱且源藖韺?shí)現(xiàn)自己復(fù)興禮樂的文化信念。在孔子窮極一生“講誦弦歌不衰”的樂教行為中,琴樂自然在其中發(fā)揮著重要的文化價值與功能。
(二)孔子“弦歌鼓琴”的文化價值與功能
孔子言“士志于道”。在春秋戰(zhàn)國這個孔子斥之為“天下無道”的時代,“道”之重任落到了以孔子為代表的真正了解禮樂精義的士階層身上,故曾子言“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)”。然而在王官失守、禮崩樂壞、天下無道的環(huán)境中,要做到窮達(dá)皆不失其道,士只有依靠自身的修行,通過修身追求道德的完滿人格及道義的終極目標(biāo)。孔子認(rèn)為“君子通于道之謂通,窮于道之謂窮”,只要有自我道德精神上的追求,就會內(nèi)心富足且意旨堅定。至此,個人的道德修養(yǎng)具有至高無上的獨(dú)特價值,這是以孔子為代表的士階層新的人文自覺的體現(xiàn)。
因此,孔子樂教的宗旨亦是成德之教,道義追求的理想境界是“修己以安百姓”?!芭d于詩,立于禮,成于樂”(《論語·泰伯》),孔子將此理想人格之“道”貫穿于他弦歌鼓琴的樂教活動中,在詩教、禮教、樂教的共同滋養(yǎng)之下最終完成。琴樂作為其樂教及道德修養(yǎng)的最為重要的形式載體,具有不容忽視的文化功能。一方面,琴樂是“安貧樂道”的士人品格與人生境界的精神寄托與情志表達(dá),如孔子窮于陳、蔡之間,七日不食,仍鼓琴而歌表達(dá)心中之志;另一方面,也是更為重要的一面,即從育人的角度來看,在孔子的教育思想之中,涵泳于知識技藝固然重要,但道德仁義之成就乃其本質(zhì)。所以,古琴作為孔子的主動選擇,以“弦歌鼓琴”的樂教方式承擔(dān)了西周禮樂文化在育德育人與敦民化俗方面的職責(zé)與功能,使士階層在“弦歌詩樂”的修身過程中達(dá)于道義,完成理想。
三、琴樂之“琴德最優(yōu)”文化品格的最終構(gòu)建——文化重建中漢代文士的主動選擇
(一)“琴德最優(yōu)”——漢代官學(xué)無樂教背景中文人士大夫的文化再造
《漢書》載“及高皇帝誅項籍,引兵圍魯,魯中諸儒尚講誦習(xí)禮,弦歌之音不絕”,儒家重視教育并依靠教育,在經(jīng)歷了毀滅性打擊之后仍能保存其頑強(qiáng)的學(xué)術(shù)生命力,并最終獲得獨(dú)尊地位。漢代文士階層走上政治舞臺,治國理政之需求與文化自覺之意識使其對自身修養(yǎng)與人格力量提出更高的要求。
然而在面對育人養(yǎng)士的需求時,現(xiàn)實(shí)情況卻是官學(xué)無樂教。雖然漢初以陸賈、賈誼、董仲舒為代表的諸儒倡導(dǎo)禮樂、興教化,然而宮廷之中所恢復(fù)重建的禮樂之制基本用于祭祀、宴享、典禮儀式之中,所建立的養(yǎng)士之太學(xué),設(shè)有易、書、詩、禮、春秋五經(jīng)博士,卻無樂經(jīng)之位,即無禮樂之教。所以,周孔以來的成德之教,“成于樂”的審美的生命之教不復(fù)存在。
因此,漢代士大夫以其歷史的自覺與抱負(fù)擔(dān)起文化重建的重任。孔子“弦歌鼓琴”樂教思想及實(shí)踐所建立的廣泛而堅實(shí)的文化基礎(chǔ),為漢代文士的選擇提供了依據(jù)。在漢代官學(xué)無樂教的現(xiàn)實(shí)矛盾中,琴被道德、文化高度自覺的漢代文士所選中,并建構(gòu)了其更加堅實(shí)的文化意義。文士們以琴代樂,建立了“八音廣博,琴德最優(yōu)”“雅琴者,樂之統(tǒng)也”的琴樂文化品格及正統(tǒng)地位,并且反身在其所信奉的三皇五帝、禹湯文武的歷史傳說系統(tǒng)中尋找不容置疑的依據(jù),即神農(nóng)制琴、伏羲制琴、文王武王加弦等琴的起源存在之說。
(二)“以琴修德”——琴樂實(shí)踐中的價值與功能
漢代文士在文化觀念上建構(gòu)了“琴德最優(yōu)”的文化品格,具體體現(xiàn)在琴樂行為、個人修養(yǎng)、道德自律、人生態(tài)度、普世道義等實(shí)踐中。
劉向《說苑》云:“樂之可密者,琴最宜焉。君子以其可修德,故近之?!睉?yīng)劭《風(fēng)俗通義》云:“君子所常御者,琴最親密,不離于身……雖在窮閻陋巷,深山幽谷,猶不失琴?!鼻伲鳛樾薜轮榔?,用以“修身理性,反其天真”“動感正意”,反映了文士心性修養(yǎng)、道德自律的追求?;缸T《新論·琴道》云“琴之言禁也,君子守正以自禁也”,班固《白虎通義》云“琴者,禁也”,此“禁”便是繼承先賢之思想以琴禁止淫邪,節(jié)制欲望,以正人心。這是漢代文士修養(yǎng)道德人格的主動訴求,用琴來引導(dǎo)自身的行為規(guī)范及價值追求。正是琴樂與士君子均具備的這種“修德”“言禁”的品格與主動自律意識,才成就了士人“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”的審美的人生態(tài)度與境界。故而桓譚《琴道》言:“夫遭遇異時,窮則獨(dú)善其身而不失其操,故謂之‘操’。達(dá)則兼濟(jì)天下,無不通暢,故謂之‘暢’。”
結(jié)語
縱觀西周至漢代的人文歷史,經(jīng)歷了從“德”到“仁”再到“德”的變化,西周禮樂文化之“德”是為了維護(hù)政治統(tǒng)治,經(jīng)過孔子禮樂思想之“仁”的注入之后,到漢代之“德”是文士階層這個政治主體及文化主體的自我需求及自覺行為。此時存在于宮廷之中的禮樂行為已經(jīng)不能夠滿足廣大文人士大夫階層的心性需求,也不符合他們心目中理想的禮樂文化核心精神。琴的德性品格是在禮樂文化的發(fā)展變遷中,在儒學(xué)取得獨(dú)尊地位后,經(jīng)由孔子最終被漢代文人士大夫所選擇并建構(gòu),塑造為修身之道器。至此,琴樂傳承著傳統(tǒng)禮樂文化所倡導(dǎo)的以“德”為核心的內(nèi)涵要義,承載著周孔樂教之精神,文士人格之理想,與中國傳統(tǒng)文化同脈共生,發(fā)揮著重要的文化功能與社會功能。
注釋:
《十三經(jīng)注疏》整理委員會,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·尚書正義》,北京大學(xué)出版社1999年版,第93—95頁。
王國維:《殷周制度論》,《觀堂集林》,石家莊:河北教育出版社,2003年版,第232頁。
《十三經(jīng)注疏》整理委員會,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏·周禮注疏》,北京大學(xué)出版社1999年版,第586頁。
《周公之琴舞》收錄于李學(xué)勤主編《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(叁)》,中西書局2012年版。
參見陳來《古代思想文化的世界:春秋時代的宗教、倫理與社會思想》,北京大學(xué)出版社,2017年版,第355頁。
陳鼓應(yīng).《莊子今注今譯》[M].北京:中華書局,2009年版,第866頁。
(漢)司馬遷:《史記》(許嘉璐主編《二十四史全譯》),漢語大詞典出版社2004年版,第762頁。
陳鼓應(yīng)注譯:《莊子今注今譯》,北京:中華書局,1983年,第764—765頁。
(漢)司馬遷:《史記》(許嘉璐主編《二十四史全譯》),漢語大詞典出版社2004年版,第1446頁。
《漢書·藝文志》言:“漢興,制氏以雅樂聲律,世在樂官,頗能紀(jì)其鏗鏘鼓舞,而不能言其義”。
(漢)桓譚撰,朱謙之校輯:《新輯本桓譚新論》,中華書局2009年版,第64頁。
(漢)應(yīng)劭撰,王利器校注:《風(fēng)俗通義校注》,中華書局1981年版,第293頁。
桓譚《新論·琴道》記載“神農(nóng)制琴”,蔡邕《琴操》記載“伏羲制琴”,兩書均記載“文王、武王各加弦”。
(漢)劉向撰,向宗魯校證:《說苑校證》,中華書局1987年版,第506頁。
(漢)應(yīng)劭撰,王利器校注:《風(fēng)俗通義校注》,中華書局1981年版,第293頁。
(漢)桓譚撰,朱謙之校輯:《新輯本桓譚新論》,中華書局2009年版,第64頁。
(清)陳立撰,吳則虞點(diǎn)較:《白虎通疏證》,中華書局1994年版,第125頁。
(漢)桓譚撰,朱謙之校輯:《新輯本桓譚新論》,中華書局2009年版,第65頁。
基金項目:本文為武漢音樂學(xué)院2018年度湖北省高校重點(diǎn)學(xué)科建設(shè)項目“‘弦歌詩樂’樂教傳統(tǒng)對漢代琴樂發(fā)展的影響”的成果(項目編號:XK2018-24-6Q06)。
作者簡介:胡瀟,武漢音樂學(xué)院音樂學(xué)系講師,碩士生導(dǎo)師。