我國各民族在漫長的生產(chǎn)實(shí)踐中孕育了豐富多彩的文化,它們表征著豐富的符號意義。服飾作為民族文化的傳播介質(zhì),其色彩、圖案、花紋、材料、質(zhì)地、樣式等諸元素都是經(jīng)過抽象化、整合化和凝練化之后所組成的各種文化元素的符號性表征,它們共同構(gòu)成了民族服飾整體的民族性符號特征。現(xiàn)以仡佬族服飾為研究對象,通過實(shí)地走訪調(diào)查、查閱相關(guān)資料、視頻音頻記錄等方法,研究仡佬族服飾傳承發(fā)展的現(xiàn)狀和面臨的困境,并從傳播學(xué)的視角提出傳承發(fā)展民族服飾藝術(shù)的創(chuàng)新性思路。
仡佬族服飾保護(hù)與傳承面臨的困境
傳統(tǒng)服飾工藝日趨衰落
仡佬族人善紡織、刺繡、蠟染,歷史上因其服飾色彩款式不同而被稱為“青仡佬”“紅仡佬”“花仡佬”“披袍仡佬”等。十九世紀(jì)后半葉,洋紗和洋布大量流入中國市場,極大沖擊了紡織手工業(yè)的發(fā)展。在這種境況下,仡佬族服飾發(fā)生了重大變革,制作材料上,土布逐漸被蠶絲和織布取代。在現(xiàn)代社會,隨著仡佬族文化與漢文化的交流、交往,他們的生活習(xí)慣逐漸趨近于漢族,民族間的差異迅速縮小,民族服飾的獨(dú)特風(fēng)格逐漸消減。再加上現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的強(qiáng)烈沖擊,傳統(tǒng)的服飾工藝在現(xiàn)代化浪潮中一步步走向了衰落。
傳承意識薄弱
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民間大眾創(chuàng)造的民間產(chǎn)物。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造和傳承主體是少數(shù)民族群眾。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承和發(fā)展的重要力量,是文化遺產(chǎn)“活態(tài)”保護(hù)必不可少的載體。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,很多仡佬族服飾傳承人面臨著收入微薄、生存艱難的困境,他們認(rèn)為僅靠服飾展演和手工藝勞動難以滿足自己對美好生活的向往。因此,很多年輕人都選擇外出打工,在與外界頻繁交流的過程中,他們的思想不再囿于傳統(tǒng),缺乏對本民族服飾文化的自信和認(rèn)同。這種思想意識和文化價(jià)值觀念直接導(dǎo)致他們難以耗費(fèi)大量時(shí)間和精力傳承民族服飾文化,而傳承載體的中斷必將面臨服飾文化傳承后繼無人的窘境。再加上學(xué)校缺乏關(guān)于服飾文化方面的教育,未將服飾工藝引入課堂,很多孩子在小時(shí)候就未對自己民族的服飾形成認(rèn)知,以致長大后對本民族服飾缺乏關(guān)心。
缺乏資金、法律等政策性扶持
當(dāng)前,仡佬族服飾文化保護(hù)經(jīng)費(fèi)投入總量不足,缺乏專用資金,特別是缺失用于服飾保護(hù)和傳承方面的資金?;凇板X景黯淡”,很多服飾傳承人由于要養(yǎng)家糊口,便很難將主要精力投入服飾文化傳承。此外,仡佬族服飾文化的保護(hù)與傳承缺乏健全的法律法規(guī)和激勵性政策,相應(yīng)的配套措施也不夠完善,沒有形成完整的服飾文化傳承與保護(hù)的法制體系,保護(hù)工作未能形成齊抓共管的局面??偠灾疀]有發(fā)揮自身的主動性,對仡佬族服飾文化保護(hù)與傳承的重視度不足。
服飾文化創(chuàng)新性不足
仡佬族服飾在社會發(fā)展的浪潮中,未能實(shí)現(xiàn)自身的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,與時(shí)俱進(jìn),緊跟社會潮流,適應(yīng)現(xiàn)代社會人們對其的需求。近幾十年來,仡佬族服飾基本上沒有得到創(chuàng)新,即使偶有創(chuàng)新,還會被認(rèn)為是對傳統(tǒng)服飾文化的破壞,引起非議,得不到認(rèn)可。雖然有一部分人對仡佬族服飾的傳承與發(fā)展比較重視,但在創(chuàng)新性方面卻沒有使其得到實(shí)質(zhì)性的突破。仡佬族服飾工藝在制作過程中尤為煩瑣,蠟染、編織和彩繡等傳統(tǒng)制作工藝不僅復(fù)雜、費(fèi)時(shí)費(fèi)力,而且極難進(jìn)行工業(yè)化生產(chǎn)。在科學(xué)技術(shù)日新月異的當(dāng)今時(shí)代,沒有利用科技手段進(jìn)行保護(hù)以及保護(hù)方式方法的不科學(xué)、創(chuàng)新性不足,仡佬族服飾自然而然會離人們的生活越來越遠(yuǎn)。
傳播學(xué)視域下仡佬族服飾保護(hù)與傳承
提升傳媒引導(dǎo)力,增強(qiáng)文化自信和認(rèn)同
文化認(rèn)同是對同一民族內(nèi)部文化體系的認(rèn)知和傳承,體現(xiàn)了民族文化的相互理解和溝通、彼此信賴和尊重。一方面,文化認(rèn)同是肯定自身民族文化價(jià)值的過程。另一方面,文化認(rèn)同也是一個外化過程。作為以民族服飾為基礎(chǔ)的少數(shù)民族文化認(rèn)同,通過進(jìn)行符號區(qū)別和辨認(rèn),對符號所蘊(yùn)含的深層文化內(nèi)涵進(jìn)行認(rèn)識和理解。
通過發(fā)揮傳媒的教化效用,可以提高人們對仡佬族服飾文化的重視,增強(qiáng)對本民族服飾的自信心和認(rèn)同感。傳媒可以通過議程設(shè)置,將仡佬族服飾帶入公眾的視野,通過對典型事件和典型人物的宣傳、報(bào)道和評論,引起受眾和相關(guān)部門的重視。特別是在每年的“文化和自然遺產(chǎn)日”,應(yīng)加強(qiáng)報(bào)道宣傳力度,使之常態(tài)化,久而久之,對受眾產(chǎn)生潛移默化的持久影響,進(jìn)而引發(fā)他們的關(guān)注和深思,增強(qiáng)認(rèn)同感。國務(wù)院辦公廳在《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中強(qiáng)調(diào),要“鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)工作進(jìn)行宣傳展示,普及保護(hù)知識,培養(yǎng)保護(hù)意識,努力在全社會形成共識,營造保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍”。在媒介化社會,傳媒在傳播文化知識、引導(dǎo)思想、塑造觀念和規(guī)范行為等方面發(fā)揮的作用無可替代,對于良好的信息環(huán)境和文化氛圍的營造更是大有裨益。此外,傳媒還可以通過輿論引導(dǎo),推動相關(guān)法律法規(guī)和政策的完善,為仡佬族服飾的保護(hù)傳承保駕護(hù)航。
傳統(tǒng)媒體與新媒體相結(jié)合,加大傳播力度
當(dāng)前,隨著媒介技術(shù)的不斷變革與發(fā)展,傳播生態(tài)和傳播環(huán)境發(fā)生變化。在這種環(huán)境下,傳播渠道更廣、方式更多,傳播內(nèi)容也更豐富多樣、更具創(chuàng)新性。在仡佬族服飾的傳承傳播中,既要利用電視、報(bào)紙和廣播等傳統(tǒng)媒體進(jìn)行傳播,又要充分發(fā)揮新媒體蘊(yùn)含信息量大、傳播速度快、覆蓋面廣以及互動性強(qiáng)等優(yōu)勢。
尤其是在新媒體語境下,網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)、數(shù)字電視等新媒體可以使信息的傳播速度遠(yuǎn)超從前,文字、聲音、圖像等實(shí)現(xiàn)了適時(shí)跟蹤報(bào)道,信息的全面性前所未有。一方面,新媒體的強(qiáng)交互性在一定程度上激活了民族文化的網(wǎng)絡(luò)傳播。另一方面,新技術(shù)吸引普通民眾參與網(wǎng)絡(luò)民族文化的建構(gòu)和傳播工作,不僅效果好,而且成本低廉。例如,相關(guān)部門可以搭建仡佬族服飾網(wǎng)絡(luò)展示平臺,利用網(wǎng)站、微博、抖音、微信公眾號等,向受眾詳細(xì)介紹仡佬族服飾的制作過程、內(nèi)涵以及意義等,讓受眾能夠獲得全面的了解和認(rèn)知,并盡可能與當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)相結(jié)合。還可以定期舉辦服飾展演活動,通過網(wǎng)絡(luò)直播、短視頻、熱門互動平臺等受眾喜聞樂見的形式,將傳播內(nèi)容與文字、聲音、畫面有機(jī)結(jié)合,增強(qiáng)宣傳力度,擴(kuò)大影響力,進(jìn)一步引發(fā)人們的關(guān)注。服飾傳承人也可以利用微信、抖音等新媒體平臺,通過圖片、視頻和開課教學(xué)等模式展示仡佬族服飾的魅力,在傳播的過程中實(shí)現(xiàn)傳承。
融合數(shù)字化技術(shù),建立線上與線下展示博物館
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無形陳列被認(rèn)為是對應(yīng)于以實(shí)物為主的傳統(tǒng)陳列模式的新發(fā)展,以信息技術(shù)、虛擬技術(shù)、視聽技術(shù)等代替實(shí)物陳列表達(dá)形象與動態(tài)的內(nèi)容。
隨著數(shù)字化技術(shù)和信息技術(shù)的快速發(fā)展,打造線上服飾博物館已經(jīng)成為可能,從而實(shí)現(xiàn)線上與線下的有效對接。實(shí)體博物館館藏資源有限,并受開館、閉館限制,在一定程度上難以滿足受眾的需求。而搭建線上服飾博物館能有效突破空間和時(shí)間限制。首先,在內(nèi)容的展示方面,應(yīng)通過VR(虛擬現(xiàn)實(shí))、AR(增強(qiáng)現(xiàn)實(shí))和3D影像等技術(shù),將圖片、聲音、文字和視頻等信息相融合,重構(gòu)仡佬族服飾穿著和生活場景,將受眾帶入沉浸式體驗(yàn),使受眾真真切切地感受仡佬族服飾的民族特性。其次,信息傳播過程并不總是對等的,少數(shù)民族文化往往存在信息傳播難的問題。通過微信、微博等平臺,在一定程度上可以解決這種信息傳播不均衡的狀況,而且也能與受眾增強(qiáng)互動,帶來更好的交互傳播效果,提高信息傳播的實(shí)效性。最后,將其推向市場化,吸引更多的社會團(tuán)體或組織對仡佬族服飾博物館進(jìn)行投資建設(shè),加強(qiáng)硬件基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),完善各項(xiàng)功能,而這又能對仡佬族服飾的推廣起到反推作用。
加強(qiáng)人才隊(duì)伍建設(shè),提高專業(yè)化水平
我國大多數(shù)民族地區(qū)缺乏專業(yè)的新媒體運(yùn)營人才。政府部門和文化部門應(yīng)協(xié)同合作,加強(qiáng)與高等院校和科研院所的合作,統(tǒng)籌各方力量,加大資金投入,加強(qiáng)新媒體技術(shù)人才的培養(yǎng)和引進(jìn),打造一支高端、專業(yè)的新媒體運(yùn)營團(tuán)隊(duì)。新媒體人才應(yīng)不斷適應(yīng)媒介生態(tài)的變化發(fā)展,提高自身的媒介素養(yǎng),完善知識儲備,為仡佬族服飾文化的傳播貢獻(xiàn)智慧。
客觀記錄相關(guān)信息,保持文化“原真性”
傳媒參與文化保護(hù)的直接表現(xiàn)是通過文字記錄、圖片拍攝、影像錄制等多種方式對其進(jìn)行原生態(tài)保存、展示和傳播,保持“原真性”是這一過程中需秉持的重要原則。在仡佬族服飾的代代傳承中,受時(shí)代、社會和環(huán)境等多種因素的影響,仡佬族服飾的風(fēng)格、意蘊(yùn)等文化內(nèi)涵很容易發(fā)生變化,甚至?xí)霈F(xiàn)傳承鏈條中斷的困境,而傳媒的介入可以完整記錄現(xiàn)階段仡佬族服飾工藝的制作流程,并且通過對其進(jìn)行系統(tǒng)全面的整理保存,建立科學(xué)的數(shù)據(jù)庫和檔案。通過當(dāng)?shù)夭┪镳^、文化館、電視臺等機(jī)構(gòu),對這些整理的資料進(jìn)行展覽或播出,既能傳播仡佬族服飾文化,又能為相關(guān)學(xué)者的研究提供參考。而要保持“原真性”,記錄者和被記錄者都責(zé)無旁貸。記錄者應(yīng)該對仡佬族服飾文化作詳細(xì)全面的了解和田野調(diào)查,具備扎實(shí)的專業(yè)素養(yǎng),在記錄的過程中做到客觀、中立,秉承實(shí)事求是的原則。被記錄者要盡可能道明仡佬族服飾背后所蘊(yùn)藏的文化價(jià)值、內(nèi)涵等深層內(nèi)容,引起更多公眾的重視,推動其加入仡佬族服飾的保護(hù)與傳承。
借助大眾傳媒平臺,設(shè)計(jì)傳播特色文創(chuàng)產(chǎn)品
民族服飾文化與現(xiàn)代廣告結(jié)合,為仡佬族服飾的保護(hù)、傳承與傳播提供了一條新路徑。將傳統(tǒng)民族服飾文化運(yùn)用于現(xiàn)代廣告創(chuàng)作,既為現(xiàn)代廣告設(shè)計(jì)提供了豐富的創(chuàng)作元素,又在一定程度上提升了現(xiàn)代廣告的審美情趣與人文內(nèi)涵。因此,無論是通過融合了民族服飾文化元素的廣告?zhèn)鞑?,還是以民族服飾文化為本體的廣告營銷推廣,都可作為推廣與傳承發(fā)展仡佬族服飾文化的新思路。以仡佬族服飾為例,可以設(shè)計(jì)整套VI作品,統(tǒng)一仡佬族服飾形象宣傳與包裝推廣。包括向社會公眾贈送印有仡佬族服飾特色標(biāo)識的靠背(如圖1所示)、購物袋(如圖2所示)、鑰匙或手機(jī)掛件(如圖3所示)以及臺歷(如圖4所示)等,以及通過郵局或銀行發(fā)行印有仡佬族服飾的紀(jì)念幣、明信片、賀卡等。
在大眾傳媒語境中,民族文化傳播已經(jīng)離不開大眾傳媒。一定程度上,借助大眾傳媒平臺的仡佬族服飾文化傳播,必然會受到傳媒技術(shù)、外來文化、商業(yè)運(yùn)營等因素的影響,使民族服飾文化的傳播介質(zhì)如服飾色彩、樣式、圖案等發(fā)生一定的異化,從而對仡佬族服飾的保護(hù)和傳承帶來一定的負(fù)面影響。以仡佬族服飾為研究對象,探討傳統(tǒng)民族文化的保護(hù)和發(fā)展,應(yīng)客觀看待大眾傳媒對民族文化傳播的積極作用,充分利用其優(yōu)勢,加強(qiáng)民族文化的傳承與創(chuàng)新,使大眾傳媒在當(dāng)下文化多元化的環(huán)境中真正起到讓人們了解、認(rèn)知民族文化和弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化的作用。