摘要：月宮鏡是中國古代人物故事鏡中重要的一種，其鏡背的月宮圖像經(jīng)歷了從漢魏至隋唐的發(fā)展演變，除了桂樹、蟾蜍和搗藥玉兔外，還新增嫦娥的形象，并形成了固定的組合模式，這是唐代特有的現(xiàn)象。文章整理已經(jīng)刊布的唐代月宮鏡的相關(guān)信息，對其進行分類梳理，并以此為基礎(chǔ)，結(jié)合前人已有研究，探討唐代月宮圖像的相關(guān)問題。

關(guān)鍵詞：唐代；月宮鏡；月宮圖像；道教思想

唐代是中國銅鏡發(fā)展史上的繁榮期，是繼戰(zhàn)國、兩漢之后的又一藝術(shù)高峰。唐代銅鏡紋飾在選材上發(fā)生了巨大的創(chuàng)新與變革，大量以神話傳說、歷史故事和社會生活等為主題的裝飾圖像開始出現(xiàn)，月宮鏡即為其中重要的一種。

一、唐代月宮鏡的分類

根據(jù)鏡背主體紋飾的變化，可將唐代月宮鏡分為以下三種：

A型，雙鵲盤龍月宮鏡，圓鈕。筆者共收集到17枚。其背部主體紋飾的布局為鏡鈕上方飾一單線圓圈象征月輪，其內(nèi)飾有桂樹，樹左下為一玉兔杵臼搗藥，右下趴坐一蟾蜍。鏡鈕左右各有一只口銜綬帶的長尾喜鵲，正展翅朝月輪飛去。鈕下則為一盤龍，曲頸盤身，頭角昂揚，騰濯濤波，氣勢威嚴。部分月宮鏡在主體紋飾的空白處還間飾祥云紋。根據(jù)邊緣形制的不同，又可分為葵花形、圓形、倭角方形三個亞型。

Aa型，八瓣葵花形，數(shù)量最多。主體紋飾中的雙鵲、盤龍、月宮等的布局、形象較為固定，僅在間飾的祥云及綬帶的帶結(jié)數(shù)量上有細微差別。根據(jù)有無弦紋圈以及綬帶帶結(jié)和祥云紋的數(shù)量，可劃分為三式。

Ⅰ式，雙鵲口銜單結(jié)綬帶。其下各飾一朵祥云，云頭向海（圖1-1）。

Ⅱ式，雙鵲口銜雙結(jié)綬帶。與Ⅰ式相比，其下祥云頭尾相銜、盤旋環(huán)繞。同時，在月輪兩側(cè)又各飾一朵祥云（圖1-2）。結(jié)合出土墓葬的紀年信息，該式月宮鏡應(yīng)流行于唐代中后期[1]。

Ⅲ式，主體紋飾置于鏡背弦紋圈內(nèi)（圖1-3），其余與Ⅱ式無異，故二者年代應(yīng)相差不遠。

Ab型，圓形，月輪內(nèi)未見蟾蜍，鈕兩側(cè)的喜鵲也未銜綬帶（圖1-4）。僅刊布1枚，發(fā)掘者認為該鏡應(yīng)為晚唐時期器物[2]。

Ac型，倭角正方形。月輪內(nèi)兔耳后折，未見蟾蜍。鈕兩側(cè)雙鵲口銜單結(jié)綬帶，其下各飾一朵祥云，云頭向海（圖1-5）。這種四方倭角鏡一般認為是晚唐時期所作。

B型，月宮故事鏡，多為樹鈕。筆者共收集到21枚。此型將鏡背整體視作月輪，在其內(nèi)布置相關(guān)的圖像元素，全幅展現(xiàn)月宮圖景，并使其得以豐富和發(fā)展，嫦娥、吳剛等神話人物形象相繼出現(xiàn)。根據(jù)邊緣與鈕的形制組合的不同，可分為四個亞型。

Ba型，圓形，樹鈕或蟾蜍鈕。其布局一般為鏡背中央一棵桂樹拔地而起，枝干虬曲，直貫頂部，樹冠沿鏡緣呈扇形散開，葉片舒朗。鈕鑄于樹干正中，形若樹結(jié)，渾然一體。桂樹兩側(cè)的嫦娥凌空飄舞，衣帶翻飛，雙手高舉，或托盤、或持瓶；玉兔豎耳直立，舉杵搗藥；蟾蜍則四足伸張，似跳躍，又似匍匐。空白處或飾有流云。根據(jù)畫面中區(qū)別最明顯的圖像元素分布位置的不同，又可劃分為七式。

Ⅰ式，樹鈕，搗藥玉兔居于樹左，嫦娥居于樹右，蟾蜍飾于樹干與嫦娥之間（圖2-1）。

Ⅱ式，樹鈕，搗藥玉兔居于樹右，嫦娥與蟾蜍居于樹左，人物騰云而起（圖2-2）。

Ⅲ式，蟾蜍鈕，搗藥玉兔居于樹右，嫦娥居于樹左，腳下均踏流云，蟾蜍匍匐于樹干正中為鈕（圖2-3）。

Ⅳ式，樹鈕，搗藥玉兔居于樹右，蟾蜍飾于樹干與玉兔之間，嫦娥居于樹左，腳踏流云（圖2-4）。

Ⅴ式，樹鈕，搗藥玉兔居于樹右，嫦娥居于樹左，腳下均踏流云，蟾蜍則匍匐于樹根之下（圖2-5）。此式鏡鑄造較為精細，玉兔脅下肋骨清晰可見。

Ⅵ式，樹鈕，搗藥玉兔居于樹右，蟾蜍居于樹左，不見嫦娥（圖2-6）。圖像線條較為簡約呆板，缺乏生氣。

Ⅶ式，蟾蜍鈕，最為特殊，紋飾以一凸弦紋圈為界，分內(nèi)外兩區(qū)。內(nèi)區(qū)為月宮故事圖景，正中以蟾蜍為鈕，上托桂樹，嫦娥居左，搗藥玉兔居右，鈕下飾有群山；外區(qū)四神圖像及四朵祥云相間環(huán)列（圖2-7）。

Bb型，八出菱花形，均為樹鈕。鏡背紋飾以一周凸弦紋為界，分為內(nèi)外兩區(qū)，內(nèi)區(qū)飾以月宮圖像，外區(qū)則在菱花花瓣中飾以祥云。同樣根據(jù)圖像元素分布位置的不同，可劃分為三式。

Ⅰ式，搗藥玉兔居于樹左，嫦娥居于樹右，蟾蜍位于玉兔之下。此式鏡背的畫面中，嫦娥均手持簇果，且身姿稍顯僵硬。外區(qū)八片菱花花瓣中各飾祥云一朵（圖2-8）。

Ⅱ式，與Ba型Ⅳ式較為類似，搗藥玉兔居于樹右，蟾蜍飾于樹干與玉兔之間，嫦娥居于樹左，腳踏流云。外區(qū)八片菱花瓣中各飾祥云一朵（圖2-9）。

Ⅲ式，與Ba型Ⅴ式較為類似，搗藥玉兔居于樹右，嫦娥居于樹左，腳下均踏流云，蟾蜍則匍匐于樹根之下。外區(qū)八片菱花瓣上每隔一瓣飾祥云一朵，共四朵（圖2-10）。

Bc型，八出菱花形，均為龜鈕，體形較大，其形態(tài)四肢伸展，悠然自得。鏡背紋飾也分為內(nèi)外兩區(qū)。內(nèi)區(qū)月宮圖像以龜鈕為中心，左上方飾嫦娥飄舞，其左手托果盤，右手擎一方牌，豎書“大吉”二字；左下方飾玉兔搗藥，然其前肢未及藥杵；右上方飾一株桂樹，右下方飾一只蟾蜍。主題圖案外左右兩側(cè)各飾祥云一朵，頭尾相銜。龜鈕正下方飾一四角形水澤，其內(nèi)波光蕩漾，上鑄一“水”字。外區(qū)八片菱花瓣內(nèi)，四組蜂蝶戀花紋與四組卷草紋相間環(huán)列（圖2-11）。

Bd型，較為特殊，八瓣葵花形，圓鈕。鏡背整體飾月宮故事圖景，桂樹的樹干分作兩支纏繞環(huán)抱鏡鈕向上。樹下左側(cè)為一廣袖束發(fā)、跪坐捧酒的男子形象，應(yīng)為吳剛；右側(cè)為嫦娥托盤，二仙跪坐于祥云之上，樹根處飾以山脈。僅刊布1枚。約成書于唐宣宗時期的《酉陽雜俎》卷一“天咫”中見有“吳剛伐桂”的傳說[3]，此型月宮鏡中罕見的吳剛形象，應(yīng)是晚唐時期對月宮圖像的創(chuàng)新和發(fā)展（圖2-12）。

C型，月宮銘文鏡，八瓣葵花形，僅1枚，上海博物館館藏，鏡銘中明確記錄“開元十年（722）五月五日鑄成”[4]。獸鈕，獸口朝下，噬有一馬，馬似有掙扎之象，獸尾舒展向上。鏡背紋飾中最內(nèi)側(cè)的凸弦紋圈象征月輪，其內(nèi)正中為獸鈕，鈕左側(cè)為一株低矮桂樹，右側(cè)為玉兔搗藥，下方匍匐有一蟾蜍。月輪外飾三圈銘文帶，自外向里讀，共156字，為唐鏡銘文字數(shù)最多者之一。其字體為楷書雜以隸體，筆畫波磔明顯，但鑄刻工藝似乎較初唐時期粗糙（圖3）。

綜上，唐代月宮鏡紋飾有以下幾個組成要素：一是象征月輪或月宮的圓形規(guī)范；二是單株桂樹和搗藥玉兔，四足伸張的蟾蜍也幾乎一同出現(xiàn)，偶爾有缺。其余諸如雙鵲銜綬、出水盤龍及凌空飛舞的嫦娥等圖像元素，則僅出現(xiàn)于某一類型的月宮鏡中。

二、對月宮鏡相關(guān)問題的探討

1.月宮圖像的起源、發(fā)展與演變

月宮圖像早在漢代便已出現(xiàn)，主要見于壁畫、帛畫、畫像石等，一般在圓形月輪中雕刻或繪制桂樹和蟾蜍，或僅出現(xiàn)蟾蜍以象征月宮。西漢時，月輪中與蟾蜍一同出現(xiàn)的玉兔多呈奔馳狀。東漢中期后，許多圖像材料出現(xiàn)握杵搗藥的玉兔形象。魏晉時期逐漸增多，且在月輪內(nèi)中置桂樹，搗藥玉兔與蟾蜍各居一側(cè)，此后三者逐漸成為月宮圖像的固定組合，一直延續(xù)至隋唐時期。前文所述唐開元十年（722）C型月宮銘文鏡中的月宮紋，正是對東漢至魏晉時期月宮圖像的繼承。A型雙鵲盤龍月宮鏡中亦有類似的簡化月宮圖像，所占幅面較小，新增的銜綬雙鵲、出水盤龍等圖像元素或與唐玄宗時期風行的千秋節(jié)賀壽相關(guān)，故其出現(xiàn)年代應(yīng)晚于C型鏡且相差不遠，有學者推測其應(yīng)流行于唐玄宗天寶至唐文宗時期。

先秦時已有嫦娥偷食仙藥奔月后化為蟾蜍的傳說，隨著時代的推移，人們對以往各種有關(guān)月亮的神話兼收并蓄，逐漸將嫦娥奔月的故事與原本的月宮中有桂樹、蟾蜍、搗藥玉兔等傳說相結(jié)合，演變成唐代新版的嫦娥奔月神話。關(guān)于嫦娥的形象，西漢時期已出現(xiàn)萌芽[5]，而桂樹、玉兔、蟾蜍、嫦娥等元素首次齊聚月宮紋中，有且僅見于唐代。B型鏡背以此月宮圖像為主體，滿幅描繪，故其年代上應(yīng)稍晚于承繼漢魏遺風的C型鏡和A型鏡，約至中晚唐時期。其中，各亞型鏡的年代也有細微差別，如Bd型鏡中吳剛的神話形象產(chǎn)生的年代趨近晚唐，其成器年代應(yīng)晚于其他亞型。而Bc型鏡中雖未鑄盤龍，但同一位置仍保留有與A型鏡相似的一汪海水，甚而著重標注“水”字，二者關(guān)系的密切程度顯而易見。

2.唐代月宮鏡的產(chǎn)生背景

月宮鏡鏡背的月宮紋樣，最初或與唐代的千秋節(jié)緊密相關(guān)，千秋節(jié)為八月五日，本是唐玄宗的生日，自唐開元十七年（729）起定為國家法定節(jié)日。在此期間，皇帝與群臣宴飲歌舞，極盡奢華，而為千秋節(jié)所鑄的銅鏡則是見證當時盛況的重要遺物。這類銅鏡大致分為兩類：一類是皇上在千秋節(jié)時賞賜群臣之鏡，孫機先生推測這類鏡子應(yīng)為帶“千秋”銘的盤龍鏡，主要流行于盛唐時期，大多為葵花形；另一類則為臣僚進奉之鏡，或許為A型雙鵲盤龍月宮鏡[6]。唐代張匯《千秋鏡賦》提及在千秋鏡上“刻以為龍，鏤以成鵲”，唐玄宗李隆基本人所著《千秋節(jié)賜群臣鏡》中有“鑄得千秋鏡，光生百煉金。分將賜群后，遇象見清心。臺上冰華澈，窗中月影臨。更銜長綬帶，留意感人深”的直白描述。這些記載明確提及千秋鏡上飾刻有龍、鵲、長綬帶等紋樣。

月宮鏡的流行，與當時尊崇道教的社會風尚也關(guān)聯(lián)甚密。唐代丹道術(shù)士篤信服食金丹便可長生升仙，統(tǒng)治者亦迷信于此，極力奉行，由上及下，神仙怪異之風猖獗。月宮鏡中服食靈藥的嫦娥，其手中或捧或持仙丹仙果；早便有“死則又育”之能的玉兔、蟾蜍等形象，正是對這種追求長生不死、升仙得道的社會心理風靡的直觀反映[7]。此外，Bc型月宮鏡中嫦娥手持的“大吉”方牌，可能是唐代鏡銘中常見的“用之大吉慶”等道教吉頌的簡縮與遺留，其內(nèi)涵亦未有變。

3.月宮鏡在后世的影響和演變

僅從月宮圖像的元素組合情況來看，唐代以后再無更新，且類似的月宮題材銅鏡也日趨衰落。宋代的月宮鏡中甚至很少有嫦娥的形象，多為桂樹、蟾蜍與搗藥玉兔三者相互組合或單獨表現(xiàn)，整體風格與唐代Ba型月宮鏡無異，應(yīng)是對其的延續(xù)和模仿。取而代之的是唐明皇游月宮鏡的出現(xiàn)。

三、結(jié)語

本文搜輯的唐代月宮鏡，多流行于唐開元年間及之后，依據(jù)其主體紋飾內(nèi)容分為三型，每一型又根據(jù)其邊緣形制及圖像元素的變化再進行細分。結(jié)合文獻和其他考古資料，分析追溯唐代月宮圖像的起源、發(fā)展和演變，探討其出現(xiàn)并流行的歷史背景和原因，最后得以條理地推論其發(fā)展脈絡(luò)。然這些探討仍有精進之處，如月輪中桂樹的葉片形態(tài)與嫦娥服飾、發(fā)型的演變，以及不同圖像元素位置組合的寓意等，有待今后進一步探究。

參考文獻：

[1]孔祥星，劉一曼.中國銅鏡圖典[M].北京：文物出版社，1992.

[2]印志華.唐代“月宮故事”鏡 [J].文物，1983（08）：4.

[3][唐]段成式撰；曹中孚校點.酉陽雜俎[A]//上海古籍出版社.唐五代筆記小說大觀[M].上海：上海古籍出版社，2000.

[4]陳佩芬.上海博物館藏青銅鏡[M].上海：上海書畫出版社，1987.

[5]冉萬里.漢代以來月宮圖像的考古學觀察[J].秦漢研究，2014（00）：54-72.

[6]楊泓，孫機.尋常的精致[M].沈陽：遼寧教育出版社，1996：29-34.

[7]王燕.試談唐鏡與唐代道教[J].東南文化，2000（05）：104-107.

作者簡介：

高悅（1996—），女，漢族，江蘇鹽城人。碩士研究生，文博助理館員，研究方向：漢唐考古。

張榮鑫（1998—），男，漢族，山西臨汾人。大學本科，文博館員，研究方向：漢唐考古。