【摘要】影視創(chuàng)作是傳承文化的有效工具，電影理應(yīng)成為傳承民族文化的重要媒介。電影作為一種復(fù)雜的文化存在，兼?zhèn)溆涗?、傳播、審美、?chuàng)新等多重功能。民族電影強(qiáng)調(diào)并突出對(duì)民族文化元素的關(guān)注，于民族文化傳承有記錄保存，突破傳播方式、擴(kuò)展傳播空間以及創(chuàng)生民族文化內(nèi)容的價(jià)值。因而，便可深刻洞悉民族電影對(duì)民族文化傳承具有創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展民族文化內(nèi)容，縱橫雙向聯(lián)通民族文化傳揚(yáng)空間以及創(chuàng)新民族文化傳承方式的啟發(fā)。

【關(guān)鍵詞】民族電影；民族文化傳承；影視媒體；電影

【中圖分類號(hào)】J905 " " 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2024）33-0031-06

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.33.008

【基金項(xiàng)目】本文系2023年度廣西高校中青年教師科研基礎(chǔ)能力提升項(xiàng)目：廣西“壯族三月三”節(jié)日儀式變遷與傳承路徑研究（項(xiàng)目編號(hào)：2023KY0410）的階段性成果。

優(yōu)秀的民族文化是我們中華民族的文化血脈，是我們?nèi)A夏兒女的精神家園[1]。同樣，對(duì)民族文化傳承的討論也是基于優(yōu)秀民族文化的內(nèi)涵去剖析。影視創(chuàng)作是傳承文化的有效工具，電影理應(yīng)成為傳承民族文化的重要媒介。電影作為一種復(fù)雜的文化存在，兼?zhèn)鋫鞑?、記錄、審美、?chuàng)新等多重功能，具有媒體屬性、文化屬性、價(jià)值屬性、意識(shí)形態(tài)屬性等多重屬性。這也決定了任何題材的電影都會(huì)有多樣化的形式、內(nèi)容和功能。民族電影的形式發(fā)展至今已經(jīng)非常多元，傳播途徑也各種各樣，如定點(diǎn)投放的微電影、網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)的大電影、電影院的熱門影片等。然而，在多媒體影視時(shí)代，民族文化的傳播與傳承充滿了各種機(jī)遇，同時(shí)也兼遇諸多挑戰(zhàn)，如對(duì)娛樂化的追求大大削弱了民族文化的嚴(yán)肅性、對(duì)商業(yè)利益的趨炎附勢(shì)狂熱地改變史詩、史料、史實(shí)等。民族電影作為一種現(xiàn)代技術(shù)表現(xiàn)的方式，強(qiáng)調(diào)并突出對(duì)民族文化元素的關(guān)注，為民族文化在現(xiàn)代社會(huì)傳承路徑上的探索起到了一定程度的重要作用。當(dāng)今，對(duì)民族文化傳承的研究主要是集中在探索民族文化傳承方式的領(lǐng)域中進(jìn)行，如探索通過學(xué)校教育、民族服飾、民族語言、民族歌曲、家庭教育、影視創(chuàng)作等途徑更切實(shí)地傳承民族文化。本研究以突出民族文化特色的民族電影為視角，探尋這一方式或途徑對(duì)民族文化傳承具有的當(dāng)代價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義。

一、民族電影內(nèi)涵之厘清

第一次世界大戰(zhàn)前，電影主要是一項(xiàng)國際事務(wù)，某個(gè)國家出現(xiàn)的技術(shù)和藝術(shù)發(fā)現(xiàn)，很快就會(huì)傳到別的國家并被吸收利用[2]78。而民族電影的出現(xiàn)具有一定的歷史背景，其內(nèi)涵也在逐漸地細(xì)化。第一次世界大戰(zhàn)破壞了電影的跨國流通，影業(yè)發(fā)展的霸主地位被重新調(diào)整，法國電影業(yè)被美國好萊塢取而代之。由此可見，隨著好萊塢電影產(chǎn)業(yè)在全球電影市場(chǎng)的覆蓋，這不僅吞噬著其他國家電影行業(yè)，而且干擾這些國家的本土電影，電影所表露出來的價(jià)值觀甚至影響著這些國家的民族文化認(rèn)同。這也不難理解為什么電影史家克里斯汀·桑普森會(huì)持有民族電影約是在1915年之后興起于歐洲的主張[3]。同時(shí)，第一次世界大戰(zhàn)后，世界國家格局的重組需要建立民族身份認(rèn)同以支撐國家形象，對(duì)民族—國家的電影理論的研究就順應(yīng)時(shí)事潮流[4]。路易·德呂克的那句“法國電影必須是真正的電影，法國電影必須是法國的電影”[5]21，時(shí)刻也在警醒那個(gè)時(shí)代乃至現(xiàn)今，各國對(duì)本國電影市場(chǎng)自主權(quán)的訴求和對(duì)外入侵勢(shì)力的反抗。一些國家也開始探索具有本國民族特點(diǎn)的電影風(fēng)格以維護(hù)本國電影市場(chǎng)，包括后來建立本國電影基地——中國北京、長春、上海制片廠基地，印度寶萊塢、尼日利亞瑙萊塢等。因而，早期的民族電影的概念的探討是建立在特定國家的話語中，國族或國別以及語言的區(qū)分成為民族電影的顯著特點(diǎn)。進(jìn)一步發(fā)展的是，電影是由西方國家發(fā)明，且西方發(fā)達(dá)國家作為現(xiàn)代世界文化的主導(dǎo)和中心，引領(lǐng)作為文化產(chǎn)業(yè)的電影潮流。由于許多非西方國家的經(jīng)濟(jì)和綜合國力相對(duì)薄弱，加上在全球化和后殖民主義的背景下，主要演變?yōu)橐悦绹鵀槭椎奈鞣絿裔槍?duì)非西方民族—國家電影的稱謂，作為與“流行文化”所推崇的國際電影與“他者”電影的區(qū)分。

綜上所述，從中國內(nèi)部來看，中國作為一個(gè)多民族的國家，每一個(gè)民族都獨(dú)具自身的文化特色，在中國語境下，民族概念具有二重性特征，即對(duì)外，站在國際格局的高度去分析，民族即國別，通常指稱特定民族國家所生產(chǎn)的電影，中國生產(chǎn)的電影即是民族電影。對(duì)內(nèi)，民族電影主要指涉反應(yīng)本國各民族文化內(nèi)容的電影。中國是一個(gè)多民族的國家，由56個(gè)民族有機(jī)構(gòu)成，形成中華民族多元一體格局，故指中國境內(nèi)生產(chǎn)的反映中國各民族文化內(nèi)容的電影。民族電影的基本類型通常包括故事片、紀(jì)錄片、科教片和美術(shù)片四大類型[6]87，因此也決定了民族電影對(duì)民族文化的傳承具備記錄保存、傳播、創(chuàng)新的功能。

二、民族電影于民族文化傳承之價(jià)值

我國多民族璀璨的民族文化既是中華民族燦爛多彩之文化，亦是世界文化中一抹絢麗的色彩。魯迅先生在《且介亭雜文》中也曾說“只有民族的，才是世界的”，其所體現(xiàn)的精神內(nèi)涵都是一致的，即這都是基于世界文化多樣性的角度去審視并承認(rèn)世界各民族文化多元的先進(jìn)思想。從民族電影的視角出發(fā)，探尋這一媒介對(duì)民族文化傳承所產(chǎn)生的獨(dú)特作用。

（一）民族電影于民族文化記錄保存之價(jià)值

電影歷經(jīng)原始的無聲記錄到兼具有聲表達(dá)與藝術(shù)美于一身的發(fā)展。馬塞爾·帕尼奧爾（Marcel Pagnol）認(rèn)為“說話的電影就是可以記錄、保存及傳播的戲劇的藝術(shù)”[7]72。實(shí)際上，“不說話”的電影最開始就是以記錄作為原始功能，對(duì)于民族文化的“記憶”也隨之開展了。

1.動(dòng)態(tài)記錄原真民族文化

電影作為最先產(chǎn)生的影視媒體，對(duì)于全世界來說都是技術(shù)進(jìn)步的體現(xiàn)，為文化的原真記錄提供了前所未有的方式，尤其體現(xiàn)在紀(jì)錄片的發(fā)展上。紀(jì)錄片指無人為安排情節(jié)的、實(shí)地拍攝的影片，其基本特點(diǎn)是沒有虛構(gòu)的故事情節(jié)，以真實(shí)事物存在的自然樣態(tài)為表現(xiàn)對(duì)象?！段錆h戰(zhàn)爭》（1911年）和《上海戰(zhàn)爭》（1913年）是中國早期電影紀(jì)錄片作品中較為翔實(shí)的反映辛亥革命斗爭歷程的革命史實(shí)紀(jì)錄片，為后人對(duì)于辛亥革命的歷史真相和民族英雄的了解與理解提供了最真實(shí)的民族記憶。1956年，隨著社會(huì)主義改造的進(jìn)行，各少數(shù)民族的社會(huì)形態(tài)、文化習(xí)俗逐漸在消失，中共中央迫切提出對(duì)少數(shù)民族民族文化采取“搶救性”保護(hù)策略，提出要如實(shí)能反應(yīng)少數(shù)民族社會(huì)生活情況的影片，且強(qiáng)調(diào)這些影片既可作為科研資料，也可為中國政府制定有關(guān)民族發(fā)展的方針政策提供科學(xué)依據(jù)。由于歷史原因，盡管只拍攝了《佤族》《黎族》《獨(dú)龍族》等16部人類學(xué)影片[8]258-261，但對(duì)于后人充分了解與研究歷史中國和現(xiàn)實(shí)中國的民族多元一體已是非常珍貴的歷史資料。

2.豐富民族文化保存方式

中華民族歷史上下五千年，從結(jié)繩記事、龜殼記錄、印刷術(shù)應(yīng)用、現(xiàn)代信息媒體手段等存儲(chǔ)方式的發(fā)展路徑不難看出，中華兒女在民族文化保存方式上的進(jìn)步與創(chuàng)新。影視媒體作為較早誕生的媒體手段，具有音頻、視頻膠卷存檔和刻盤保存手段的功能，對(duì)于民族文化早期的保存方式來說起到擴(kuò)充的作用。1905年，《定軍山》的拍攝，是中國電影的最早拍攝記錄。該部影片制作者任慶泰在其后幾年中也拍攝了系列京劇影片，對(duì)國粹文化的記錄保存、文化研究具有重要價(jià)值，同時(shí)，作為媒介手段在文化保存與呈現(xiàn)方式上的初次嘗試，其意義同樣非凡。此后，隨著電影產(chǎn)業(yè)在中國的深入發(fā)展，這一影視媒介手段也逐漸與中國民族文化的保存和發(fā)展深深交織在一起，電影發(fā)展中國化的同時(shí)也使民族文化得到良好傳承?，F(xiàn)今，通過影視媒體手段對(duì)我國大量的面臨著消亡危險(xiǎn)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行搶救性記錄保存的方法嘗試，鏡頭下所記錄的這些實(shí)物資料、語言、音樂、舞蹈等民族文化和代表性傳承人對(duì)建立中華文化資源數(shù)據(jù)庫、系統(tǒng)傳承中華民族文化都起到了不可替代的作用。

（二）民族電影于民族文化傳播之價(jià)值

民族文化的傳播對(duì)于民族文化的傳承可謂具備著“承前啟后”的作用。民族文化傳承的理想方式應(yīng)是動(dòng)態(tài)的過程，是依據(jù)文化自身特性選擇，使文化自身內(nèi)在生命力的煥發(fā)、與時(shí)代的發(fā)展相互交應(yīng)。

1.突破民族文化的傳播方式

民族電影這一觀眾面極為廣泛的藝術(shù)傳播媒介打破原有紙質(zhì)版的、口耳相傳的信息傳播方式，傳播由小眾的、單向性的轉(zhuǎn)變?yōu)榇蟊姷摹⒍嘞蛐缘膫鞑?。?dāng)下時(shí)代，民族文化的傳承與發(fā)展正經(jīng)歷著從被動(dòng)塑造到主動(dòng)突圍的轉(zhuǎn)變[9]。類似于紀(jì)錄片系列，有《手工云南》主要把發(fā)現(xiàn)與挖掘民間傳統(tǒng)手工藝作為主要?jiǎng)?chuàng)作目的，以云南省為環(huán)境選擇，對(duì)云南各族人民創(chuàng)造出來的優(yōu)秀手工技藝進(jìn)行原生拍攝，主要目的是想借助影視手段對(duì)民族文化進(jìn)行推廣，讓世界上更多的人了解傳統(tǒng)手工藝魅力，了解云南，了解中國深厚的民族文化。廣西衛(wèi)視原創(chuàng)文化類電視欄目《民族文化》，該節(jié)目以綻放民族之美、展示民族之美、塑造民族之魂為宗旨，通過紀(jì)錄片、節(jié)目制作等影視媒體手段展示、傳播、普及、弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化、普及宣傳廣西本土傳統(tǒng)文化、交流借鑒世界優(yōu)秀文化。CCTV紀(jì)實(shí)臺(tái)錄制的《北京非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列節(jié)目》《中國手作·木作》等中國優(yōu)秀的民族文化的紀(jì)錄片、紀(jì)實(shí)片的攝制、節(jié)目推廣等。民族電影可以用紀(jì)實(shí)手法講述現(xiàn)代人弘揚(yáng)傳承民族文化的追夢(mèng)人故事，除在電視大屏播出外，多數(shù)節(jié)目還通過融媒體平臺(tái)，在微博、抖音、今日頭條等移動(dòng)端全網(wǎng)宣發(fā)，都體現(xiàn)了民族電影這一媒介給民族文化在傳播方式上帶來的巨大改變。

2.擴(kuò)展民族文化的傳播空間

大量優(yōu)秀的民族文化，通過新技術(shù)的結(jié)合拍攝成為民族電影等影視媒體資源，通過影院、電視平臺(tái)、網(wǎng)絡(luò)等新媒體影視平臺(tái)的傳播，給全國各族人民創(chuàng)造出一條，相較于大量閱讀書籍或?qū)嵉靥皆L才能了解我國豐富民族文化的更便捷的路徑。這對(duì)民族文化的傳承來講，無疑加大了民族文化被傳承的概率。在傳播空間上，突破以往基于點(diǎn)對(duì)點(diǎn)的單向度的小空間狀態(tài)，在一定程度上是加大民族文化傳播的空間。如在影視媒體涉足于民族文化之前，要通過劉三姐故事去傳播壯族民族文化，則主要是通過各地展演的形式，如彩調(diào)劇的方式進(jìn)行的小范圍傳播，其傳播空間是極受限制的。后來經(jīng)過電影手段的創(chuàng)作，民族電影《劉三姐》在1960年上映后，獲得巨大轟動(dòng)，風(fēng)靡全中國乃至全世界?！皳?jù)統(tǒng)計(jì)，此后《劉三姐》曾在香港重映三次，在世界50多個(gè)國家和地區(qū)先后上映，受到國內(nèi)外觀眾的喜愛?！盵10]正是民族電影這類的影視媒體的出現(xiàn)，將中國民族文化從窮鄉(xiāng)僻壤推向全國、從中國推向世界，顯著擴(kuò)大了民族文化的傳播空間。

（三）民族電影于民族文化創(chuàng)生之價(jià)值

墻壁上的文化、呼吁中的精神從來都不是民族文化傳承所向往的方向，民族文化的創(chuàng)生應(yīng)是民族文化傳承的終極旨?xì)w。民族電影無論在表現(xiàn)內(nèi)容、呈現(xiàn)形式或是拍攝方法都彰顯出與時(shí)俱進(jìn)的時(shí)代特點(diǎn)，對(duì)于影視中民族文化攝制同樣具備了創(chuàng)生層面的傳承價(jià)值。

1.萃取民族文化核心內(nèi)容

一個(gè)民族的內(nèi)核文化，也是其民族文化的核心內(nèi)容，體現(xiàn)的是一個(gè)民族的文化精髓、一個(gè)民族的核心符號(hào)，表明的是一個(gè)民族的文化離開了它，將會(huì)處于一種“吾將非吾”的狀態(tài)。這并不是贊同文化的“固步自封”“墨守成規(guī)”，任何一個(gè)抽象概念一定有其基本的、具體的現(xiàn)實(shí)表象，因而“內(nèi)核文化”的核心精神體現(xiàn)的恰是在堅(jiān)守文化的“變”與“不變”。民族電影的最終形成是經(jīng)歷了對(duì)民族文化呈現(xiàn)方式的電影技術(shù)處理、對(duì)民族文化的篩選以及對(duì)民族文化提煉凝聚核心文化的過程，這也是時(shí)代賦予電影的一個(gè)對(duì)民族文化揚(yáng)棄的繼承過程。如民族電影《劉三姐》所呈現(xiàn)出來的山歌，先是從民間搜集了182500多首山歌，后從中篩選并借鑒西洋歌劇的精華創(chuàng)造而成的[10]。整部電影幾乎以歌代言，以景襯情，后以繡球指引愛情，影視中高度提煉展現(xiàn)出了“山歌文化”“繡球文化”“桂林山水文化”等獨(dú)具廣西民族文化特色的民族文化核心特征。這也是當(dāng)時(shí)對(duì)壯族文化藝術(shù)深度地挖掘，是傳統(tǒng)藝術(shù)與現(xiàn)代藝術(shù)融合的開拓與創(chuàng)新，有力地向其他各民族傳播了廣西壯族自治區(qū)優(yōu)秀的壯家文化。

2.生發(fā)民族文化自信

民族電影的創(chuàng)作是涵蓋且融合現(xiàn)實(shí)映射、社會(huì)影射和自我指涉三位一體特性的影像化處理的創(chuàng)作。其中，電影中蘊(yùn)含的民族精神以及作品呈現(xiàn)出來對(duì)文化態(tài)度的堅(jiān)守是民族文化自信的基礎(chǔ)[11]?！半娪安辉偈亲罟爬匣糜X的完美機(jī)器，反倒是改善新現(xiàn)實(shí)的器官”[12]13，柏格森的這一論述正是直觀地揭示了具有獨(dú)特內(nèi)涵的民族電影，在創(chuàng)作上所展示出來極具生命力的對(duì)民族文化更新創(chuàng)造與生發(fā)文化自信的作用?！对粕犀敔枴贰栋⒃姮敗贰段宥浣鸹ā返入娪?，是在對(duì)中國各民族一個(gè)個(gè)民族經(jīng)典角色的塑造中，不僅傳達(dá)和展現(xiàn)了華夏兒女不畏強(qiáng)暴、勇于抗?fàn)幍让褡寰??！稇?zhàn)狼》《紅海行動(dòng)》《湄公河行動(dòng)》等電影，既有藝術(shù)創(chuàng)作成分，也有根據(jù)真實(shí)事件改編，但其文化內(nèi)涵都是真實(shí)地表達(dá)出在當(dāng)今國際嚴(yán)峻的形勢(shì)中，中國國土與人民權(quán)益的安全保障問題，以及國家對(duì)此所進(jìn)行的有力作為。“犯我中華者，雖遠(yuǎn)必誅”的聲聲在耳，激蕩著無數(shù)中華兒女，也振奮歷代的中國各族人民。提升民族自信，凝聚民族精神，鑄牢中華民族共同體意識(shí)不是口號(hào)上的一句話，而是源于對(duì)家國文化的認(rèn)知、理解、參與、凝聚，體現(xiàn)在你、我、他的一言一行中。

三、民族電影于民族文化傳承之啟示

民族文化的傳承與發(fā)展不僅僅是對(duì)文化的一種態(tài)度，更是對(duì)人類自身發(fā)展的一種終極關(guān)懷。任何文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展都離不開媒介，有了媒介、有了載體，文化才具有了可沉淀與可傳承的可能性。從載體本身去剖析民族電影對(duì)民族文化傳承所蘊(yùn)藏的價(jià)值，深刻地把握住民族電影對(duì)民族文化在文化內(nèi)容和傳播兩大方面的價(jià)值，對(duì)于啟示當(dāng)下及未來在民族文化傳承事業(yè)上顯現(xiàn)出獨(dú)特的視角。

（一）優(yōu)化民族文化內(nèi)容

當(dāng)下時(shí)代，每個(gè)人都是文化的持有者、實(shí)踐者與創(chuàng)造者，民族文化被新時(shí)代的條件賦予新的歷史使命，民族文化內(nèi)容是一切文化傳承的開始，不談內(nèi)容的傳承是對(duì)研究民族文化傳承的“不稱職”。民族電影作為一種媒介手段，同樣具備積極能動(dòng)地推動(dòng)民族文化內(nèi)容的變革與創(chuàng)新的歷史職責(zé)。

1.創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化民族文化

民族文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化核心觀是要立足時(shí)代，對(duì)民族文化的內(nèi)涵要有鑒別意識(shí)，對(duì)至今仍有借鑒價(jià)值但卻有著不符合時(shí)代可持續(xù)發(fā)展的民族文化內(nèi)涵與表現(xiàn)形式，對(duì)其進(jìn)行改造、轉(zhuǎn)化、并賦予其符合時(shí)代發(fā)展的內(nèi)涵和現(xiàn)代表達(dá)形式，讓其生命力得以重新煥發(fā)[13]。時(shí)代不斷在發(fā)展，我們已經(jīng)創(chuàng)造并積累了豐富多彩的民族文化，在每一個(gè)時(shí)代的傳承與發(fā)展中，我們思考的應(yīng)當(dāng)是“用怎樣的方式將這些文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為足以支持現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)全球化的文化資源”[14]，為人類當(dāng)下的、未來的民族文化發(fā)展做貢獻(xiàn)。

民族文化核心元素是民族文化的基本組成單位。在教育場(chǎng)域內(nèi)，教育工作者要用發(fā)展的眼光能敏銳地捕捉優(yōu)秀民族文化元素，并結(jié)合學(xué)校這一特殊場(chǎng)域施以教學(xué)。一方面，這就促使優(yōu)秀的民族文化資源成為教育資源的部分來源，既起到正常開展日常教學(xué)活動(dòng)的目的，又能讓學(xué)生去了解各民族的優(yōu)秀文化，在一定程度上促進(jìn)民族文化的傳播。另一方面，教育工作者又要善于對(duì)各民族優(yōu)秀文化元素的提取與轉(zhuǎn)化，去除這一民族文化中的不符合時(shí)代發(fā)展精神的內(nèi)容，做好“去糟粕留精華善創(chuàng)造”的工作。在空間維度上，給學(xué)生更多的自由空間去結(jié)合當(dāng)下、結(jié)合實(shí)際、結(jié)合自身去對(duì)民族文化進(jìn)行理解、創(chuàng)造，甚至使學(xué)生能主動(dòng)成為民族文化傳承人，秉承積極樂觀自信的心態(tài)發(fā)揮創(chuàng)造力去實(shí)現(xiàn)對(duì)民族文化轉(zhuǎn)化的創(chuàng)造性工作。

2.創(chuàng)新性發(fā)展民族文化

民族文化的創(chuàng)新性發(fā)展核心觀點(diǎn)是要立足時(shí)代，依據(jù)時(shí)代的新進(jìn)步新進(jìn)展新征程，對(duì)優(yōu)秀民族文化的原有內(nèi)涵進(jìn)行加以補(bǔ)充、延展、完善、推廣，增強(qiáng)其生命力、影響力和感召力[13]，切實(shí)打好新時(shí)代民族文化“創(chuàng)”與“新”的組合拳。從內(nèi)涵上分析可見，創(chuàng)新性發(fā)展民族文化在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步著重提及的對(duì)象是“優(yōu)秀民族文化”，且是在已有的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新性發(fā)展，因而這也是體現(xiàn)了在民族文化傳承工作上是需要循序漸進(jìn)，環(huán)環(huán)相扣，善于抓主要問題的主要方面的唯物辯證邏輯。

民族文化的傳承與發(fā)展應(yīng)以民族文化的核心符號(hào)為基點(diǎn)，其他一切民族文化傳承活動(dòng)或民族文化創(chuàng)新活動(dòng)都不應(yīng)偏離這一“風(fēng)向標(biāo)”，如此，基于民族文化的核心符號(hào)而生發(fā)出的民族文化，其生命力才會(huì)充滿生命張力、延綿不斷。正如世間萬物的特征一樣，一個(gè)物體身上同時(shí)具備了對(duì)該物品特征呈現(xiàn)的核心符號(hào)和隨機(jī)符號(hào)，隨機(jī)符號(hào)不能證明“離了它，我將無我”的內(nèi)在邏輯。中國這一古老的民族，從幾千年滄桑歲月中走來，人的樣貌、膚色、服飾可以改變，但是對(duì)家國的愛文化、孝文化、德文化從來都是印在每一個(gè)華夏兒女的骨子里，世代傳承。因此在民族文化的創(chuàng)新和找民族文化的生長點(diǎn)上，我們應(yīng)該對(duì)民族文化的核心符號(hào)，即民族文化的深刻內(nèi)涵進(jìn)行重點(diǎn)把握，進(jìn)一步創(chuàng)新發(fā)展。學(xué)者孫杰遠(yuǎn)和劉遠(yuǎn)杰就指出反對(duì)民族文化的一切都傳承，并提出以“用”促傳承，以更加積極主動(dòng)的姿態(tài)去融入新時(shí)代發(fā)展潮流當(dāng)中[15]；學(xué)者張舉文提出以影像方式，記錄民族文化核心符號(hào)，通過核心符號(hào)的內(nèi)生命力發(fā)掘與民族文化有效性相結(jié)合去促進(jìn)民族文化傳承[16]等。

（二）聯(lián)通民族文化傳揚(yáng)空間

民族文化的傳承與發(fā)展需要在一定的空間場(chǎng)域進(jìn)行，并結(jié)合電影是一種空間傳播媒介的特性，實(shí)現(xiàn)橫向空間人與文化的互動(dòng)，即人對(duì)文化的表達(dá)與創(chuàng)作，縱向空間人與人的互動(dòng)。

1.橫向擴(kuò)大多維空間傳承民族文化

民族文化是某一個(gè)民族通過長期的共同生產(chǎn)生活實(shí)踐，從中所產(chǎn)生、創(chuàng)造與凝練出來，且能夠體現(xiàn)本民族特點(diǎn)的物質(zhì)文化與精神文化的總和。民族電影的立體化空間的傳播給我們很大的啟示意義，就當(dāng)下時(shí)間節(jié)點(diǎn)來說，即是從橫向的時(shí)空關(guān)系去探索。

在二維空間上，被置于書本、教室、墻壁、博物館中的民族文化，符號(hào)只是文化外顯的載體，并未能真正顯示出符號(hào)背后所蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵。而三維空間的立體結(jié)構(gòu)，能超越現(xiàn)實(shí)存在的性別、年齡、種族、國別等分層隔膜，更利于促進(jìn)一致性行為。如創(chuàng)作民族動(dòng)畫、制作微電影，從服裝設(shè)計(jì)、人物設(shè)定、語言表達(dá)、文化思想呈現(xiàn)等方面的呈現(xiàn)上，傳播好新時(shí)代的中國故事，既促進(jìn)了民族文化的傳播與傳承，也促進(jìn)了各民族文化的發(fā)展與融合，致力于國家民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育。因此要借助三維空間的傳承路徑，運(yùn)用現(xiàn)代新媒體、科學(xué)技術(shù)，動(dòng)靜結(jié)合地呈現(xiàn)具有強(qiáng)大生命力的民族文化。一直以來，中國動(dòng)畫學(xué)派主要是以一種民族化敘事的形式進(jìn)行動(dòng)畫創(chuàng)作與發(fā)展，對(duì)內(nèi)，一系列本土動(dòng)畫得以創(chuàng)造生產(chǎn)；對(duì)外，這對(duì)我國國際形象的建構(gòu)和中華民族文化的對(duì)外宣傳弘揚(yáng)是產(chǎn)生了積極的推動(dòng)作用[17]。在民族文化傳承上，同樣也可以嘗試挖掘豐富的民族敘事資源，它們無論是用于影視創(chuàng)作、實(shí)體戲劇創(chuàng)作還是美術(shù)藝術(shù)創(chuàng)作，都將是更多維度地促進(jìn)各民族文化間的交流、共生與融合。

2.縱向延伸受眾空間傳承民族文化

民族文化傳承受傳統(tǒng)口頭媒體、紙質(zhì)版媒體等“點(diǎn)對(duì)點(diǎn)”傳統(tǒng)傳播方式的影響，造成在傳播民族文化的過程中受體群眾數(shù)量的小群體化現(xiàn)象。民族電影突出民族文化特色、彰顯中華優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化精神，利用影視技術(shù)手段實(shí)現(xiàn)文字、聲音、圖像以及動(dòng)畫等多重技術(shù)手段組合而呈現(xiàn)出來的多媒體影視的傳播形式，能促使傳播速度和效果以幾何倍數(shù)式提升，并且還可以極大化地?cái)U(kuò)大受眾人群、相比于前者，開拓了更為廣闊的受眾空間；通過記錄保存下來的資料，留予后人研究探索，也是在一定程度上實(shí)現(xiàn)了跨時(shí)代的代際互動(dòng)，為民族文化的傳承與發(fā)展都帶來無限可能。

毛主席站在天安門城樓向全世界宣布，中國人從此站起來了，紀(jì)錄片真實(shí)記錄和反映了中國人民骨子里的驕傲與自豪；依據(jù)真實(shí)事件改編的《上甘嶺》《金剛川》等抗戰(zhàn)影片，同樣記錄著歷史、記錄著英雄，這些歷史的記錄，雖然身處當(dāng)下時(shí)代的我們未曾經(jīng)歷，但是先輩的浴血奮戰(zhàn)，歷史的事實(shí)，依舊警示世代的中國人要自立自強(qiáng)，凝聚著中國魂。因此，要充分合理利用好新時(shí)代媒體對(duì)民族文化傳承的優(yōu)勢(shì)，培養(yǎng)學(xué)生的共情能力，開拓性打通受眾群體無限的受眾空間。民族文化進(jìn)校園作為一種較為直接地拓寬民族文化傳承受眾空間的途徑，但也并不是要強(qiáng)制學(xué)生進(jìn)行超越自身發(fā)展，去傳承民族文化，堅(jiān)守其立德樹人、文化育人的使命職責(zé)，更應(yīng)該要實(shí)現(xiàn)的是精神的引領(lǐng)和文化的熏陶[18]。如此，民族文化的傳承才更加自覺、更加富有生命的創(chuàng)造力。

（三）創(chuàng)新民族文化傳承方式

傳承方式于民族文化之傳承有如心臟于人之功能，具有重要性與必須性。民族文化的內(nèi)容會(huì)隨著時(shí)代更迭不斷豐富其內(nèi)涵，傳承方法形式也需要應(yīng)時(shí)代之變，創(chuàng)而新之。

1.借鑒職業(yè)院?！爱a(chǎn)教結(jié)合”模式

“傳教結(jié)合”的模式借鑒源于對(duì)民族文化傳承方式的思考，也就是說在一定程度上，將民族文化傳承作為一項(xiàng)專業(yè)產(chǎn)業(yè)，融合學(xué)校教育的智力支持，共同立足社會(huì)需求去發(fā)展。因?yàn)樵诿褡逦幕瘋鞒新窂缴?，一方面既要依托民族文化傳承人?duì)民族文化的言傳身教，腳踏實(shí)地，同時(shí)也需要豐富新奇的思想不斷去創(chuàng)新和完善民族文化的現(xiàn)代內(nèi)涵。另一方面，更應(yīng)該需要思考如何將傳統(tǒng)的、民族的文化元素轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代的、時(shí)尚的并具有國際價(jià)值的文化標(biāo)識(shí)。

優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化、民族文化既有物質(zhì)形態(tài)也有非物質(zhì)形態(tài)，對(duì)其文化傳承方式上也是不盡相同，尤其可以體現(xiàn)在對(duì)物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“物遺”）和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）上，相對(duì)來說，物遺強(qiáng)調(diào)物的實(shí)體，非遺強(qiáng)調(diào)人的存在。當(dāng)然，作為具有創(chuàng)造性的人，才是一切傳承方式的根本力量，而關(guān)鍵就是在于“術(shù)業(yè)有專攻”的人。民族文化傳承人擅長的工作是傳承好非遺和物遺，而創(chuàng)新“非遺”和“物遺”的任務(wù)可以通過社會(huì)力量，如藝術(shù)家、設(shè)計(jì)家來做，讓他們提煉設(shè)計(jì)或創(chuàng)新“非遺”或“物遺”文化元素進(jìn)行開發(fā)市場(chǎng)、創(chuàng)造產(chǎn)品[19]。在這一過程中，傳承人與社會(huì)力量相結(jié)合，既能產(chǎn)生良好的社會(huì)效應(yīng)又促進(jìn)了民族文化的傳承與創(chuàng)新。如中國刺繡文化，在工藝上的創(chuàng)新發(fā)展，將西方高級(jí)設(shè)定的元素融入中國刺繡。

2.融通多媒體影視立體化傳播民族文化

多媒體影視的利用對(duì)于民族文化中的物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化都產(chǎn)生巨大影響。物質(zhì)文化的生命已經(jīng)終止在一個(gè)歷史點(diǎn)上，且以物化的形式展現(xiàn)，因此在傳承方式上，多按歷史物的特征來進(jìn)行保護(hù)，對(duì)其進(jìn)行發(fā)掘、修復(fù)、展示、再創(chuàng)利用等；非物質(zhì)文化存在于技能操演、符文表達(dá)中，立足時(shí)代去發(fā)展是其“活態(tài)”性特點(diǎn)的內(nèi)在要求。

人類的傳播方式伴隨著科技的進(jìn)步不斷向前演進(jìn)，直至今日，多元化的媒介方式為人類的表達(dá)和文化的傳播、發(fā)展帶來了更多的機(jī)會(huì)。影視傳媒采用傳統(tǒng)影院電影、網(wǎng)絡(luò)電影、網(wǎng)絡(luò)直播、各類視頻模式等方式，極大地改善了民族文化線性傳播路徑，增加了多客戶端聯(lián)通互動(dòng)、人際參與等新進(jìn)功能。在學(xué)校場(chǎng)域的民族文化教育課堂中，可以借助新媒體影視技術(shù)，如：虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)（Virtual Reality）對(duì)民族地區(qū)生活場(chǎng)景的模擬、增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)技術(shù)（Augmented Reality）對(duì)民族實(shí)物的仿真視角、民族影視紀(jì)錄片的切實(shí)創(chuàng)作等，聯(lián)動(dòng)新媒體影視技術(shù)創(chuàng)設(shè)立體式教學(xué)新課堂，實(shí)現(xiàn)對(duì)民族文化傳承的立體化。在社會(huì)活動(dòng)場(chǎng)域中，商場(chǎng)、車站、醫(yī)院、街邊等公共場(chǎng)所視頻播放終端可以滾動(dòng)式播放多姿多樣的原生態(tài)的，抑或是精心創(chuàng)作的民族文化，以更加現(xiàn)代化的姿態(tài)去應(yīng)對(duì)現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展對(duì)民族文化傳承方式革新的挑戰(zhàn)。

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作者簡介：

梁慧（1994-），女，壯族，廣西欽州人，碩士，北部灣大學(xué)機(jī)械與船舶海洋工程學(xué)院研究實(shí)習(xí)員，研究方向：民族教育、民族文化研究。