[摘 要] 兩宋時期被學(xué)界普遍認(rèn)為是中國繪畫理論的自覺時期,也是中國繪畫發(fā)展的高峰期。此時中國繪畫諸體皆備,人物、山水、花鳥等畫科全面發(fā)展,并且突破了“畫者,畫也”的規(guī)范,發(fā)展為“畫者,意也”“畫者,心學(xué)也”的獨(dú)特審美理想。探究此時繪畫取得成就的原因,其中固然有繪畫自身發(fā)展邏輯的內(nèi)因,但是不能忽視哲學(xué)思想對繪畫的潛在影響。受理學(xué)影響,宋代繪畫出現(xiàn)了“尚理”之風(fēng),理學(xué)已滲透繪畫觀念及作品風(fēng)貌中。繪畫在一定程度上成為倫理觀念的隱喻,也豐富和發(fā)展了理學(xué)的實(shí)踐形式。
[關(guān) 鍵 詞] 宋代;理學(xué);繪畫;哲學(xué)
哲學(xué)思想和繪畫具有密不可分的關(guān)系,中國傳統(tǒng)繪畫背后的藝術(shù)精神究竟是什么?學(xué)界向來認(rèn)為中國美學(xué)思想是從道家源起。但是,自李澤厚在《華夏美學(xué)》一書中強(qiáng)調(diào)宋明理學(xué)對繪畫具有舉足輕重的影響后,朱良志、金觀濤、潘立勇等學(xué)者不斷探討理學(xué)與宋元以來繪畫發(fā)展的關(guān)系,他們普遍認(rèn)為理學(xué)是影響這一時期繪畫的關(guān)鍵因素。確實(shí)如此,理學(xué)作為宋代最具代表性的哲學(xué)思想,對此時的藝術(shù)創(chuàng)作與發(fā)展產(chǎn)生了強(qiáng)大作用,因此探索宋代繪畫不能忽略當(dāng)時的理學(xué)基礎(chǔ)。
“宋人善畫,要以一‘理’字為主,是殆受理學(xué)之暗示,惟其講理,故尚真;惟其尚真,故重活。而氣韻生動,機(jī)趣活潑之說,遂視為圖畫之玉律,卒以形成宋代講神趣而不失物理之畫風(fēng)?!保?]鄭午昌在《中國畫學(xué)全史》中的這段話似乎有些偏頗,但也揭示了宋人擅長繪畫的原因之一,即在思想上受理學(xué)影響,不僅“尚理”且重“氣韻生動”和“機(jī)趣活潑”。所以,從某種程度上可以說,“理”是宋代繪畫的最高審美理想?!吧欣怼敝L(fēng)影響到諸科繪畫的樣貌:花鳥畫空前繁榮的同時充當(dāng)著倫理觀念的載體;山水畫由自然山水變?yōu)檎芾砘纳剿?,涵泳山川之理,而盡自得之趣;人物畫更加世俗化、生活化,凸顯儒家“觀風(fēng)俗、正得失”的倫理功能。
一、花鳥畫:從黃家富貴到蔚然生意
宋代的花鳥畫在“尚理”思想的影響下逐漸發(fā)生變化,花鳥畫家更加注重對自然物象內(nèi)在規(guī)律的把握和“蔚然生意”的追求。以黃筌、黃居寀父子為首的寫實(shí)之風(fēng)影響了北宋花鳥畫壇近百年的時間,皇家畫院皆以二黃為法式。黃家富貴多寫宮苑中的奇花瑞鳥,用筆勾勒精細(xì),設(shè)色濃麗。但是,作為宮廷繪畫理論之作的《宣和畫譜》對此并不首肯,更加推崇的是徐熙之畫,認(rèn)為他的畫“所尚高雅,寓興閑放,畫草木蟲魚,妙奪造化,非世之畫工形容所能及也。嘗徜徉游于園圃間,每遇景輒留,故能傳寫物態(tài),蔚有生意”[2]?!拔涤猩狻秉c(diǎn)明了徐熙繪畫的最大特征。此外,劉道醇的《圣朝名畫評》將“徐黃體異”分出高下:
士大夫議為花果者,往往宗尚黃筌、趙昌之筆,蓋其寫生設(shè)色迥出人意。以熙視之,彼有慚德。筌神而不妙,昌妙而不神,神妙俱完,舍熙無矣。夫精于畫者,不過薄其彩繪,以取形似,于氣骨能全之乎?熙獨(dú)不然,必先以其墨定其枝葉蕊萼等,而后傅之以色,故其氣格前就,態(tài)度彌茂,與造化之功不甚遠(yuǎn),宜乎為天下冠也。[3]
在他看來,黃筌之畫“神而不妙”、趙昌之畫“妙而不神”,而徐熙的畫則是“神妙俱完”。前者多描繪宮中豢養(yǎng)的珍禽瑞鳥,雖羽毛華麗、形態(tài)富貴,但缺乏自然的靈動感。如黃筌的《寫生珍禽圖》,禽鳥翎毛精致,描繪如真,卻未能表現(xiàn)出鳥的生趣活潑,也就是“神而不妙”。對照來看,劉道醇更欣賞徐熙之畫,其直接以墨筆繪出物形,注重“必先以其墨定其枝葉蕊萼等”,這種落墨看似草草而就,實(shí)則著重捕捉事物的動態(tài),通過把握自然規(guī)律來表現(xiàn)事物的生機(jī),正是所謂的“神妙俱完”。徐熙常以江湖汀花野竹、水鳥淵魚為題材,將物象視作宇宙造化的一部分,力求得其生機(jī)野逸之態(tài)。
徐熙以“野逸”之風(fēng),為花鳥畫領(lǐng)域注入了清新灑脫的風(fēng)格。隨后,崔白、崔愨、吳元瑜等花鳥畫家的出現(xiàn),使花鳥畫風(fēng)格發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變,沖破了百余年畫壇上“黃家富貴”法式的束縛。其中,崔白喜畫沙汀蘆雁、秋冬蕭疏,所畫花鳥著重于寫生,作畫時從不起稿,無須使用直尺筆,操筆立就,正如黃庭堅(jiān)所言,崔白的筆墨“幾到古人無用心處”[4]。崔白之徒吳元瑜的畫作更有一種高情逸趣蕩漾其間,多繪敗荷雪雁、枯槎寒禽、弱柳幽雀,遠(yuǎn)脫塵俗,使人觀花鳥之作,也能蕩滌塵垢。畫中荷花的出淤泥而不染、蘆雁水禽浮游于江湖之中所生發(fā)的生意,皆是“尚理”思想的外化。如此自由清新的花鳥畫風(fēng),打破了百年來循規(guī)蹈矩的畫院傳統(tǒng),如《宣和畫譜》所記載的,“祖宗以來,圖畫院較藝者,必以黃筌父子筆法為程式,自白及吳元瑜出,其格遂變”[2]。經(jīng)過百年理學(xué)風(fēng)潮的洗禮,發(fā)展至北宋后期,富貴氣象的花鳥畫壇逐漸被重逸趣清淡的風(fēng)尚所取代。
除風(fēng)格演變之外,花鳥畫也成為倫理觀念的載體,如鄭午昌所言,“而花鳥,至宋實(shí)為最盛之時代,亦可為宋代繪畫之中心”[1]。宋人的花鳥畫代表著中國繪畫花鳥一科的巔峰,花鳥畫之所以昌盛有諸多因素,其中一個重要原因就是充當(dāng)?shù)赖聜惱碛^念的載體。錢穆也持這一觀點(diǎn):“梅蘭竹菊四君子畫,亦至宋而始備。南宋盛畫梅竹,元人畫竹尤盛,此四者在傳統(tǒng)觀念下皆以象征人之德性與品格,故稱之曰君子。四君子畫之盛行,亦為理學(xué)時期之繪畫,要求道德藝術(shù)合流的特點(diǎn)?!保?]由此可見,宋代花鳥畫之所以能夠成為倫理觀念的載體,是繼承了“比德”的自然審美觀,一些花鳥的意象成為個體人格的自喻,如周敦頤所說的蓮花出淤泥而不染,是不與世俗同流合污、潔身自好的人格象征。文同畫竹最負(fù)盛名,將竹子當(dāng)成摯友,謳歌竹子背后的崇高品質(zhì),“心虛異眾草,節(jié)勁逾凡木”[6]。其《墨竹圖》畫倒垂竹枝一梢,竹葉疏密得體,生趣盎然。蘇軾詩云:“與可畫竹時,見竹不見人。豈獨(dú)不見人,嗒然遺其身。其身與竹化,無窮出清新?!保?]宋人“托興于畫”,逐漸將花鳥畫視為道德人格的象征,發(fā)掘花鳥畫中的道德內(nèi)涵,重品格節(jié)操的繪畫觀念也在兩宋確立,其根本原因在于宋人內(nèi)心深層的“尚理”思想。
二、山水畫:變自然山水為哲理化山水
山水畫至兩宋,彬彬之盛,大備于時。在山水畫中,哲理化的傾向越來越突出。畫家追求以有形之象呈現(xiàn)內(nèi)在之理,用朱良志的話說,“觀物必造其質(zhì),寫物必究其理”,從而形成一種追求“理中的趣味”審美取向[8]。我們可以從兩宋山水畫的發(fā)展來看當(dāng)時繪畫哲理化的傾向。這時的山水畫進(jìn)程可以說是由“自然的繪畫”走向“思想的繪畫”。
一是涵泳山川之理,而盡自得之趣。韓拙《山水純?nèi)ば颉氛J(rèn)為山水乃是“筆補(bǔ)造化”之業(yè),他說:“且夫山水之術(shù),其格清淡,其理幽奧,至于千變?nèi)f化,像四時景物,風(fēng)云氣候,悉資筆墨,而窮極幽妙者,若非博學(xué)廣識,焉得精通妙用歟?”[9]韓拙將“山川之理”“山川之趣”作為山水畫創(chuàng)作追求的根本目標(biāo)。蔡京在題宋徽宗《雪江歸棹圖》中也有類似的看法:
水遠(yuǎn)無波,天長一色,群山皎潔,行客蕭條,鼓棹中流,片帆天際,雪江歸棹之意盡矣。天地四時之氣不同,萬物生天地間,隨氣所運(yùn),炎涼晦明,生息榮枯,飛走蠢動,變化無方,莫之能窮?;实郾菹乱缘で嗝罟P,備四時之景色,究萬物之情態(tài)于四圖之內(nèi),蓋神智于造化等也。[10]
韓拙、蔡京的論述都有一個旨?xì)w,即不滿足于山水外形之傳達(dá),而把傳達(dá)天地生生之秘作為追求目標(biāo),變自然山水為哲理化的山水。從二人的畫學(xué)論著與題跋落實(shí)到山水畫表現(xiàn)上便是超越山水形象,表現(xiàn)內(nèi)質(zhì)。如李成的《寒林圖》,其景深悠遠(yuǎn),古松、清溪、堅(jiān)石交錯,古松暗喻堅(jiān)貞高遠(yuǎn),清溪乃是仁智之樂,畫家于自然中求理。在董逌看來,李成之畫“由一藝已往,甚至有合于道者,此古人之所謂進(jìn)乎技也”。[11]并闡發(fā)道:“積好在心,久則化之,凝念不釋,殆與物忘。則磊落奇蟠于胸中……方其時忽忘乎四肢形體,則舉天機(jī)而見者,皆山也,故能盡其道?!保?1]由此可見,李成之畫不是一般的山水呈現(xiàn),而是目觀山川、身與物化,窺見天機(jī)進(jìn)乎大道,是山水之道的體現(xiàn)。
二是色彩的逐漸淡化,洗盡鉛華。技法上的鉤斫、皴法和理論上對用墨的全新認(rèn)識逐漸消解色彩的主宰地位。青綠山水由隋代展子虔首開其風(fēng),到李思訓(xùn)施色濃重的風(fēng)格更顯著,其子李昭道甚至創(chuàng)造了一種“陽面涂金,陰面加藍(lán)”的表現(xiàn)方式,以“青綠為質(zhì),金碧為文”[12],使山水畫呈現(xiàn)“金碧輝煌”、富麗豪華的效果。而自王維“始用渲淡,一變鉤斫之法”,并宣揚(yáng)“畫道之中,水墨最為上”的理論[13],于是水墨山水獲得了突破發(fā)展。到兩宋時期,理學(xué)思想滲透畫院內(nèi)外,使得畫家汰除過多欲望,水墨山水逐漸成為畫家的審美追求,可從米友仁存世真跡《瀟湘奇觀圖卷》看出畫家的筆墨意趣:整幅畫作以云和山為主體,元素簡單,但筆墨變化豐富,綿延山體由水墨積染完成,云煙用淡淡墨線勾勒,如芝草狀盤繞群山。
三、人物畫:倫理道德觀念的載體
唐代以張萱、周昉為代表的仕女畫,綺羅宏麗、體態(tài)豐肥;五代時顧閎中、周文矩等的人物畫重視人物精神的描繪;兩宋時人物畫受理學(xué)影響,無論在風(fēng)格還是題材方面都迥異于前代。唐以前的題材涉及帝王將相、功臣、貴胄、仕女、道釋、孝子烈女等。然而,宋代人物畫在唐人基礎(chǔ)上具有兩方面的拓展:其一是取材廣泛,出現(xiàn)了借古喻今的歷史故事畫。如李公麟《免胄圖》、李唐《晉文公復(fù)國圖》《采薇圖》、陳居中《文姬歸漢圖》等都是歷史故事開拓題材的作品。其二是反映小市民和農(nóng)村現(xiàn)實(shí)生活的風(fēng)俗畫。如李嵩《貨郎圖》、蘇漢臣《秋庭戲嬰圖》、張擇端《清明上河圖》等,皆是反映市井農(nóng)村生活的杰作。這并不意味著唐代完全沒有風(fēng)俗題材的繪畫,而是說風(fēng)俗題材形成自覺意識是在宋代。[14]此外,宋代人物繪畫比唐代更加注重細(xì)節(jié)描寫,陳居中《文姬歸漢圖》描繪了兒女牽扯母親衣裙的動作細(xì)節(jié),使整個畫面充滿了濃濃的親情,把左賢王和蔡文姬不忍分離的情愫刻畫得惟妙惟肖。又如李唐《采薇圖》以小鋤和竹筐的細(xì)節(jié)刻畫既豐富了畫面,給人造成視錯覺的立體感,又表明了故事情節(jié),是塑造伯夷、叔齊不食周粟不屈性格的隱喻。
人物畫正是通過上述兩方面凸顯“尚理”精神。首先,這些描繪市井、農(nóng)民風(fēng)俗畫的涌現(xiàn)反映了畫家關(guān)心民眾尤其是底層農(nóng)民生活的情感,發(fā)揚(yáng)了儒家“觀風(fēng)俗、正得失”的倫理功能。如《灸艾圖》《流民圖》等體現(xiàn)了關(guān)心民生的現(xiàn)實(shí)傳統(tǒng)。其次,歷史人物故事畫題材不僅是畫家知識涵養(yǎng)的表征,更重要的是彰顯畫家憂國的政治情愫。前面所說的《晉文公復(fù)國圖》以《春秋左氏傳》為藍(lán)本,晉文公重耳逃亡宋、楚、鄭、秦諸國為獲取失去的權(quán)力而尋求支持,歷經(jīng)磨難終于回國重新登上王位、勵精圖治成就春秋霸業(yè),其明顯帶有南宋王朝收復(fù)被金占領(lǐng)江山、從杭州回到汴梁潛意識的隱喻。宋代設(shè)立“畫學(xué)”以教育畫工,畫家學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典或詩文以提高自身素質(zhì)和修養(yǎng),這些歷史故事的題材要求畫家要有較高的文化素養(yǎng)和藝術(shù)水平,以便正確處理好歷史真實(shí)和藝術(shù)真實(shí)之間的關(guān)系。理學(xué)啟發(fā)畫家的繪畫觀念,即繪畫也可以作為進(jìn)德修業(yè)的方式,同時也豐富了理學(xué)人格修養(yǎng)的方式,即不但詩文可以提高人格修養(yǎng),繪畫也不失為一種途徑。
從以上的論述中可以了解到,宋代諸科繪畫無不滲透著理學(xué)的觀念?;B畫和人物畫在經(jīng)歷題材、風(fēng)格轉(zhuǎn)變的同時承擔(dān)著倫理道德的載體;山水畫變自然山水為哲理化的山水,完成了水墨精奇之變。繪畫觀念必然受制于當(dāng)時的哲學(xué)思潮,宋代繪畫樣貌亦是理學(xué)思想滲透的結(jié)果,畫家內(nèi)心深層的“尚理”思想外化于畫??偠灾?,理學(xué)作為一種時代哲學(xué),使繪畫成為表現(xiàn)時代文化思想的一種特殊語言,也成為陶治心性的方式,理學(xué)影響下的宋代繪畫觀念對宋元以后的中國繪畫產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
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作者單位:杭州師范大學(xué)弘豐研究中心