[摘 要] 紅色文化保存和延續(xù)著中國共產(chǎn)黨為人民謀幸福、為民族謀復(fù)興奮斗歷程的歷史共識與精神血脈，其共享式傳遞離不開對社會記憶再生產(chǎn)力量的激活。從“誰在記憶”“記憶什么”“如何記憶”三個核心問題出發(fā)，以傳承紅色文化為指向的社會記憶呈現(xiàn)出“身份認(rèn)同—符號體系—媒介傳播”的系統(tǒng)作用機制。聚焦助推紅色文化傳承的社會記憶再生產(chǎn)策略，通過打造多樣化符號創(chuàng)新記憶喚醒方式，凝合時空秩序充分調(diào)動共同體成員參與記憶實踐，有助于貫通歷史與現(xiàn)實，鑄就紅色文化自信自強。

[關(guān)鍵詞] 紅色文化；社會記憶；文化傳承；文化自信

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.08.007

[中圖分類號] D642; G413 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A [文章編號] 1004-0544（2024）08-0056-08

基金項目：國家社科基金青年項目“黨史領(lǐng)域歷史虛無主義批判研究”（22CDJ007）；浙江大學(xué)—南湖革命紀(jì)念館國家革命文物協(xié)同研究中心重點項目“中國共產(chǎn)黨革命文物教育現(xiàn)狀研究”（XTZX24zd05）。

作者簡介：孫浩（1995—），男，法學(xué)博士，中共杭州市委黨校黨史黨建教研部講師；朱鴻召（1965—），男，復(fù)旦大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，復(fù)旦大學(xué)望道研究院常務(wù)副院長。

在踏上向第二個百年奮斗目標(biāo)進軍的新征程之際，黨的二十大報告提出，全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家必須要“推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌”1。在這一重要歷史節(jié)點，傳承好以紅色精神為內(nèi)核的紅色文化，既關(guān)系到對中華民族精神、優(yōu)秀文化等歷史文化基因的堅守和賡續(xù)，也關(guān)系到社會成員歷史自信、文化自信的塑造和提升。以紅色文化為核心內(nèi)容所塑造的社會記憶作為“以個人為細(xì)胞的社會對記錄、傳遞和創(chuàng)造歷史的共同記憶進行一系列施加影響的行為、過程和結(jié)果”2，沉淀著紅色文化這一有機文化生命體的深層記憶機理，充分彰顯著社會成員對中國共產(chǎn)黨立黨、興黨、強黨的經(jīng)驗?zāi)Y(jié)而成的文化形態(tài)認(rèn)知、理解和把握的記憶集合體。以紅色文化傳承賡續(xù)為導(dǎo)向的社會記憶再生產(chǎn)正是依托社會個體所共享的紅色文化符號體系及意義詮釋，憑借其適應(yīng)時代文化發(fā)展變化的社會性、實踐性、傳播性等特征，以及語言、文字、人物、圖像、儀式、歷史建筑等載體，通過消弭文化要素的時空認(rèn)知差異推動文化傳承，進而增進全社會的紅色文化認(rèn)同。對此，我們需要從社會記憶再生產(chǎn)的維度出發(fā)，分析和研究紅色文化的傳承賡續(xù)，在動態(tài)發(fā)展中持續(xù)引導(dǎo)社會成員傳承紅色精神，樹立“大歷史觀”，增強“四個意識”、堅定“四個自信”、做到“兩個維護”，從而增強中華民族共同體成員的政治認(rèn)同、民族認(rèn)同、國家認(rèn)同。

一、紅色文化傳承賡續(xù)的重要方式

20世紀(jì)早期，法國社會學(xué)家哈布瓦赫為了沖破關(guān)于記憶的自然主義詮釋，提出了“集體記憶”概念，首次闡述了記憶的社會屬性，即記憶可被社會框架和文化規(guī)范不斷建構(gòu)和塑造。他富有洞見地指出，“集體記憶具有雙重性質(zhì)——既是一種物質(zhì)客體、物質(zhì)現(xiàn)實，比如一尊雕像、一座xih8Wva9Y/CzVD92oBcwswci9Gz+TO25koVxE8llNQ0=紀(jì)念碑、空間中的一個地點，又是一種象征符號，或某種具有精神涵義的東西、某種附著于并被強加在這種物質(zhì)現(xiàn)實之上的為群體共享的東西”1。一些學(xué)者（如保羅·康納頓、皮埃爾·諾拉、哈拉爾德·韋爾策、李伯聰、葛兆光、趙靜蓉）延續(xù)了記憶的社會學(xué)研究路徑，探討了記憶在社會中如何被建構(gòu)、記憶的保持及傳播機制、記憶同歷史的關(guān)系、記憶的倫理學(xué)向度等問題，開辟了“記憶之場”“文化記憶”等研究范式。社會記憶理論為記憶研究提供了新視角，其研究需要體現(xiàn)為內(nèi)涵層面的哲學(xué)反思和外延層面的科學(xué)實證，為文化傳承過程及其機制的深層追尋與總體探究提供了一個絕佳的理論切入點。

作為一種客觀的社會性活動，社會主體引導(dǎo)下特定社會記憶的形成和發(fā)展具有歷史積累和沉淀的特性，為共同意識及共同認(rèn)知的塑造提供了整體社會性內(nèi)容。而在文化哲學(xué)視域下，理解某一文化如何保持連續(xù)的精神并且不斷地創(chuàng)新，最基本的尺度和坐標(biāo)在于時空。社會記憶從主體角度出發(fā)，以社會實踐活動為基礎(chǔ)，憑借信息編碼、儲存和重現(xiàn)的方式實現(xiàn)自身的在場化，其本身就是以文化積累和文化傳承為核心的獲得型遺傳。隨著時間的延續(xù)和空間的拓展，社會記憶不僅包括“被記住的過去”（對過去的合理解釋和證實，為主體提供整體的歷史意識），還包括“記憶的歷史”（借助社會記憶機制保存集體知識，確保文化的連續(xù)性），在二者的共同作用下，社會記憶本身也就成為現(xiàn)實文化的標(biāo)志，成為立足于實踐的對象化本質(zhì)力量的沉淀和凝結(jié)，體現(xiàn)了人類社會發(fā)展的自覺能動性與客觀規(guī)律性的有機統(tǒng)一。從這一基本立場出發(fā)，社會記憶可被界定為“將在生產(chǎn)實踐和社會活動中所創(chuàng)造的……精神成果以信息的方式加以編碼、儲存和重現(xiàn)提取的過程”2。

習(xí)近平總書記指出，“紅色是中國共產(chǎn)黨、中華人民共和國最鮮亮的底色”3。紅色是革命精神的象征，彰顯著中國共產(chǎn)黨人的堅定信仰和價值追求。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的中國革命以疾風(fēng)驟雨之勢推動著中國社會的整體變遷，真正完成了民族獨立、人民解放的歷史任務(wù)。在此過程中，紅色文化這樣一種內(nèi)涵豐富的意義系統(tǒng)應(yīng)時而生，它秉承著科學(xué)社會主義運動的先進文化基因，又在中國革命的具體情景中不斷得到滋養(yǎng)。因此，紅色文化“就其價值內(nèi)核而言是指融入了中國特色文化傳統(tǒng)的革命精神和社會主義價值體系；就其價值外延而言，它凝聚了世界共產(chǎn)主義革命和解放過程中的人類共同價值”4。我們之所以立足當(dāng)下強調(diào)紅色文化的傳承，是因為紅色文化是一種獨特的文化樣態(tài)，具備強大的精神感召和價值引領(lǐng)功能。它包含著取之不盡的紅色資源和薪火相傳的紅色精神，詳盡記錄并生動展現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨為人民謀幸福、為民族謀復(fù)興的百年奮斗歷程，訴說著中國共產(chǎn)黨紅色政權(quán)合理性與合法性的歷史來源，能夠為國家意識的建構(gòu)注入強勁的文化動力。那么，社會記憶為何能夠成為當(dāng)下透視紅色文化的可靠視角？兩者之間究竟具有何種理論和實踐關(guān)聯(lián)？

其一，在認(rèn)知層面，紅色文化呈現(xiàn)為宏大的社會記憶圖景。一方面，在時代的變遷中，紅色文化展現(xiàn)出豐富的社會記憶樣態(tài)，如中國共產(chǎn)黨人的英雄事跡、紅色家書、馬克思主義理論著作以及紅色經(jīng)典影視劇本等文本樣態(tài)，革命博物館、革命歷史紀(jì)念館、烈士陵園、革命英雄雕塑等實體樣態(tài)，烈士紀(jì)念儀式、國慶儀式等公共儀式樣態(tài)。而互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的運用和疊加無限擴展了這些紅色象征系統(tǒng)的容量，并將紅色文化凝結(jié)而成的社會記憶深度嵌入日常生活。另一方面，隨著對紅色文化現(xiàn)象潛藏的記憶機制的挖掘，紅色文化呈現(xiàn)出深層的社會記憶認(rèn)知向度?！啊畾v史’并不是把人當(dāng)作達(dá)到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！?人作為一切文化現(xiàn)象的邏輯旨?xì)w，其所物化、對象化的文化凝結(jié)物無不表征著人的本質(zhì)力量。基于此，紅色文化的生成和發(fā)展依托于社會記憶所內(nèi)含的情感表達(dá)、思想傳遞、身份歸屬和精神賡續(xù)。只有當(dāng)具有特定文化內(nèi)聚性和統(tǒng)一性的群體通過記憶搜尋意義時，承載著歷史因子的紅色文化符號才可從編碼走向解碼。這種通過社會記憶展開的意識和意象的互動以其超生命、超個體、跨時空的特性塑造著主體的心理結(jié)構(gòu)，搭建起“紅色記憶喚醒—紅色歷史認(rèn)知—紅色文化認(rèn)同—紅色文化自信—紅色文化賦能社會實踐”的文化行為鏈條?？傊?，與紅色文化相關(guān)的認(rèn)知和實踐生動詮釋著“物質(zhì)—精神—物質(zhì)”的辯證過程，而這個過程也正對應(yīng)著社會記憶的歷史性生成、內(nèi)在性建構(gòu)和外在性轉(zhuǎn)換，對后者的探討有助于我們更好理解紅色文化形而上追尋與形而下轉(zhuǎn)化的密切關(guān)系。

其二，在實踐層面，紅色文化傳承迫切需要社會記憶的再生產(chǎn)。紅色文化既存在歷史性的生成，也存在現(xiàn)實性的賡續(xù)，具有開放兼容的特質(zhì)，深度嵌入中華民族偉大復(fù)興的具體實踐之中。與此發(fā)展脈絡(luò)及現(xiàn)實需求相呼應(yīng)，紅色文化的新時代傳承必然需要特定社會記憶的再生產(chǎn)，也就是“由權(quán)力主體引導(dǎo)，通過梳理、編譯、改造等各種加工方式賦予社會記憶以價值和意義，在人們社會關(guān)系中得以實現(xiàn)的一種社會性活動”2。以中華民族共同體為塑造主體，社會記憶再生產(chǎn)是克服文化的脫域性、彌合時空認(rèn)知差異的現(xiàn)實需要。紅色文化誕生于革命年代，隨著時空的延展不斷脫離其原發(fā)場域，而全球化語境下西方文化霸權(quán)主義的價值觀和意識形態(tài)滲透等外部性因素的加入給文化認(rèn)同和文化傳承帶來了新的挑戰(zhàn)。比如，在西方的文化工業(yè)化、商品化、標(biāo)準(zhǔn)化、抽象化趨勢的影響下，紅色文化面臨著剝離具體的歷史情景，摒棄啟蒙主義與理想主義因素的空殼化、庸俗化風(fēng)險，有可能被置于虛無化的解構(gòu)危機之中。在文化市場中，歷史虛無主義所炮制的一些“惡搞”“娛樂化”的“作品”常常以顛覆和反諷的手法來解讀革命歷史人物，對革命先烈的悲壯事跡大加曲解和揶揄，以消解革命歷史的紅色屬性3。面對這種挑戰(zhàn)，紅色文化亟須在黨和政府的引導(dǎo)下展開社會記憶再生產(chǎn)，還原紅色歷史的本來面目，使人們置身于紅色文化產(chǎn)生的具體情景，喚起真實性、權(quán)威性和規(guī)范性的社會記憶，從而建立同紅色文化的跨時空的本真性聯(lián)系。只有這樣，才能強有力地回?fù)魵v史虛無主義，捍衛(wèi)紅色文化的純潔性、先進性，確保紅色文化的傳承賡續(xù)。

總而言之，對紅色文化的社會記憶作為一種再生產(chǎn)的認(rèn)知活動與情感力量，是紅色文化傳承實踐的地基所在，是強化中華民族文化主體性的有力途徑。社會記憶的選擇與建構(gòu)體現(xiàn)著紅色文化傳承的價值取向，彰顯著紅色文化的革命性和先進性。這種社會記憶的再生產(chǎn)既指向社會歷史，又指向社會現(xiàn)實與未來，賦予了紅色文化以貫穿一切時段的開放性和發(fā)展性?？梢哉f，紅色文化的傳承意味著特定社會記憶的展現(xiàn)，特定社會記憶的再生產(chǎn)也由此成為紅色文化傳承的基本環(huán)節(jié)和重要方式。

二、紅色文化傳承賡續(xù)的內(nèi)在機理

在生活世界中，社會記憶是環(huán)繞社會主體周圍的廣泛普遍的文化現(xiàn)象。在特定社會框架和文化規(guī)范下探尋“誰在記憶”“記憶什么”“如何記憶”三個核心問題，能夠澄清社會記憶再生產(chǎn)的主體、客體和方式，從而揭示文化主體“積淀—破譯”的雙向過程，以及特定文化樣態(tài)傳承發(fā)展的內(nèi)在機理。紅色文化有著強大的精神內(nèi)核，其所塑造的社會記憶不僅具有一般社會記憶的開放性結(jié)構(gòu)，直接體現(xiàn)著當(dāng)代中國的主流價值觀，而且在“主體—中介—客體”的系統(tǒng)作用中呈現(xiàn)出鮮明的主體性、科學(xué)性和政治性。

（一）誰在記憶：紅色文化傳承賡續(xù)的身份認(rèn)同

在特定的社會結(jié)構(gòu)中，身份認(rèn)同是行動者自我經(jīng)驗和自我意義的來源，是社會建構(gòu)的結(jié)果。“身份認(rèn)同”概念最初是由德國心理學(xué)家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）提出來的。埃里克森認(rèn)為，在人的一生中人格要經(jīng)歷八個階段，從人格發(fā)展的第五個階段（青春期）開始，同一性危機即身份認(rèn)同危機開始浮現(xiàn)。對于個體和群體身份系統(tǒng)的內(nèi)在穩(wěn)定性和一致性而言，既存在著常見的制度—結(jié)構(gòu)的社會塑造，也存在著社會成員對自我身份的期待、接受和認(rèn)同。隨著個體置身于存在著多元性、開放性、差異性、可能性的“流動的時代”（齊格蒙特·鮑曼語），自我心理機制的發(fā)展促使個體對來自群體的安全感和歸屬感的需求更加強烈，亟待從更深層次和更理性的視野出發(fā)追尋本我的文化身份，以相對穩(wěn)定的思想文化聯(lián)系和情感黏合找到歸屬，實現(xiàn)對自我統(tǒng)一性的確認(rèn)。

在集體記憶的社會學(xué)闡釋中，代表性的觀點是：“每一個集體記憶，都需要得到在時空被界定的群體的支持。”1也就是說，人類社會所具備的連續(xù)性和穩(wěn)定性的結(jié)構(gòu)，離不開通過象征的形式將人類群體聚合到一起的集體記憶，這也構(gòu)成某個社會群體自身存在的合法化的基礎(chǔ)之一。因此，社會記憶使社會歷史代代相傳，通過休戚與共的情感激發(fā)和價值皈依贏獲社會的連續(xù)性，其所產(chǎn)生的身份歸屬感是主體身份認(rèn)同的必然要件。融匯于文化的發(fā)展脈絡(luò)，社會記憶的作用機制更為鮮明：依靠社會記憶的確認(rèn)、篩選、改造、重組和想象性創(chuàng)造等生產(chǎn)過程，共同體的思維意識被串聯(lián)在“過去—現(xiàn)在—未來”的時間序列中，所關(guān)涉的“我們是誰，我們從哪里來，我們到哪里去”的身份認(rèn)同將諸孤立個體撮合為文化上共源共生的群體，在統(tǒng)攝差異和分歧中形塑出具備文化同一性的“記憶共同體”。

因此，文化具有鮮明的民族性，民族作為載體充當(dāng)著詮釋成員與世界關(guān)系的中介：民族成員共同歷經(jīng)著時間延續(xù)和空間共融，在此過程中積淀下了一種共通性，其中銘刻著深層的歷史記憶和特定的族屬身份。紅色文化表現(xiàn)了中華民族反壓迫、求解放、謀幸福的斗爭史、奮斗史、發(fā)展史、強國史，是馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合而孕育出的中華民族文化精粹。中國共產(chǎn)黨和中國人民既是紅色文化的創(chuàng)建者，又是紅色文化的傳播者。在認(rèn)知邏輯層面，紅色文化建構(gòu)起了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下中華民族自強不息、反對內(nèi)外強權(quán)壓迫的外在形象，其中蘊含著深刻的價值意蘊，在形塑“我者”和區(qū)分“他者”中增強了歸屬感和認(rèn)同感。從時間維度上看，記憶一般可被劃分為回溯性回憶和前瞻性回憶。以紅色文化為意義指向，其社會記憶一方面包含對革命歷史資源的整合，借助情境和場合的雙重塑造，以及具有明晰指示性的紅色符號表征和敘事邏輯來真實還原中國共產(chǎn)黨踐行初心使命、中華民族不懈奮斗的歷史形象；另一方面包含立足紅色歷史信息和經(jīng)驗的理性分析，促使紅色歷史記憶的傳承由簡單的機械式復(fù)述演變?yōu)橹黧w對“我們的過去與未來”的前見式把握，進而塑造集體層面的歷史意識和文化認(rèn)同。

（二）記憶什么：紅色文化傳承賡續(xù)的符號體系

“記憶什么”指的是被記憶對象，即記憶的材料和內(nèi)容，涉及記憶的客體問題?！罢l在記憶”與“記憶什么”是一組相互構(gòu)造、緊密相關(guān)的命題：主體的特殊性決定了記憶客體的邊界，而記憶客體又對構(gòu)建主體身份發(fā)揮了重要作用。只有通過改造外部世界的實踐活動，社會記憶主體所具有的主體能力和本質(zhì)力量才能夠以對象化的方式得到確證。

記憶的重現(xiàn)功能的完成離不開符號，社會記憶也以符號為主體間交流共享的基點。法國哲學(xué)家亨利·伯格森將記憶對象分為精神和材料，并依據(jù)身心二分法指出：“精神與材料之間的區(qū)別在于，精神（即使與材料結(jié)合）是一種記憶。換句話說，精神是過去與當(dāng)前針對未來的綜合體，在這個綜合體當(dāng)中，精神濃縮了這個材料的各個瞬間，以便應(yīng)用它們?！?也就是說，記憶的材料并未局限于純粹的物質(zhì)現(xiàn)實，它是介于物體和表象之間的意義符碼。從符號學(xué)理論出發(fā)，無論是自然事物、人工器物還是人工制造的純符號，其所經(jīng)歷的“物—符號”的功能變換“是使用性和各種符號的比例分配變化造成的。物……可能帶上意義而變成符號，而一旦變成符號，使用性與意義性共存于一事物中”2。因此，社會記憶具有“類”的特征，這種被選擇、被征用、被賦義的文化符號體系，既包括語言符號、聲音符號、人物符號、圖像符號，也包括圖書館、博物館、街道、廣場之類的場域符號。

作為紅色革命歷史的形態(tài)性依據(jù)，以紅色文化為“類”的社會記憶符號體系是對中國化馬克思主義價值核心的凝縮與表征——“強調(diào)了意義的聚合，脫胎于現(xiàn)實的凝縮既能集合文化信息，又能從修辭角度詮釋價值話語，賦予現(xiàn)實以深刻的意義內(nèi)容”3，其內(nèi)涵豐富、功能強大，具有鮮明的政治性和規(guī)范性。以語言符號為例，它是社會記憶產(chǎn)生、保存、流傳的最重要手段，也是中華文明得以創(chuàng)造和延續(xù)的“結(jié)晶點”。正如馬克思所言：“語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現(xiàn)實的意識?！?紅色文化作為一種價值觀的對象化，最經(jīng)典的記憶建構(gòu)在于通過語言表達(dá)、概念置換及文本結(jié)合實現(xiàn)指示性符號的編碼和解碼，以及革命歷史和現(xiàn)實延伸的認(rèn)識論建構(gòu)和意義闡釋。以馬克思主義為指導(dǎo)思想對紅色文化元素進行特定的符號提煉，如“偉大建黨精神”“中國共產(chǎn)黨精神譜系”“中國精神”“紅色基因”等概念的歸納和闡釋，形成了紅色文化價值的基本元素和知識結(jié)構(gòu)，融匯于主體潛移默化的“詩性自覺”的接受過程，再經(jīng)由社會記憶實踐的不同路向，塑造了符合主流價值、時代主題、文化習(xí)俗和人民需求的當(dāng)代中國紅色文化話語體系。

（三）如何記憶：紅色文化傳承賡續(xù)的媒介傳播

社會記憶必須以信息化方式完成對人類所創(chuàng)造的一切物質(zhì)財富和精神成果的編碼、儲存和重新提取，這也催生了社會記憶的第三個問題“群體記憶如何傳播和保持”。從過程論來看，無數(shù)個體記憶相互影響、相互滲透、相互融合，轉(zhuǎn)化為整體性的社會記憶，社會記憶又以功能定向機制實現(xiàn)人類社會的自我調(diào)節(jié)和自我完善，這一過程必然需要一定的轉(zhuǎn)換機制。

針對這一問題，保羅·康納頓明確指出：“有關(guān)過去的意象和有關(guān)過去的記憶知識，是通過（或多或少是儀式性的）操演來傳達(dá)和維持的?！?他旨在從外在的形式化層面尋找社會記憶的傳播和保持手段。紅色文化的傳承蘊含著動態(tài)化的實踐要求，當(dāng)紅色文化與現(xiàn)時空的各種儀式，如集體層面的慶?；顒蛹凹o(jì)念活動相連接時，鮮明的情境性和主題性賦予了參與者情感勾連和精神體悟，以在場化的方式使個體重復(fù)建構(gòu)社會記憶，進而實現(xiàn)從“社會要我如此記憶”向“我要如此記憶”的轉(zhuǎn)化。

隨著互聯(lián)網(wǎng)的普及和發(fā)展，社會記憶媒介傳播已然具備了一種日常生活維度，體現(xiàn)出“人文、藝術(shù)和科技攜手并進、融會貫通，其本質(zhì)是將現(xiàn)代信息技術(shù)和社會記憶建構(gòu)有機地結(jié)合起來，利用數(shù)字技術(shù)以數(shù)字形式來捕獲、記錄、保存和重現(xiàn)社會記憶，進而實行對文化的保護和傳承”1。在網(wǎng)絡(luò)空間的記憶實踐中，以共享為核心精神的互聯(lián)網(wǎng)和社交平臺促使人們頻繁地進行記憶分享，即時的、自動的、智能的記憶存儲累積起龐大的紅色歷史記憶數(shù)據(jù)，并且這些數(shù)據(jù)具體呈現(xiàn)為文字、圖片、音頻、視頻等多重形態(tài)。在主客體的雙向互動中，人們可運用信息技術(shù)建構(gòu)多模態(tài)的紅色文化符號，實現(xiàn)形象和場景的融合、象征與主體的契合，從而以更加有力的視聽共同作用激發(fā)對紅色歷史的情感體驗和共振。與此同時，我們必須認(rèn)識到，網(wǎng)絡(luò)時代是一個“強記憶”與“強遺忘”并存的時期，技術(shù)進步的光明面必然隱藏著“技術(shù)性失憶”和“跨文化記憶爭奪”的晦暗面。在未來，紅色文化傳承應(yīng)當(dāng)關(guān)注現(xiàn)實空間與虛擬空間互為補充的社會記憶媒介傳播，在理解和把握記憶數(shù)據(jù)保存、積累、再現(xiàn)的方式、過程、規(guī)律中不斷詮釋和確證社會記憶對人主體性、能動性的本質(zhì)要義。

三、紅色文化傳承賡續(xù)的實踐路向

紅色文化傳承所導(dǎo)向的社會記憶再生產(chǎn)機制，有助于發(fā)揮紅色文化對主流價值觀的塑造功能、立德樹人的教育功能以及對于人民的精神引領(lǐng)功能。在實踐意義上，弘揚紅色文化的未來視野決定了社會記憶的建構(gòu)必然要貫通歷史與現(xiàn)實，應(yīng)探尋極富主體意蘊的傳承之道，在“內(nèi)部系統(tǒng)完善+外部力量統(tǒng)攝”的共同作用下塑造社會記憶，鑄就紅色文化的自信自強。

（一）正確認(rèn)識社會記憶本質(zhì)，找尋契合紅色文化的傳承方向

馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，人不僅以理論的方式觀念地認(rèn)識世界，而且以實踐的方式實際地改造世界。人類解放的曲折歷程融匯于厚重的歷史長河之中，無論是社會記憶的凝結(jié)、積淀，還是破譯、復(fù)現(xiàn)，都生發(fā)于人的實踐活動，都在本質(zhì)上彰顯著個體能力轉(zhuǎn)化為總體社會生產(chǎn)力的生動過程。在功能維度上，社會記憶不僅是對外部客觀對象的靜態(tài)認(rèn)識，而且是立足人的需要、從歷史前見出發(fā)的對人與自然、人與人、人與社會關(guān)系的主體性把握，能夠轉(zhuǎn)化為認(rèn)識能力和理論力量。社會記憶有主流社會記憶和邊緣社會記憶之分，主流社會記憶具有鮮明的意識形態(tài)屬性，“體現(xiàn)某一時代的時代精神和民族風(fēng)貌”2。以“偉大建黨精神”為底蘊的紅色文化誕生和發(fā)展于馬克思主義中國化過程中，集中體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨和中國人民的政治理想、政治價值和政治觀點，其傳承主體必然是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的廣大人民群眾，根本原則上必須堅持正確的政治方向和鮮明的人民導(dǎo)向。因此，我們必須認(rèn)識到紅色文化的社會記憶是主流意識形態(tài)建設(shè)脈絡(luò)中的主流社會記憶，社會記憶的塑造權(quán)事關(guān)國家意識形態(tài)安全。

因此，應(yīng)把握紅色文化傳承社會記憶塑造的根本方向。馬克思指出：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量?！?紅色文化的社會記憶塑造是國家主導(dǎo)下中華民族共同體貫通歷史與現(xiàn)實的共創(chuàng)共享過程，其實質(zhì)在于傳承和弘揚一代代中國共產(chǎn)黨人在頑強拼搏、砥礪奮斗中積蓄的文化能量。當(dāng)下，意識形態(tài)領(lǐng)域的交流交鋒更為頻繁，各種非主流文化、消極文化時常泛起，以新自由主義、歷史虛無主義等為代表的錯誤思潮不斷沖擊著中國的主流價值和紅色文化。面對這些挑戰(zhàn)，我們要以嚴(yán)謹(jǐn)負(fù)責(zé)的態(tài)度傳承紅色文化，認(rèn)識到社會記憶再生產(chǎn)的基本職責(zé)在于廓清思想迷霧、揭示歷史真相，以及明晰自我認(rèn)同和歷史定位。其在根本方向上必須與紅色文化的價值取向相契合，在內(nèi)容創(chuàng)新上必須承載紅色文化的價值內(nèi)核，最終在主流意識形態(tài)的框架下實現(xiàn)主體的社會認(rèn)知和社會記憶的融合和統(tǒng)一。

（二）創(chuàng)新社會記憶喚醒方式，提升紅色文化的傳播效能

恩格斯指出：“我們只能在我們時代的條件下去認(rèn)識，而且這些條件達(dá)到什么程度，我們就認(rèn)識到什么程度?！?社會有機體文化發(fā)展的連續(xù)性和進步性依賴于歷史主體對社會記憶所承載內(nèi)容的認(rèn)同、繼承、充實和發(fā)揚。喚醒社會記憶就是為了創(chuàng)造條件促進紅色文化的新時代傳播，對社會記憶的喚醒程度決定了紅色文化傳播的廣度和深度。

為此，可打造多樣化的記憶符號，提升紅色文化的傳播效能。多樣化的記憶符號比起單一記憶符號更具激發(fā)感和參與感，能夠釋放出更為豐富的紅色文化信息。首先，以多元的語言符號立體詮釋紅色文化的文本。解釋歷史并不意味著要把歷史闡釋局限于揭示歷史客觀意義，這種解釋活動在根本上是一種把握存在本身的歷史性活動，是解釋主體與歷史對象之間的對話以及由此而實現(xiàn)的“視域融合”2。對紅色文化的敘述既涉及文本的選?。ㄕf什么），也涉及文本的再現(xiàn)方式（如何說）。依據(jù)中華民族共同體的民族特性和心靈秩序，紅色文化的敘事客體應(yīng)兼具普遍性和個體化的特征，敘事方式相應(yīng)地需要將宏大敘事和微觀敘事滲透融合。具體而言，一方面，以宏大敘事回溯中國共產(chǎn)黨百年歷史的主題、主線、主流，能夠從整體性層面揭示出中國共產(chǎn)黨初心使命的崇高意義，彰顯紅色文化所蘊含的獨特精神特質(zhì)。另一方面，社會記憶的集體框架源自社會成員之間的互動，日常敘事的重要性由此凸顯出來。它能夠構(gòu)建出適合具有相異認(rèn)知習(xí)慣的不同主體的紅色語境和紅色語場。因此，從歷史活動者、歷史觀察者等個體的主體性、具體性、交叉性的視角出發(fā)，能夠引導(dǎo)受眾獲得不同的認(rèn)知和情感體驗，有助于形成較為系統(tǒng)、全面的記憶認(rèn)知圖景，克服片面化的認(rèn)知傾向。其次，以可感知的具象符號開展紅色文化構(gòu)境?？沙浞掷糜涗浱囟v史人物、歷史信息和歷史現(xiàn)象的圖片、聲音、影像等可視化、可感知的符號（如《覺醒年代》《理想照耀中國》等影視劇、建黨百年主題MV《少年》）直觀呈現(xiàn)“看不見”“摸不著”的紅色文化。這些以群像搭建的敘事場景，以大量的具象符號信息交互詮釋了紅色文化的意象，生動展現(xiàn)出中國共產(chǎn)黨人團結(jié)帶領(lǐng)中國人民的百年奮斗征程，加深了個體對紅色歷史的理解與文化認(rèn)同。最后，以立體化媒介賦能紅色文化傳播。相較于人腦而言，加速演進的數(shù)字技術(shù)使得記憶能以數(shù)據(jù)化的方式被高效保存和讀取，這在提供便利的同時，也剝奪了記憶的身體性維度，沖擊著人類的記憶主體地位。但“這個問題主要取決于媒介技術(shù)的運用情況以及媒介技術(shù)的進一步發(fā)展。它不僅僅是一個技術(shù)問題，也是一個文化問題，即一個社會如何去利用其媒介系統(tǒng)”3。因此，我們要在綜合考慮記憶內(nèi)容、傳播媒介、受眾特征和需求等因素的基礎(chǔ)上，將紅色文化具象植入各交流平臺（如抖音、微博、B站、微信等）之中，依托“大宣傳”格局凝聚各方力量，力爭在全社會打造一個貫穿線上和線下的全媒體傳播平臺。同時，面對媒介技術(shù)賦權(quán)與技術(shù)道德失范并存的現(xiàn)實挑戰(zhàn)，我們在關(guān)注記憶媒介技術(shù)創(chuàng)新運用的同時，更要關(guān)注媒介技術(shù)背后的價值取向和制度規(guī)范，謹(jǐn)防與紅色文化相關(guān)的社會記憶被虛構(gòu)、篡改和扭曲。

（三）關(guān)注社會記憶時空屬性，拓展紅色文化傳承的參與主體

時空是物質(zhì)存在的基本方式。時空屬性在社會記憶產(chǎn)生、轉(zhuǎn)換和消失的整個過程中形影相隨，主要體現(xiàn)在兩個方面：一方面，社會記憶的對象必然是存在于一定時空之內(nèi)的事物；另一方面，社會記憶的過程必然在一定的時空之內(nèi)展開4。紅色文化的社會記憶認(rèn)知離不開對其時空屬性的深刻把握：時間對應(yīng)著特定紅色歷史凝結(jié)而成的記憶，空間對應(yīng)著特定社會共同體復(fù)現(xiàn)過往的主體能力。這種動態(tài)化實踐要求我們將時空秩序深嵌于社會記憶之中，充分調(diào)動中華民族共同體成員的積極性和創(chuàng)造性，促使其廣泛參與到紅色文化的記憶實踐之中。

在社會記憶的時空整合中，既有由空間回溯時間的記憶實踐，也有由時間貫穿空間的記憶書寫，具體可從以下幾個方面入手。其一，重視學(xué)校集體學(xué)習(xí)的時空安排。社會記憶在學(xué)校這樣具備一定秩序、制度、空間的機構(gòu)中呈現(xiàn)為脈絡(luò)清晰的集體學(xué)習(xí)形式，紅色文化傳承最為有效、便利的方式就是將其引入校園教育之中。因此，應(yīng)秉承“全黨要把青年工作作為戰(zhàn)略性工作來抓，用黨的科學(xué)理論武裝青年，用黨的初心使命感召青年”①的新時代要求，把握青年群體在不同階段的心智發(fā)育和思維構(gòu)造，依據(jù)青年的社會認(rèn)知演進規(guī)律對思想政治教育的內(nèi)容、載體、方式進行針對性和創(chuàng)造性的升級與改進，更好實現(xiàn)紅色文化的內(nèi)化，充分發(fā)揮其在人格養(yǎng)成方面的作用。其二，積極開發(fā)紅色文化的記憶場域。皮埃爾·諾拉提出過“記憶之場”的概念，它是統(tǒng)攝時間與空間，承載著象征化意義的歷史現(xiàn)實場域。我國打造的大量紅色文化公共空間，如革命紀(jì)念館、革命博物館等，本質(zhì)上是物化形態(tài)的精神象征物。因此，此類記憶之場的開發(fā)必須實現(xiàn)主體性轉(zhuǎn)向，注重塑造氛圍和傳達(dá)情感，促進受眾與紅色文化空間之間的交流互動。同時，應(yīng)依托信息技術(shù)拓展紅色文化的社會記憶空間，使人們在傳統(tǒng)空間與網(wǎng)絡(luò)空間的交互聯(lián)動中共同參與紅色文化傳承。其三，以儀式化操演維系共同體共享記憶。各種國家層面的儀式、慶祝、紀(jì)念等活動，是實現(xiàn)紅色文化從內(nèi)向外表征的重要載體，能夠?qū)⒐餐w成員的內(nèi)在記憶還原為當(dāng)下的身體化實踐，使紅色文化精神以一種切身的方式深入人心。

四、結(jié)語

紅色文化承載著中國共產(chǎn)黨人的光榮傳統(tǒng)、優(yōu)良作風(fēng)、寶貴經(jīng)驗，具有強大的精神感召和價值引領(lǐng)功能。以弘揚紅色文化為價值導(dǎo)向的社會記憶再生產(chǎn)，通過紅色精神的內(nèi)容錨定滲透于社會實踐的各個領(lǐng)域，彰顯出紅色文化鮮活立體的歷史與現(xiàn)實價值。這一再生產(chǎn)過程深刻影響著人們對紅色文化的解讀、理解和反饋，在身份認(rèn)同層面建構(gòu)起共同的思想認(rèn)知和價值體悟，推動著紅色文化的傳承賡續(xù)。面向新時代新征程，切合增強文化自信、傳承紅色文化的實際，應(yīng)充分運用能夠促進大眾認(rèn)知認(rèn)同、情感表達(dá)、精神賡續(xù)的社會記憶再生產(chǎn)力量，全方位、多層次激活社會記憶符號所承載的思想傳遞和價值隱喻功能，推動全社會形成傳承紅色文化、賡續(xù)紅色基因的價值共識，讓紅色文化在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的道路上熠熠生輝、綻放光芒。

責(zé)任編輯 羅雨澤