【導(dǎo)讀】自古以來，對《候人》的解釋多為“政治諷刺說”，自五四之后出現(xiàn)了“愛情諷刺說”。二者的分流主要源于對“媾”字的理解存在偏誤。清代學(xué)者馬瑞辰對“媾”字的理解符合《詩經(jīng)》實(shí)際。本文采用其說法對《候人》的詩旨做出梳理，得出“貧人失職說”。

《候人》的主旨?xì)v來爭論不休，有兩派代表性的觀點(diǎn)。一是“政治諷刺說”，觀點(diǎn)濫觴于《左傳》。此派以毛詩《序》《傳》、朱熹《詩集傳》以及清代諸儒為代表。二是五四后出現(xiàn)的“愛情諷刺說”。聞一多從民俗學(xué)的視角出發(fā)，以《候人》比附《候人歌》，諷刺“季女”之淫奔。后有眾多學(xué)者循此路徑，不曾踏出“愛情詩”之藩籬。如馮一鳴延續(xù)聞一多民俗學(xué)的理路，提出“婚戀怨刺說”，趙海菱認(rèn)為全詩描寫貴族女子和男子身份懸殊而無法相守，從而提出“愛情悲劇說”，陳珍珍的“官僚強(qiáng)占‘季女’說”、黃典誠的“貴族少女熱戀候人說”都屬于此類。本文認(rèn)為“愛情諷刺說”并沒有把握住全詩的重點(diǎn)，而“政治諷刺說”則是出于儒家解經(jīng)之附會，因此在前人研究的基礎(chǔ)上提出“貧人失職說”。

一、“政治諷刺說”的牽強(qiáng)

《左傳·僖公二十八年》“晉師入曹，數(shù)之，以其不用僖負(fù)羈言，而用美女，乘軒者三百人也?！蓖瑫r(shí)，據(jù)《周易乾鑿度》記載：“赤芾，天子賜大夫之服?！痹娭杏小叭俪嘬馈敝?。故持“政治諷刺詩”觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為其詩直刺曹共公近三百無用而乘軒之小人、遠(yuǎn)善謀遠(yuǎn)慮僖負(fù)羈輩賢臣之舉。

對于“政治諷刺詩說”，馮一鳴在《〈曹風(fēng)·候人〉詩義新探》中對比了《左傳·僖公二十八年》“乘軒者三百人”與《詩經(jīng)·候人》被傳頌楚成王口誦的時(shí)間，得出“三百赤芾”產(chǎn)生于“乘軒者三百人也”之前，用后者解釋前者，實(shí)為牽強(qiáng)附會。此外馮一鳴又從全體的文意考察，認(rèn)為全詩無明確指曹共公近小人而遠(yuǎn)賢臣的論述，此種正邪二元對立實(shí)為經(jīng)學(xué)家的“一己私愿”。

《詩大序》有言：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩?！睆摹霸娧灾尽钡膫鹘y(tǒng)出現(xiàn)以來，將詩旨附會于王朝政治以匡扶社稷便成了歷代經(jīng)學(xué)家解經(jīng)的主要任務(wù)。此種官方敘事一直伴隨皇權(quán)的延續(xù)而存在。但十五國風(fēng)中的許多詩篇誕生于民間，出于里巷百姓之口。百姓所諷刺的也是他們經(jīng)驗(yàn)之內(nèi)的人事物。雖經(jīng)采詩之人的整理，但其仍應(yīng)忠于原詩所意旨，否則采詩之舉便沒有意義。百姓日常生活中能見到“候人”、大夫卻見不到君王，更無從知曉晉文公入宋時(shí)所言“乘軒者三百人也”。經(jīng)學(xué)家以巧合強(qiáng)用此語來印證詩旨為諷曹共公近小人而遠(yuǎn)賢臣，實(shí)為不妥。

二、“愛情諷刺說”解意不明

五四運(yùn)動之后，“愛情諷刺說”與“政治諷刺說”最大的區(qū)別在于對于“媾”字的理解?！罢沃S刺”說將“媾”破為“厚”，意為小人終將有害于君主，從而將詩旨視為對君主的勸解。而“愛情諷刺說”則認(rèn)為“媾”乃婚姻之意，“不遂其媾”在愛情詩這一派的諸多說法中都被解釋為“男子沒有履行成婚的諾言”。但第三章的“不遂其媾”在上文沒有任何的鋪墊的情況之下突然提出，顯得突兀，與文章內(nèi)容脫節(jié)，為無根之木。

清代學(xué)者馬瑞辰認(rèn)為“不遂其媾”與“不稱其服”處于不同章的相同位置。依照《詩經(jīng)》重章復(fù)踏的藝術(shù)手法，“媾與服相對，亦當(dāng)為服佩之稱。媾蓋韝字之假借”?！芭屙x而不能御射，是謂‘不遂其韝’”，“韝”在《說文解字》中被釋為“射臂決也”，也就是古時(shí)射箭時(shí)佩戴的皮質(zhì)護(hù)臂套。“不稱其服”“不遂其媾”，就可釋為“配不上他華美的服”“配不上他精良的韝”。這種解釋非常有啟發(fā)性，如此一來“愛情諷刺說”便無法自圓其說，詩旨重點(diǎn)不再落腳于愛情婚姻。

也有許多學(xué)者認(rèn)為“隮”與“虹”是同一種自然景觀，“虹”是少女淫奔的象征，或者是婚姻不合于禮法的象征。但是僅憑借這一處便斷定《候人》是與婚戀相關(guān)的詩作實(shí)在是舍本逐末。前三章通篇在講“候人”與“彼其之子”的事情，最后一章才轉(zhuǎn)到“少女斯饑”上。按行文的邏輯推斷，最后一章寫少女渴慕良緣，當(dāng)是為前文的“候人”與“彼其之子”的事情做出價(jià)值判斷，是一種藝術(shù)的寫作方法。若詩以“候人”作題，卻落腳于少女心事，實(shí)是南轅北轍、買櫝還珠。

三、“貧人失職說”曉暢文意

第一章“彼候人兮，何戈與祋。彼其之子，三百赤芾”?！昂蛉恕睘楣糯缆酚唾e客之官，他們在當(dāng)值時(shí)拿著戈和祋迎送賓客。由前文可知，“三百赤芾”不是《左傳·僖公二十八年》中所指的，與賢人僖負(fù)羈相對的小人?！叭佟痹诖丝勺魈摂?shù)來講，此人有眾多赤芾，其身份則是大夫一級的貴族。則“彼其之子”中所指的人就不是“候人”了。在第一章中介紹了兩種人——“候人”和貴族大夫。此章出現(xiàn)了兩類物品，指代的是不同地位與職責(zé)。戈與祋指向貧人，“赤芾”則指向貴族，“候人”的職責(zé)是維持治安，“彼其之子”的職責(zé)是決策邦國大事。二者身份地位和職責(zé)形成對比，開篇開宗明義地介紹了全詩所要關(guān)注的兩類人。

第二章“維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服”。前兩句為“比”暗喻“彼其之子”的特性。郭璞注《爾雅》有言：“今之鵜鶘也。好群飛，沉水食魚，故名洿澤?！编嵭ⅰ对娊?jīng)》：“洿澤善居污水之中，在魚梁以不濡其翼為才。”馬瑞辰認(rèn)為：“詩蓋以鵜之入水不濡與洿澤之名相稱，以與小人之德薄服尊為不稱其服耳。”即說鵜鶘因擅長在污水中捉魚而名洿澤，在魚梁捉魚而不弄濕自己羽翼的鵜鶘是才能出眾的，能夠配得上洿澤的名字。詩意在以前者比后者，“彼其之子”不能配得上華美的服飾就如同鵜鶘入水而不濕其翼者，都可稱得上洿澤。

單就第二章看來，傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的解釋是說得通的。同時(shí)，筆者認(rèn)為也可理解為鵜鶘在水中魚梁上捉魚，并未涉水，所以可以保持自己的羽翼不被沾濕，是為保全自身而不履行其本職責(zé)任。同樣以此來喻“彼其之子”，受君王的喜愛，華服在身卻尸位素餐，在其位不謀其政。

第三章“維鵜在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾”。照前文之說，本文采取馬瑞辰關(guān)于“媾”的解釋，“媾”實(shí)為“韝”之假借，可理解為因形近而訛。傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)對“維鵜在梁，不濡其咮”的認(rèn)識當(dāng)與上一章的“維鵜在梁，不濡其翼”是同構(gòu)的。若鵜鶘捕魚而不沾濕羽翼是技藝高超，本章的鵜鶘入水捕魚不沾濕嘴，又當(dāng)作何解？鵜鶘無論技藝如何高超，捕魚都不可能不沾濕嘴。傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的說法在此章便解釋不通。

筆者認(rèn)為作以下的解讀更加合理。鵜鶘在魚梁之上捕魚，并未涉水，所以可以保持嘴的干燥。以此說明鵜鶘愛惜自身而不履行自身的捕魚之責(zé)，同時(shí)也以此來暗喻“彼其之子”是明哲保身之輩。如此自私之人自然是“配不上他華美的服”“配不上他精良的韝”。

第四章“薈兮蔚兮，南山朝隮。婉兮孌兮，季女斯饑”?！睹珎鳌吩唬骸八C蔚，云興貌?！彪Y，虹也，可參看《詩經(jīng)·鄘風(fēng)·蝃》。婉、孌，形容少女美好溫柔，可參看《詩經(jīng)·齊風(fēng)·甫田》。據(jù)此聞一多從民俗學(xué)的角度研究虹乃淫奔之女的象征。馮一鳴認(rèn)為進(jìn)入父系氏族之后，“虹”變成了陰陽相交的象征，直至周公制禮作樂后變成淫邪之象，夫婦違禮的象征。馮一鳴的論述是相當(dāng)具有說服力的，饑字隱喻了兩性關(guān)系。

本章表意為美好溫柔的少女渴慕良人相配，但是“南山朝隮”卻暗示了少女不得良人，難成美好、合于禮法之姻緣。少女無良緣的原因何在？在其位不謀其職的貴族男子不是良配，踏實(shí)誠懇的“候人”又沉淪下僚。少女失其良配實(shí)因“候人”和“彼其之子”身份地位的倒錯(cuò)。作者寫少女的呼喊，既表達(dá)對少女和“候人”的同情，更是宣泄對“彼其之子”的憤怒。全詩的主旨到此已可窺見一斑，即對貧人失職的惋惜與對貴族侵占職位而不作為的不滿。此種嘆息在宋玉那里得到回應(yīng)，他在《九辯》中寫到“坎廩兮，貧士失職而志不平”，描繪下層貧士失官后的心中不平。

四、結(jié)語

已有研究對詩旨的解讀從“媾”之處便出現(xiàn)分歧?！罢沃S刺說”將其解為“厚”，“愛情諷刺說”將其解為“婚姻”。馬瑞辰忠實(shí)于文意，從《詩經(jīng)》的重章復(fù)踏的寫作手法入手，認(rèn)為“不遂之媾”與“不配其服”應(yīng)在文意上同構(gòu)，將“媾”解為“韝”實(shí)為正解。

《候人》之詩抒發(fā)了曹國民眾對于貧士沉淪下僚，錦衣華服的士大夫尸位素餐的不滿。首章先介紹了貧士“候人”與貴族大夫兩類人，二三章不再提“候人”，而是將矛頭指向“彼其之子”（貴族大夫），并以鵜鶘作比。水鳥鵜鶘的職責(zé)是捕魚，而它卻在水中之梁上不濡濕自己的羽翼和嘴，為保全自身全然忘記自己的天職?！氨似渲印本秃往Y鶘一樣為保全自身而不履行職責(zé)，是邦國之害。最后一章更是從良緣佳配的角度來痛斥“彼其之子”，先以白云、霓虹起興襯托少女之美好，同時(shí)也以“虹”這一意象來暗喻少女不得良配，最后失良人相配的少女內(nèi)心痛苦難耐。全詩詩旨明晰，詳略得當(dāng)，在謀篇布局上頗用心思。

此外全詩并沒有完整的故事情節(jié)，敘事上并不連貫，更多的是以片段鏡頭的方式呈現(xiàn)。例如第一章“何戈與祋”的“候人”和身著華服的“彼其之子”，再如第四章內(nèi)心充滿渴望的少女。第一章以“人物+動作”構(gòu)成鏡頭，第四章以“人物+情緒”構(gòu)成鏡頭。而第二、三章則是敘述者現(xiàn)身文中進(jìn)行評論干預(yù)，是敘述者對于“彼其之子”的情感態(tài)度。《詩經(jīng)》中將主體情感與價(jià)值評判凌駕于故事之上，而不是將其隱藏于故事情節(jié)關(guān)系的敘述之中，并極力通過抒發(fā)感想與議論來推進(jìn)敘述進(jìn)程。被敘述的圖景片段以蒙太奇的方式存在整個(gè)有機(jī)體當(dāng)中，以情緒的流轉(zhuǎn)為線索。這也是先秦文學(xué)抒情與敘事沒有明顯界線的體現(xiàn)。

最后需要明確的是，本文提出的“貧人失職說”僅僅是“斷章取義”，與宋玉在《九辯》中描繪的貧士形象亦有不同。宋玉筆下的貧士是賢士，但就本詩而言并不可將“候人”與賢人等同，“候人”是沉淪下僚的貧士，但是否是賢士卻無從說起?！逗蛉恕菲湓姺从吵霭傩諏F族不作為卻享有奢華生活的不滿，卻不能再由此生發(fā)出賢人與小人的對立，是為不忠于詩意。

《詩經(jīng)·候人》因其敘事的碎片化，歷來學(xué)界對其詩旨的辨析莫衷一是。但是若以敘事者的抒情為線索將全詩串聯(lián)起來，詩旨便躍然紙上、不辯自明。

現(xiàn)將《候人》的譯文整理如下，以資參考：

那忠誠的候人啊，背負(fù)著戈與杖行走在官道上。

那身居高位的貴族啊，有數(shù)不盡的華服來裝扮。

鵜鶘鳥啊，待在梁上不去捕魚，這樣羽毛就不會沾濕。

那身居高位的貴族啊，簡直配不上他華美的服。

鵜鶘鳥啊，待在梁上不去捕魚，這樣嘴巴就不會沾濕。

那身居高位的貴族啊，簡直配不上他精良的韝。

白云緩緩，南山之上伴隨著朝陽升起了霓虹。

美好的少女啊，因無良人相配內(nèi)心焦急。

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