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        文化旅行與大德五身媽祖之形成

        2024-08-27 00:00:00石中華?胡碟

        摘要:在中國傳統(tǒng)的媽祖文化研究中,媽祖是一位有著真人事跡名叫林默娘的女性,以保佑沿海地區(qū)漁民而著名,但在部分地區(qū),媽祖卻有著其他名字或者被其他有著同樣文化概念的傳奇女性替換,汕尾大德媽祖宮的“五身媽祖”石像便是其中極為特殊的雕像?!拔迳韹屪妗笔裼晌逦粋髌媾越M成,除大媽祖林默娘外,其余四位中的三位都是在當(dāng)?shù)孛耖g傳說中真實(shí)存在的人物,與大媽祖經(jīng)歷極為相似。這與媽祖文化自福建莆田湄洲島發(fā)源后,在其文化旅行和傳播中,顯示出強(qiáng)大的適應(yīng)性和變通性,積極融入當(dāng)?shù)匚幕⒆鞒隽藙?chuàng)造性轉(zhuǎn)化有關(guān)。此外,媽祖文化旅行還在推動(dòng)國內(nèi)外文化交流、發(fā)展地方特色文旅、充當(dāng)海上絲綢之路文化使者等方面起到了積極作用。

        關(guān)鍵詞:媽祖;五身媽祖;文化旅行;文化傳播

        基金項(xiàng)目:廣東省普通高校特色創(chuàng)新項(xiàng)目“文旅融合視角下的汕尾媽祖文化之傳承與可持續(xù)發(fā)展”(2021WTSCX244);汕尾職業(yè)技術(shù)學(xué)院高層次人才科研啟動(dòng)專項(xiàng)(第一批)“汕尾媽祖文化研究——基于文旅融合發(fā)展視角”(SKQD2021B-011)

        中圖分類號(hào):I276.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):2096-5982(2024)04-0093-07

        媽祖是流傳于中國東南沿海的民間信仰,其又被稱為“天妃”“天后”“天上圣母”等,是中國的海神之一。媽祖文化自誕生起,便受到了民間尤其是沿海地帶人民的推崇,并漸漸流傳和影響到了世界各地。在東南沿海地區(qū),媽祖是集無私、善良、親切、慈愛、英勇等傳統(tǒng)美德于一體的精神象征,有著“世界和平女神”的稱號(hào)。2009年9月,“媽祖信俗”被聯(lián)合國教科文組織正式列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),成為中國首個(gè)信俗類世界遺產(chǎn)。近年來,隨著文化旅游熱的興起,媽祖文化作為一種重要的旅游文化資源,吸引了越來越多的學(xué)者關(guān)注,逐漸形成一股關(guān)于“媽祖文化”研究的熱潮,甚至被作為社會(huì)主義核心價(jià)值觀文化體現(xiàn)的一部分以及文旅融合的典范進(jìn)行弘揚(yáng),這說明對(duì)媽祖文化展開深度研究有著重要現(xiàn)實(shí)意義。隨著時(shí)代的變遷和文化的交流,媽祖信仰也逐漸形成了豐富的內(nèi)涵和多種多樣的表現(xiàn)形式,在其傳播和旅行的過程中,因與地方文化相融合而形成一些頗具本地特色的媽祖文化。比如,廣東汕尾大德鎮(zhèn)“五身媽祖”像的形成,便是其中最富有地方特色的一種文化傳播樣式。

        一、大德“五身媽祖”情況簡介

        大德“五身媽祖”廟宇,位于廣東省汕尾市海豐縣大湖鎮(zhèn),屬廣東省中東部沿海地區(qū),其前身為大德港天妃廟,是粵東地區(qū)最早的“圣母古跡”之一。該建筑始建于宋代,但因年代久遠(yuǎn),日漸殘缺破落,大湖鎮(zhèn)人民政府曾多次組織重修,現(xiàn)已成為集媽祖文物古廟和自然風(fēng)光于一體的游覽勝地。其廟內(nèi)主殿現(xiàn)存有五尊媽祖雕像,分別為大媽祖林默娘、二媽祖鄭祖禧、三媽祖莊靜云、四媽祖林淑賢、五媽祖莫妹。其中大媽祖林默娘居正中位,另外四位媽祖分坐兩旁。而在廟宇的后山鳳山之巔,矗立著一尊高達(dá)24.88米的媽祖“五身”石像,此石像將五位媽祖集于一體,背靠著分別朝向五個(gè)方向,寓意著俯瞰萬民、福澤萬民。這種集五位媽祖于一體的雕像,以及主殿內(nèi)并排陳列著五位媽祖雕像的媽祖廟宇,在國內(nèi)乃至世界上都是罕見和絕無僅有的,亦是媽祖及其文化旅行和傳播中極為特殊的一個(gè)案例,具有非常重要的學(xué)術(shù)研究價(jià)值。

        二、大德“五身媽祖”形象溯源

        關(guān)于大德“五身媽祖”形象的由來,我們通過實(shí)地考察并參考當(dāng)?shù)氐囊恍┪墨I(xiàn)資料,梳理了大德五位媽祖像的產(chǎn)生和最終形成的緣由,其身世來源和傳說事跡大致如下:

        大媽祖林默娘,是為當(dāng)下世界各地所熟知和奉祀的媽祖像。據(jù)考證,林默娘是歷史上真實(shí)存在的一位人物,其死后逐漸被神化成為民眾信仰崇拜的對(duì)象。(1)其故事本源在福建地區(qū),人物生活于宋初,事跡最早記載見于宋代文學(xué)家洪邁的《夷堅(jiān)支志》(2)。南宋廖鵬飛在《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》里亦載有媽祖背景:“姓林氏,湄州嶼人。初,以巫祝為事,能預(yù)知人禍福,既歿,眾為立廟于本嶼。”(3)另有學(xué)者多方考證,認(rèn)為媽祖是30歲左右去世,其職業(yè)為“女巫”。(4)關(guān)于媽祖的傳說眾多,多與其積德行善、見義勇為、仁愛、無私、和平等精神內(nèi)核相關(guān),其中比較著名的當(dāng)屬其顯靈“救助鄭和”和“助鄭成功收復(fù)臺(tái)灣”兩個(gè)故事。也因此,媽祖林默娘自宋、元、明至清代,多次被朝廷褒封,封號(hào)由“夫人”“天妃”“天后”直至“天后圣母”。南宋時(shí)期,大德先民為趨吉避兇,便到媽祖的誕生地福建莆田湄洲島最早的祠廟“割火分靈”,于大德港鳳地山選吉地設(shè)立媽祖廟宇,故稱“大德媽祖”。(5)

        二媽祖鄭祖禧,當(dāng)?shù)貍髡f其為明末清初人,是鄭成功胞妹。清順治七年(1650)十月,清軍攻擊肇慶南明永歷政權(quán),鄭成功率船隊(duì)西行時(shí),其妹負(fù)責(zé)軍需監(jiān)管,因船隊(duì)在白沙湖被清軍包圍覆沒而殉難。鄭成功在內(nèi)湖獅地山葬妹藏寶,即現(xiàn)白沙湖之“祖禧廟”。據(jù)傳鄭妹化神佑民,多次在海上護(hù)航救難,內(nèi)湖群眾建“金剛仔媽祖廟”,紀(jì)念曰“鄭祖禧”。后由于大德港之外常年吹西南風(fēng)浪大不宜漁獵及泊船,大湖船民便經(jīng)常進(jìn)入白沙湖活動(dòng),行船往來中感受到了鄭祖禧靈驗(yàn)之事,便請祀分靈于大德媽祖廟,這便是二媽祖的由來。

        三媽祖莊靜云,據(jù)傳也是明末清初人,為大德本村人。因其本性善良,懂醫(yī)術(shù),經(jīng)常為過往船民和當(dāng)?shù)貪O民免費(fèi)治療疑難雜癥,稱譽(yù)四方,后因去山上采藥不慎踩崖石落空而墜亡。在當(dāng)?shù)氐拿耖g傳說中,三媽祖莊靜云是因大媽祖聞?dòng)嵑蟾衅涫峦袎魪R祝,將其收為義妹故供座于媽祖身旁。

        四媽祖林淑賢,為汕尾陸豐人,生活于清康熙年間,為當(dāng)?shù)匾粋€(gè)秀才的愛女,天資聰穎,據(jù)傳7歲通詩書,10歲能繪畫。后因娶親途中所乘船只不幸突遇狂浪,跌落海中不知所蹤。在民間傳說中,遇難數(shù)日后,林淑賢托夢給父親,告知其為天女轉(zhuǎn)世而來,已與大德媽祖結(jié)為姐妹,遂被民眾供座于媽祖身旁。

        五媽祖莫妹,傳其本為木雕女像,是附近三溪源頭羅畬山的客家女神。清乾隆十二年(1747)秋,海陸豐地區(qū)連續(xù)遭遇大風(fēng)雨,山洪暴發(fā),淹沒了許多田地,沖垮了許多房屋。山洪過去后,在大德媽祖廟祈禱的人們聽到附近傳來哭泣聲,廟祝循聲索尋,最后發(fā)現(xiàn)紅樹林中有一尊女性木雕像。經(jīng)卜問,原來是客神女神,廟宇被洪水沖塌了才漂流至此。村人們便將其與大媽祖合祀歸座,并認(rèn)其為五媽姐。

        由此可知,大德“五身媽姐”像的形成,除大媽祖林默娘是為大眾所熟知的外,其余四位皆為大德及周邊地區(qū)本地居民依據(jù)當(dāng)?shù)貍髡f和當(dāng)?shù)匾恍﹤髌媾允论E演化而來,是媽祖文化在其旅行傳播過程中承續(xù)并結(jié)合當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)、文化后個(gè)性化發(fā)展的一種顯現(xiàn)。

        三、文化旅行和傳播與“五身媽祖”之形成

        從前敘分析可以看出,大德“五身媽祖”像的形成,主要是在文化傳播過程中主流文化與地方文化相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的結(jié)果。也就是說,媽祖信俗在從其發(fā)源地福建莆田向汕尾大德鎮(zhèn)傳播的過程中,并不是直接照搬和原樣復(fù)制,而是與本地民俗文化相結(jié)合,是文化旅行傳播“在地化”的呈現(xiàn)。

        (一)空間:移民文化及特殊地理位置

        廣東省汕尾市,俗稱海陸豐地區(qū),作為一個(gè)典型的海濱城市和多民族雜居城市,其文化的開放性和包容性顯而易見。研究顯示,汕尾地區(qū)除大部分居民為漢族外,還散居著壯、畬、黎、土家等少數(shù)民族。其宗教種類和代表性建筑也異常繁多,不僅有大眾所熟知的佛寺、道觀、基督堂和天主堂,也有當(dāng)?shù)孛耖g信仰所特有的祠堂、廟宇、圣人公媽、百姓公媽等建筑分布其間。(6)但媽祖信俗在海陸豐地區(qū)卻顯得尤為突出,據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),整個(gè)汕尾地區(qū)有近百座媽祖廟,幾乎所有小鎮(zhèn)都會(huì)建立媽祖像和媽祖廟,著名的有鳳山媽祖廟、陸豐大媽祖宮、烏坎天后圣母宮、甲子?jì)屪鎻R、大安媽祖廟、博美天后圣母宮、湖東媽祖廟等,媽祖信仰已成為海陸豐地區(qū)最大的民間信仰。

        1.移民文化與當(dāng)?shù)貗屪嫘潘字纬?/p>

        汕尾海陸豐地區(qū)之所以有如此濃厚的民間信仰氣氛,首先應(yīng)該說是歷史傳承的結(jié)果。有學(xué)者調(diào)查發(fā)現(xiàn),當(dāng)?shù)孛耖g信仰的相關(guān)習(xí)俗最初多是從其祖籍地閩南攜帶而來(7)。傳抄本《碣石衛(wèi)志》云:“吾邑沿海居民,除漁疍之外,其祖籍俱來自閩南,其習(xí)俗喜好亦傳自閩南?!保?)另據(jù)汕尾本地學(xué)者考察:“東晉海豐建縣以后,閩贛客人進(jìn)入......明中季間,海豐東有倭寇,西有峒賊,涂炭生靈,人口驟降。田牧漁鹽蕭疏之際,漳泉人紛至沓來......清初移民縮界之后,海陸豐形成了以閩南民系為主、客家民系及廣府民系為輔,并有少數(shù)畬疍族裔共處的聚落形態(tài)。”(9)這充分說明,汕尾居民其祖籍多為閩南人士。而據(jù)記載,媽祖信俗的發(fā)端地為福建莆田的湄洲島,那么移民們隨著遷徙將其風(fēng)俗和相關(guān)文化帶入其居住地也就顯得順理成章,這大概不難解釋為什么發(fā)端于閩南地區(qū)的媽祖信俗會(huì)出現(xiàn)在汕尾地區(qū)了。后期更是作為一種文化傳承,使得媽祖信俗這種非本土文化在汕尾地區(qū)生根發(fā)芽,并與本土原住民的文化和信仰進(jìn)行融合,形成了有自己獨(dú)特解釋力的信仰文化。

        2.地理位置與民間文化的傳播

        汕尾過去由于地處偏遠(yuǎn)小漁港,官方掌控的軍事力量極為有限,與此相應(yīng),法治約束力也就相對(duì)薄弱,民眾生活有著相當(dāng)程度的自由度,包括文化和信仰層面。同時(shí),由于地理位置偏遠(yuǎn),導(dǎo)致當(dāng)朝的主流文化傳播不甚方便,使民眾對(duì)當(dāng)朝的主流文化亦不甚了解。清光緒二十年(1894)履任陸豐知縣的李鐘鈺在文牘中曾對(duì)此有詳細(xì)描述:“為嚴(yán)禁事,照得國家忌辰禁止作樂、宴會(huì)、嫁娶、演戲。無論官民,一體恪守。乃昨逢孝哲毅皇后忌辰(即二月二十日),聞城外新舊墟廟宇,竟有演戲酬神之事。并聞此間風(fēng)俗,向不禁止,殊深詫異。爾百姓食毛踐土,首重尊王,豈得借酬神為名,藐視禁令?!瓲柕刃∶裰瓷穸恢鹜?,恐神亦不歆爾食。”(10)對(duì)于神明之崇信,汕尾港漁業(yè)居民比之陸地居民有過之無不及:“操漁業(yè)者……性情淳樸,思想陳舊,迷信神明,崇拜偶像,牢不可破。事神明之舉者,則備極鋪張,舉港若狂,雖巨勞耗資,亦在所不惜?!保?1)并且,在海陸豐民間,除媽祖信仰外,還有觀音菩薩、花婆、周公、福德爺、女媧娘、魯班爺、翰林公、先人公媽、圣人公媽、百姓公媽等神祇存在。這說明,在當(dāng)時(shí)的海陸豐地區(qū),因遠(yuǎn)離朝廷,當(dāng)朝主流文化及思想多有不達(dá),使得民眾對(duì)當(dāng)時(shí)的主流文化思想了解甚少,因此受到的影響也頗為有限。但民間文化卻因此有了廣闊的發(fā)展空間和條件,得以蓬勃發(fā)展并逐漸形成了自己獨(dú)有的地方文化特色。媽祖信俗正是在這種環(huán)境之下得到保持并發(fā)展的。

        (二)土壤:地方特色文化

        以上是媽祖文化在汕尾得以傳承和發(fā)展的原因和條件,但“五身媽祖”這種特殊和極具個(gè)性化的雕像是如何在大德形成的呢?筆者經(jīng)過實(shí)地考察和參考一系列文獻(xiàn)資料,認(rèn)為其與汕尾的地方特色文化不無關(guān)系:

        1.多元移民文化的信仰融合

        前面提到,清初移民縮界之后,海陸豐地區(qū)形成了以閩南民系為主、客家民系及廣府民系為輔,并有少數(shù)畬疍族裔共處的聚落形態(tài)。他們之間相互包容,在文化的共生發(fā)展方面有著極大的包容性。在如今的汕尾,不僅寺廟隨處可見,還常??梢砸姷竭z留下來的一廟多神、民間真人入神以及相同性別的神祇共祀的現(xiàn)象。因此,“五身媽祖”像的形成就有著先天的形成條件,即汕尾大德人民在傳承和發(fā)展媽祖文化的同時(shí),也將當(dāng)?shù)叵让駛兯叛龅钠渌陨竦o一并供奉起來,是一廟多神和多神共祀的當(dāng)?shù)孛耖g常見信仰文化的繼承和發(fā)揚(yáng),如五媽祖莫妹的故事就是明顯的多神共祀。

        2.“女性崇拜”的地方文化

        據(jù)記載,大德港人口不多,姓氏也較其他地方單一,且還有同性不通婚等限制,而因條件貧窮,外來女子也不愿嫁入,因此,男子婚娶有相當(dāng)程度的難度。海上作業(yè)多以男性為主,女性則在持家教子之外,還要堅(jiān)強(qiáng)勇敢地留守后方,處理各種突發(fā)事務(wù),因而女性的地位在當(dāng)?shù)胤浅V匾?。也因此,象征著聰明、美麗、賢惠、奉獻(xiàn)的女神形象完全迎合了當(dāng)?shù)孛癖姷膶徝篮托睦硇枨???梢钥吹?,“五身媽祖”像中的除五媽祖莫妹之外,其余三位媽祖故事和成仙?jīng)歷與大媽祖林默娘極為相似,都是聰慧、善良、樂于奉獻(xiàn)的女子形象,是當(dāng)?shù)孛癖妼⑺麄冃哪恐械膫髌媾有蜗笊窕蟮慕Y(jié)果。

        3.“多神共佑”的心理需求

        在過去漫長的歲月里,因?yàn)榭萍疾话l(fā)達(dá)導(dǎo)致人們對(duì)大自然界深懷敬畏,這就迫切需要一種心靈保護(hù)和安慰,而神祇崇拜便是最直接且實(shí)惠的慰藉。不僅如此,在許多民眾的心里,神越多,集合起來的法力便也愈大,愈能多方位地保護(hù)他們。大德港在過去位置偏僻,自然環(huán)境惡劣,海洋氣候變化無常使?jié)O民出海作業(yè)充滿了危險(xiǎn)和不確定性,加上常有盜匪出入,使得當(dāng)?shù)孛癖姼悠惹行枰匀坏牧α縼碛枰孕睦砩系陌参亢蛥f(xié)助,因此,凡是能夠鎮(zhèn)平風(fēng)波、逢兇化吉的神祇,都能夠迎合他們心理安全的需要。像“媽祖”那樣美麗、善良又樂于助人的海洋女神形象恰好符合了當(dāng)時(shí)人們的這種心理需求。也正因?yàn)槿绱?,那些在?dāng)?shù)孛耖g傳說中像媽祖一樣聰慧、善良、樂于助人且具有傳奇經(jīng)歷的女子,便被神化為與媽祖一樣的神祇。而為了增強(qiáng)“神佑”的力量,這種有著近似概念的神越多越好,也即“多神共佑”,讓她們一起發(fā)揮力量,法力便也會(huì)更大。“五身媽祖”像的誕生,可以說很大程度上便是在這種心理需求下形成的。

        通過以上分析可以看出,從文化影響這個(gè)因素來說,汕尾大德“五身媽祖”像的形成,既是文化旅行和傳播的結(jié)果,也有特殊地理位置所帶來的文化成長空間的影響,同時(shí)地方文化和群眾心理需求在其形成過程中也有著相當(dāng)程度的影響,它們一起構(gòu)成了“五身媽祖”這個(gè)特殊形象的誕生。

        (三)生命力:文化旅行和傳播之特性

        “文化旅行”,在本文中主要用來描述文化的傳播過程,因此某種程度上來說與文化傳播同義。作為一種外來文化和信仰方式,媽祖信俗在汕尾落地生根,并與本土文化產(chǎn)生融合和碰撞,最終形成頗具地方文化特色的信仰方式。筆者認(rèn)為,這種文化的傳播和融合,就是文化旅行本身所具有的獨(dú)特生命力的顯現(xiàn)。

        1.文化之包容性

        所謂文化“包容性”,這里主要是就“地方文化”而言,指的是本土居民及地方文化對(duì)外來文化的接受和包容程度。從前面的分析我們知道,汕尾地區(qū)很多人口是福建莆田一帶的移民,他們將媽祖信俗帶入了汕尾地區(qū)。面對(duì)這種外來文化,汕尾本地人民非但沒有排斥,反而將其作為一種精神慰藉和心靈需求張開懷抱歡迎。這里面,除了前面提及的汕尾地區(qū)本身有著濃厚的民間神祇信仰基礎(chǔ)外,還與沿海居民共同的“海洋文化”特性有著千絲萬縷的聯(lián)系。

        前文提到,汕尾地區(qū)的移民中以閩南民系為主。閩南靠海,與汕尾地理位置及居住環(huán)境相似,都是靠海吃海、以海為生。媽祖原型林默娘出生地為福建莆田湄洲島,在許多傳說里有關(guān)媽祖生前故事和顯靈事件中,多半都以媽祖幫助和保佑漁民或海上作業(yè)等為主。就當(dāng)前媽祖研究熱點(diǎn)和信眾來看,也多以沿海地區(qū)及居民為主,同時(shí)媽祖在民間被封為“海上女神”,充分說明媽祖與沿海居民生活文化的關(guān)系最為密切。當(dāng)媽祖信俗作為一種民間信仰及文化被閩南移民帶入汕尾地區(qū)及大德港時(shí),同樣以海為生的大德人民當(dāng)然頗為歡迎能帶給他們海上神佑力量的媽祖,這可以說是媽祖文化自身生命力的展現(xiàn)。另一方面,媽祖文化在汕尾地區(qū)能夠蓬勃發(fā)展,與當(dāng)?shù)匚幕陌菪砸膊粺o關(guān)系,這從即便當(dāng)?shù)匾延性S多其他神祇存在,但他們創(chuàng)造性地采用了一廟多神和多神共祀的方法,將這種外來神祇文化與當(dāng)?shù)厣竦o文化完美地結(jié)合在了一起可以看出來,也為日后“五身媽祖”像的誕生打下了基礎(chǔ)。

        2.文化之適應(yīng)性

        文化的“適應(yīng)性”,這里主要是就“外來文化”而言的。媽祖信俗是由閩南移民帶入的非本土文化,對(duì)于汕尾及大德鎮(zhèn)人民來說,一開始顯然屬于外來文化。外來文化要想在當(dāng)?shù)卦统砷L,除了本土文化需具有包容性外,其自身也需要有一定的適應(yīng)性,即如何與本土文化融入,既不沖突又能夠很好地結(jié)合在一起。

        作為同樣靠海吃海的汕尾人民,媽祖“海洋女神”的稱號(hào)和其在傳說中顯靈所保佑的人和事物來看,讓當(dāng)?shù)厝嗣窠邮懿⒎请y事。但本土已有許多神祇存在,如何與其共生共處才是最值得考慮的。在這一點(diǎn)上,媽祖信俗顯示了其強(qiáng)大的適應(yīng)性和生命力。從各地媽祖研究資料中可以看到,媽祖作為中國的海神,不僅在中國沿海及部分內(nèi)陸地區(qū)受到人們的尊崇和禮供,在美國、澳大利亞、日本、新加坡、韓國等地也因移民華人華僑的推崇而開枝散葉,蓬勃發(fā)展,并在與當(dāng)?shù)匚幕慕Y(jié)合中顯示出了其強(qiáng)大的適應(yīng)性。比如,在日本,媽祖就曾與日本土本的神道信仰文化和佛教信仰文化發(fā)生融合,在某些地區(qū)曾經(jīng)一度取代本土海洋保護(hù)神大洗明神和辯才天,后又被其他海洋保護(hù)神取代及融合;在另外一些地區(qū)如長崎唐三寺,則與佛教中的觀音菩薩相融合,因觀音菩薩也有海上保護(hù)神的一面,媽祖在當(dāng)?shù)乇唤庾x為觀音菩薩的化身,將媽祖與觀音菩薩合祀(12),顯示出了媽祖信俗作為外來文化的強(qiáng)大適應(yīng)性。

        而在大德鎮(zhèn),媽祖信俗被引入后,也與當(dāng)?shù)氐纳竦o和信仰產(chǎn)生了融合性變通。不僅在過去人們的供奉中有與其他神祇合祀、一廟多神的做法,在如今重修的大德媽祖宮中,內(nèi)三寶殿除供奉著五位媽祖金身外,左小神臺(tái)還奉祀著關(guān)帝君、周倉及關(guān)平,右小神臺(tái)奉祀著老注生娘、水仙爺、大伯爺、花公和花婆等本地神像。同時(shí),關(guān)于“五身媽祖”的誕生,也是人們將本土那些同樣概念的傳奇女性作為媽祖姐妹(即其他四位媽祖)一同供奉的結(jié)果,既保留了媽祖本身的尊崇地位,又與本土神祇文化相融合。這種不以自身原始文化地位為傲、積極融入當(dāng)?shù)匚幕諊姆绞?,可以說是中華優(yōu)秀文化傳播過程中顯示其強(qiáng)大適應(yīng)性和變通性的一種呈現(xiàn)。

        3.文化之創(chuàng)新性

        文化的“創(chuàng)新性”,主要是指文化在其傳播過程中,在繼承的基礎(chǔ)上不斷地充實(shí)和豐富自己的內(nèi)涵、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和發(fā)展的特性。媽祖信仰作為中國信俗文化中的一種,從其在宋代產(chǎn)生之時(shí)起,歷經(jīng)幾百年,從福建莆田湄洲島起源,逐漸發(fā)展到其他沿海和內(nèi)陸地區(qū),甚至在海外部分國家也受到了禮崇,其間發(fā)展雖然有起有落,但最終卻作為神祇的一員被保留下來,如今更是被聯(lián)合國教科文組織正式列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這充分說明,媽祖信俗作為一種文化,在其傳播和發(fā)展過程中有著極強(qiáng)的適應(yīng)性和變通性。這種適應(yīng)性和變通性,究其根本,就在于其傳播的過程中,能不斷與地方文化融合、互補(bǔ),最終獲得創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化和發(fā)展的一種顯現(xiàn)。

        研究發(fā)現(xiàn),在媽祖信仰的傳播過程中,不同地域的人們按照自己的意愿對(duì)神祇采取不同的供奉方式極為常見,有的創(chuàng)造性地把媽祖林默娘換成本地人,有的則把周圍存在的女性神跡歸入媽祖廟共祀,還有的為了方便分散游神而塑造多身媽祖神像,等等。比如,福建莆田的興角祖廟,主祀行醫(yī)濟(jì)世的吳四娘,兼祀媽祖林默娘和扶危濟(jì)困的陳靖姑;山東長島的海神娘娘廟,奉祀大媽林默娘、二媽陳懷玉(傳說唐代開漳王陳元光三女逝后顯靈)、三媽林妃瑤(傳說為大媽祖轉(zhuǎn)世的臺(tái)灣女神)等。而大德媽祖廟很明顯也是采用了這種創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的方式來塑造了“五身媽祖”像。由于大媽祖林默娘是曾經(jīng)真實(shí)存在后被神化的人物,在本地也有一些像她一樣概念的傳奇人物——同為女性、善良、聰慧、樂于助人、海神等,比如二媽鄭祖禧作為女英雄人物、三媽莊靜云樂善好施、四媽林淑賢美麗聰慧,她們身上都有著大媽祖的影子,當(dāng)?shù)厝嗣癜阉齻儺?dāng)成神一樣崇拜,便創(chuàng)造性地將其附會(huì)為媽祖的姐妹、義妹,這樣既保留了媽祖這位原始海洋女神的尊崇地位,又能把其他幾位當(dāng)?shù)厝嗣裥哪恐猩窕说呐援?dāng)成媽祖一樣奉祀,很好地解決了當(dāng)?shù)厝嗣裥叛雠c外來信仰之間的沖突。而對(duì)于五媽祖莫妹這樣原本是附近早已存在的神像,人們便采取了合祀歸座的方法將其一同供奉,不僅有“多神共佑”的效果,還能夠?qū)煞N信仰文化都保留下來,讓各自信徒都能夠從心理上接受這樣的做法,完美地解決了信仰沖突。

        綜上所述,汕尾大德“五身媽祖”像的形成和發(fā)展,與以下三個(gè)因素不無關(guān)系:一是移民文化帶來的文化旅行和當(dāng)時(shí)遠(yuǎn)離朝廷的特殊地理位置,使得媽祖信仰能迅速地被當(dāng)?shù)孛癖娊邮?,并落地生根,蓬勃發(fā)展;二是地方文化“女性崇拜”和“多神共佑”的心理訴求,為“五身媽祖”像的形成起到了推波助瀾的作用;三是文化自身的生命力,使得媽祖文化在其傳播過程中,積極與當(dāng)?shù)匚幕嗳诤?、變通并?chuàng)造性轉(zhuǎn)化,最終促成了大德“五身媽祖”像的誕生。

        四、媽祖信俗文化旅行的意義

        媽祖,在其誕生之時(shí)及其之后的很多年,都是作為中國沿海居民的民間信仰而存在的。然而,隨著媽祖文化的發(fā)展和國際的交流,媽祖信俗已經(jīng)伴隨著華人在世界各地的開枝散葉,傳播和旅行到了海外許多其他國家,如美國、澳大利亞、日本、新加坡、韓國等,一些國家還成立了專門的媽祖文化研究協(xié)會(huì),這使得中國傳統(tǒng)文化與外國文化有了一個(gè)良好的互動(dòng)和交流,也為中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化“走出去”打下了良好的基礎(chǔ)。

        具體說來,媽祖信俗文化旅行及傳播有著如下積極意義:

        (一)有利于與其他國家和地區(qū)進(jìn)行文化互動(dòng)交流

        媽祖文化是一種宗教性質(zhì)的文化,其核心是傳播善行、大愛及和平等理念,與佛教和基督教等宗教文化的核心理念相近,也正是基于此,媽祖文化在其傳播過程中可謂是順風(fēng)順?biāo)?,因?yàn)楹推?、大愛等是世界各國人民共同的愿望。比如在美國、韓國、日本、澳大利亞等國家,隨著華人將媽祖文化帶入,很快就在當(dāng)?shù)匦藿ㄆ鹆藡屪鎻R,并且每年舉辦媽祖文化節(jié)慶活動(dòng),為中國傳統(tǒng)文化的傳播與國際文化交流起到了重要作用。

        尤其在與臺(tái)灣地區(qū)的文化交流中,媽祖信俗承擔(dān)了極其重要的作用。臺(tái)灣地區(qū)不僅同樣靠海吃海,而且與大陸同根同源,臺(tái)灣同胞中有很多是從福建一帶遷移過去的,他們的許多親人和家鄉(xiāng)都在大陸,這使得媽祖文化的傳播具有良好的先天條件,因此,在臺(tái)灣很多地方都能見到媽祖廟、天后宮。海峽兩岸通過媽祖文化的傳播不僅實(shí)現(xiàn)了關(guān)系破冰,加強(qiáng)了交流互動(dòng),還推動(dòng)了兩岸經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展。比如,借助媽祖文化的傳播,2001年臺(tái)灣地區(qū)通過了“大陸地區(qū)人民來臺(tái)從事觀光活動(dòng)許可辦法”,旨在增進(jìn)兩岸地區(qū)的了解與認(rèn)識(shí),促進(jìn)兩岸關(guān)系良性發(fā)展;還合作舉辦了各類大型媽祖文化表演活動(dòng),制作了《湄洲島奇緣》等戲劇節(jié)目,合拍《媽祖》電視劇等,以及開展了一系列的媽祖文化研討會(huì)。在國務(wù)院2023年最新印發(fā)的文件《關(guān)于支持福建探索海峽兩岸融合發(fā)展新路 建設(shè)兩岸融合發(fā)展示范區(qū)的意見》中,還重點(diǎn)提到了要發(fā)揮媽祖等民間信仰在兩岸間的精神紐帶作用,以及支持閩臺(tái)媽祖宮廟聯(lián)合開展人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄項(xiàng)目“媽祖信俗”保護(hù)行動(dòng)等,說明國家不僅承認(rèn)和肯定了媽祖信俗的地位,還充分認(rèn)識(shí)到了它在兩岸關(guān)系互動(dòng)中的重要作用。

        (二)有利于打造地方特色文旅品牌文化

        “旅游+”是當(dāng)下的熱門概念和詞匯,所謂“旅游+”,就是把旅游主題和其他產(chǎn)業(yè)及概念結(jié)合起來,形成旅游和其他產(chǎn)業(yè)互相帶動(dòng)及發(fā)展的模式。媽祖信俗作為一種中國民間發(fā)展起來的本地信仰及宗教文化,在中國及海外華人心中的地位可以說是非常之高。近年來,沿海一些城市將媽祖文化作為本地特色旅游文化進(jìn)行開發(fā)及打造,已經(jīng)獲得了亮眼的成績。比如,在媽祖的故鄉(xiāng)福建省莆田市湄洲島,不僅每年會(huì)舉行國際性的媽祖文化研討會(huì),這吸引了來自國內(nèi)及其他國家的媽祖文化研究專家;還經(jīng)常在當(dāng)?shù)嘏e辦大型媽祖誕辰節(jié)慶,媽祖巡游活動(dòng)等,也吸引了大量的外地游客參觀。據(jù)報(bào)道,每到媽祖文化研討會(huì)和大型媽祖活動(dòng)節(jié)慶時(shí),當(dāng)?shù)氐木频甓际且环侩y求,可見其火爆程度。莆田市還將自己定位為“媽祖故鄉(xiāng)”,并且修建了世界上最大的媽祖公園,同時(shí)也是4A級(jí)旅游景區(qū)。媽祖形象及其文化已經(jīng)成為當(dāng)?shù)匚穆庙?xiàng)目的一張名片。另外,在廣東汕尾地區(qū),也有多座媽祖廟,其中著名的除了大德鎮(zhèn)“五身媽祖”廟外,還有汕尾城區(qū)的鳳山媽祖廟,并且都修建了相應(yīng)的媽祖文化主題公園,已經(jīng)成為汕尾本地著名的特色文化旅游景點(diǎn),吸引來自國內(nèi)外的許多游客參觀。還有一些地區(qū)將媽祖文化與游旅及餐飲相結(jié)合,形成了頗具特色的媽祖文化旅游路線和媽祖文化主題餐廳。

        (三)成為海上絲綢之路的最佳文化使者

        海上絲綢之路,自古以來就是中國與外界貿(mào)易互通及其文化交往的海上通道,千百年來為東西方文化和經(jīng)濟(jì)交流作出巨大貢獻(xiàn)。福建作為古代海上絲綢之路的重要起點(diǎn)之一,在中華文化傳播和經(jīng)濟(jì)交流方面有著天然優(yōu)勢和重要作用。媽祖信俗作為海洋文化的一種,有著伴隨海上絲綢之路傳播的便利性,使其成為天然的文化使者。

        據(jù)統(tǒng)計(jì),從媽祖信俗誕生之日起,媽祖信俗已有3億多信眾,1萬多座媽祖分廟,分布在30多個(gè)國家和地區(qū),其中又以東南亞國家為主。這主要是與海上絲綢之路的傳播有關(guān)系。據(jù)史書記載,在宋代:“每逢荔枝收成季節(jié),‘家家門巷荔枝香’,墟市荔枝滿市,商賈從集市上大量收購,并運(yùn)銷全國各地和埃及、波斯、安志,以及東南亞各國。”(13)說明福建沿海當(dāng)時(shí)已經(jīng)與東亞各國開展了海上貿(mào)易,并且交易頻繁。同時(shí),由于商人們越洋過海行船多有風(fēng)險(xiǎn)不測,能夠拯救海難的媽祖便成為廣大海商的精神寄托,媽祖也因此被大家稱為“海上女神”。在此過程中,媽祖信俗隨著廣大商旅群體的足跡,逐漸傳播到港澳臺(tái)地區(qū)和東亞、東南亞等部分國家。其后,隨著海上貿(mào)易的進(jìn)一步繁榮,閩南客商與更多的國家有了商貿(mào)往來,媽祖信俗也被傳播到了更多的國家和地區(qū)。由于媽祖文化的核心理念是“善良、和平、大愛”等,與絲路精神高度吻合,與其他國家和地區(qū)的文化能夠互融互通,因此顯現(xiàn)出了強(qiáng)大的生命力和傳播性。2017年7月,福建湄洲島媽祖祖廟舉辦了首次“媽祖下南洋,重走海絲路”活動(dòng),巡游新加坡、馬來西亞等國家,此次活動(dòng)所到之處,激起了當(dāng)?shù)厝嗣駱O大的熱情,受到了熱烈歡迎。這說明,媽祖文化已經(jīng)成為了21世紀(jì)海上絲綢之路人文經(jīng)濟(jì)交流的重要文化品牌,也充分顯示了媽祖的文化使者地位。

        五、結(jié)語

        文化旅行是推動(dòng)?jì)屪嫘叛鰝鞑ズ脱葑兊闹匾蛩刂?,媽祖文化自身美好的精神?nèi)核和強(qiáng)大適應(yīng)性是其傳承和發(fā)展的關(guān)鍵因素。大德“五身媽祖”的形成和誕生,是媽祖信俗在文化旅行及傳播過程中的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,這與當(dāng)下國家所提倡和要求的將傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的理念不謀而合,也是媽祖信俗自身生命力和創(chuàng)造力的一個(gè)顯現(xiàn)。

        媽祖文化的這種精神和傳播方式,不僅推動(dòng)了自身品牌文化的可持續(xù)發(fā)展,同時(shí),對(duì)于國家、地區(qū)間的文化交流,打造地方特色文化品牌,以及當(dāng)下熱推的重走“海上絲綢之路”,都起到了積極作用,也為各地發(fā)展特色文旅提供了良好的示范。也因此,“媽祖”已成為全球范圍內(nèi)從官方到民間社會(huì)普遍采用的名稱。自20世紀(jì)90年代興起的媽祖研究熱潮,到2007年入選國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,2009年入選聯(lián)合國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,媽祖信俗不僅在中國大陸得到正式承認(rèn),更成為全世界共享的“文化遺產(chǎn)”,是中華民族民間文化得到傳承、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化并“走出去”的優(yōu)秀典范。

        未來,我們要更進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)媽祖文化的挖掘和整理,推動(dòng)文化旅游和媽祖文化的深度融合,不斷傳承與創(chuàng)新,打造具有特色的媽祖文化旅游品牌;加強(qiáng)國際文化交流與合作,推動(dòng)?jì)屪嫖幕呦蚴澜?,獲得更為廣泛的關(guān)注和認(rèn)可。除此之外,還可以和其他文化產(chǎn)業(yè)結(jié)合,實(shí)現(xiàn)更多的創(chuàng)新傳播方式,比如利用AI、AR等數(shù)字化傳播的優(yōu)勢,重現(xiàn)一些地方媽祖廟會(huì)的盛況,讓游客在線上沉浸式體驗(yàn)到媽祖文化的魅力;通過社交媒體來傳播、分享媽祖故事、圖片和視頻,將媽祖文化融入到電影、電視劇、音樂、舞蹈等藝術(shù)形式中,吸引大家對(duì)媽祖文化的關(guān)注,擴(kuò)大其影響力。

        注釋:

        (1)(4) 潘志宏:《媽祖文化思想研究》,中共中央黨校(國家行政學(xué)院)2018年博士學(xué)位論文。

        (2)(5)(9) 謝立群、許于航主編:《大德媽祖》,華泰出版社2015年版,第105、105、131頁。

        (3) [宋]廖鵬飛:《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》,載蔣維錟、鄭麗航:《媽祖文獻(xiàn)史料匯編》第1輯“碑記卷”,中國檔案出版社2007年版,第1頁。

        (6)(7) 王芳輝:《媽祖信仰的傳承與變遷機(jī)制——以海陸豐地區(qū)為個(gè)案》,中山大學(xué)2012年博士學(xué)位論文。

        (8) 嘉靖《碣石衛(wèi)志》卷五“民俗”殘篇,轉(zhuǎn)引自中國戲曲志編輯委員會(huì)編《中國戲曲志·廣東卷》,中國ISBN中心1993年版,第472頁。

        (10) 李鐘鈺:《圭山存牘》,光緒二十一年(1895)刊本,1988年7月27影印于陸豐縣志辦公室。

        (11) 轉(zhuǎn)引自蔡錦華:《汕尾港史話》,政協(xié)廣東省汕尾市城區(qū)委員會(huì)文史學(xué)習(xí)委員會(huì)編《汕尾城區(qū)文史》第l輯,1998年內(nèi)部編印,第16頁。

        (12) 林明太、連晨曦:《媽祖文化在日本的傳播與發(fā)展研究》,《太平洋學(xué)報(bào)》2019年第11期。

        (13) 仙游縣方志辦主編:《仙游縣志》,方志出版社1995年版,第423頁。

        作者簡介:石中華,汕尾職業(yè)技術(shù)學(xué)院講師,廣東汕尾,516600; 胡碟,汕尾職業(yè)技術(shù)學(xué)院講師,廣東汕尾,516600。

        (責(zé)任編輯 莊春梅)

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