李婷婷

廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護研究——以金秀坳瑤黃泥鼓舞為例

李婷婷

（南寧職業(yè)技術學院，廣西 南寧 530008）

對瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護進行深入研究和系統(tǒng)梳理，以廣西金秀坳瑤黃泥鼓舞為個案，指出黃泥鼓舞的社會文化功能，針對黃泥鼓舞發(fā)展過程中面臨的城市化的快速發(fā)展擠壓了黃泥鼓舞生存空間、政府主導力度不夠、傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護傳承的相關法律法規(guī)缺少、后續(xù)傳承人斷層等問題，提出建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)（村）規(guī)劃、政府部門重視、制定相關政策法規(guī)、保護黃泥鼓傳承人等策略。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；黃泥鼓舞；保護與傳承

我國是一個有著五千多年悠久歷史的多民族古國，在歷史發(fā)展的長河中，創(chuàng)造了許多古老而優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。隨著世界經(jīng)濟一體化以及西方文化的強勢入侵，我國民族文化的生存空間越見狹窄，如何發(fā)展民族文化，是一個值得探討的問題。在當?shù)丶漓?、?jié)慶等大型民族節(jié)日上都有黃泥鼓舞表演，黃泥鼓舞作為瑤族文化符號，為瑤族人民團結、民族之間的感情交流發(fā)揮著重要的紐帶作用。對黃泥鼓舞這項具有久遠歷史、鮮明特色、濃郁風情的民族文化活動的整理與挖掘、開發(fā)與保護，可以豐富黃泥鼓舞的基礎理論，從而促進黃泥鼓舞研究的不斷延展與深化。

1 黃泥鼓舞的傳說與發(fā)展

1.1 黃泥鼓舞的傳說

《過山榜》載：瑤族祖先盤王大智大勇，當民族危難，奮勇向前，用計將敵首斬殺，捍衛(wèi)部落尊嚴，保衛(wèi)人民生命財產(chǎn)，國王將公主嫁于他，并封他為王，民間稱“盤王”。盤王有孩六男六女，就是瑤族的后代。一天，盤王帶兒上山打獵，被山羊頂下懸崖摔死。孩子們就去找盤王的尸體，怎么都找不到，非常沮喪難過，這時聽到了烏鴉的叫聲，就順著烏鴉的叫聲去找尋盤王的下落，孩子們在山下的一棵火桐樹上發(fā)現(xiàn)了盤王的尸體，他們悲痛欲絕，當時有很多螞蟻要咬盤王的尸體，但是火桐樹的葉子蓋住了盤王的身體，保護了他的身體，螞蟻就吃不到尸體，遂把火桐樹砍下，制成鼓身，找尋到山羊，將山羊皮剝下做鼓面，糊上，鳴鑼擊鼓悼念盤王，狠狠敲打山羊皮鼓面以泄心中之恨。這就是祭祀盤王要擊打黃泥鼓、跳黃泥鼓舞的來歷傳說，這一習俗世代流傳，保留至今。

1.2 黃泥鼓舞的發(fā)展

“瑤不離鼓”，每逢重大節(jié)日，瑤族同胞都會舞動黃泥鼓，一邊拍打，一邊變換腳步動作和隊形，表達對先祖的紀念、尊敬。黃泥鼓的演奏常與舞蹈相結合，多為邊擊鼓邊跳舞，稱其為“黃泥鼓舞”。2011年，瑤族黃泥鼓舞入選第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

隨著時間的推移，有造詣的民間老藝人相繼辭世，能制作優(yōu)良上等的黃泥鼓的民間藝人已為數(shù)不多，已面臨人才斷層的危險；加之制作黃泥鼓的材料越來越緊缺，制作黃泥鼓的經(jīng)濟收入不樂觀，年輕人不愿參與黃泥鼓的學習制作，黃泥鼓制作技藝的延續(xù)受到了嚴重挑戰(zhàn)。對黃泥鼓的發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查得知，村落師公盤志強家有2只母鼓，6只公鼓，現(xiàn)在盤志強老人在農(nóng)閑的時候也會做鼓來賣，以前做個黃泥鼓要兩個星期左右，現(xiàn)在有電鉆，還有電刨這些先進的工具就比較快，只需要幾天。雖然在上古陳村的村民家中都收藏有黃泥鼓，這些鼓都是最原始最簡單的，但是打得響音質(zhì)好的鼓屈指可數(shù)，現(xiàn)在全村的黃泥鼓數(shù)量達60面。在這些鼓中，有8面歷史較為悠久，鼓音也非常優(yōu)質(zhì)，在師公盤志強、徒弟盤志堅、徒弟趙有義和徒弟盤京海等人家中分別收藏。師公盤志強說，算上他這一輩，他們家的3只黃泥鼓（1只母鼓和2只公鼓）到目前已傳了三輩人。作為正宗的黃泥鼓舞之地，上古陳村村民幾乎人人都會跳黃泥鼓舞，但并不是每個村民都跳得協(xié)調(diào)嫻熟。師公盤志強在老一輩人中跳黃泥鼓舞的姿勢是最好的，青年人中出類拔萃的有盤志軍、盤志堅，孩子中最優(yōu)秀的黃泥鼓舞舞者當推盤晨軍，盤晨軍是師公盤志強的孫子，9歲時便開始和師公學習，14歲出師，現(xiàn)已經(jīng)是村上公認的跳黃泥鼓舞的杰出者，一般儀式中都是由盤晨軍跳母鼓。

黃泥鼓舞在盤王節(jié)祭盤王還盤王愿時跳，農(nóng)歷十月十六，祭祀打齋時也會跳黃泥鼓舞。黃泥鼓舞作為瑤族文化符號，在當?shù)丶漓?、?jié)慶等大型民族節(jié)日上都有表演，為瑤族人民團結、民族之間的感情交流發(fā)揮著重要的紐帶作用。同時，其發(fā)展空間的狹窄也值得我們深思。

2 黃泥鼓舞的社會文化功能

2.1 自娛娛人娛神，再現(xiàn)神圣娛樂

黃泥鼓舞是坳瑤民間祭祀盤王儀式上一種神圣的娛樂，它有對始祖盤王的歌頌之情、敬仰之情、莊嚴之情、歡慶之情、悲壯之情、哀悼懷念之情。從而對盤王傳達真實的意愿，手舞足蹈的鼓手、能唱會跳的表演者，按照嚴密的組織，一晚三跳，舞蹈體裁幾乎一成不變，結構較強。黃泥鼓舞這部瑤族史詩，這場動人心魄的表演，正是它的出現(xiàn)使祭祀盤王活動兼具神圣儀式和世俗娛樂的雙重屬性。

古老的瑤族黃泥鼓舞融入了濃郁的宗教色彩，是原始宗教信仰的產(chǎn)物，體現(xiàn)著古老瑤族最初的娛神功能文化的內(nèi)涵。幾乎所有祭祀的永恒主題都是歌舞娛神，黃泥鼓舞作為無所非議的祭祀舞蹈，是紀念始祖盤王之死而出現(xiàn)的，它最初的功能是用歌舞娛瑤家始祖盤王,在跳黃泥鼓舞中,鼓手不僅用自己的身體姿態(tài)結合黃泥鼓去迎合盤王，歌匠、入堂女、舞者們還通過唱黃泥鼓歌、吹木葉與神進行溝通，每段都表現(xiàn)出鮮活的祭歌娛神主題，肢體語言通過婉轉起伏的鼓聲旋律展現(xiàn)出熾熱昂揚的粗獷風格，更加強人娛神的干系。特別是師公這個特殊角色的參與，使得黃泥鼓舞神秘色彩更加濃厚。在這種情況下，人神共同在黃泥鼓舞中一起享受著歌舞音樂帶給大家的親切關系，傳統(tǒng)的黃泥鼓舞正是詮釋出這種親和力的符號。

2.2 見證師公權威，維護傳統(tǒng)禮儀

瑤民對師公極為推崇，全村人民非常敬仰他，經(jīng)過度戒的人，才能夠有資格做師公或道公，被當?shù)厝苏J為具有神一樣的法力，可以在儀式上與盤王進行交流溝通。師公在古代瑤族社會有著特殊的身份、高尚的地位、廣泛的職能?，F(xiàn)實生活中，師公則是被認為能與神鬼交往、代表它們說話、執(zhí)行它們意志的人，因此祭祀盤王、跳黃泥鼓舞、開鼓等儀式由師公親自主持。在古老的坳瑤時期，坳瑤人民的婚喪嫁娶、擺手祭祖、敬神驅邪、治病消災、祈福納吉，舉行聯(lián)宗活動都由師公作為交接人神的媒介，向鬼神表達人們的虔誠和愿望，這些環(huán)節(jié)象征符號溝通人與鬼神的聯(lián)系。在坳瑤人民眼中與盤王關系最為密切，最高貴神圣的事物莫過于黃泥鼓、黃泥鼓舞、黃泥鼓歌。傳統(tǒng)的黃泥鼓舞作為祭祀盤王儀式上不可缺少的舞蹈，必有師公的存在參與，新鼓必須拿到盤王廟開光，否則聲音不夠響亮，儀式之前要給老鼓開鼓，儀式結束后要封鼓，每個步驟必有師公的參與，它們一旦脫離了師公，儀式就無法完整順利。村民會缺乏安全感、歸屬感，整個宗族都會受到內(nèi)心的譴責。因此，師公是構成坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞文化甚至整個坳瑤文化的核心元素。從師公個人來講，他作為坳瑤傳統(tǒng)文化符號的最小單位，通過主持儀式、巫醫(yī)、卜卦、給黃泥鼓開光等形式聯(lián)系到村里的每個人，不僅保持與其他個體的聯(lián)系，而且在村子里占有舉足重輕的地位。我們可以理解為不論師公這一位置由誰擔任，還是這一特定人物已經(jīng)去世或者退位，師公這一稱號和這一角色的個人影響力都會在整個村子里持續(xù)很久。

2.3 借舞宣泄情感，加強民族團結

坳瑤人民所崇拜的祖先神和保護神大部分是自己杜撰出來的。對待這種想象世界的態(tài)度，坳瑤人亦頗為耐人尋味，只有崇敬沒有恐懼，只需要通過黃泥鼓舞這種藝術形式的點綴去體現(xiàn)。對于一個生活在世俗世界中的個體，當個體的人內(nèi)心世界與外部現(xiàn)實世界之間發(fā)生沖突，大多超越不了現(xiàn)實生活的一切痛苦煩惱，即使人們的內(nèi)心現(xiàn)有認識有所擾動，在看似平靜的外表下，還是要痛苦地維持淡然的態(tài)度。在這種情形下，黃泥鼓舞的舞匠們通過跳黃泥鼓舞，將個人內(nèi)心情感的不良情緒宣泄出去,將真情實感淋漓盡致地表現(xiàn)出來，得到平和的心態(tài)，全村的村民也通過與舞匠們互動獲得精神的慰藉與心靈的凈化。

盤王是標識著瑤族人民之間血緣關系的符號代表，并作為本氏族的標志、象征和保護神。黃泥鼓舞則是作為瑤族一個支系——坳瑤的符號標識。坳瑤人民選擇用黃泥鼓舞這一形式祭奠始祖盤王，不單是為了紀念瑤族的共同祖先，而是實現(xiàn)信仰的奇特回歸，更是代表著坳瑤這一支系與其它不同瑤族支系文化背景和生活習俗的多樣性。正如C·格爾茨所認為的，文化是通過象征形象得以表現(xiàn)意義的樣本，由人們世代相傳地繼承下去。黃泥鼓舞維系著本族系內(nèi)部成員的整體認同及強化與盤王之間的依附關系，然而盤王只是坳瑤社會的一種表達形象，實際上跳黃泥鼓舞是坳瑤成員個體對坳瑤社會的依附關系，在歷經(jīng)幾千年的文化傳承、具體表現(xiàn)和強化轉變下，坳瑤成員通過黃泥鼓舞不斷鞏固和發(fā)展一觸即發(fā)的群體意識。

3 黃泥鼓舞發(fā)展過程中面臨的主要問題

3.1 城市化的快速發(fā)展擠壓了黃泥鼓舞生存空間

文化領域是消極現(xiàn)象易發(fā)的領域之一，這種現(xiàn)象在民俗文化更為常見，隨著市場經(jīng)濟的不斷發(fā)展，在物質(zhì)生活方式無形的刺激下，人們期望的目標不斷提升。上古陳村年輕人向往大都市的生活，這就使得坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞逐漸喪失了傳承和發(fā)展的空間。鄉(xiāng)土民俗慢慢嵌入現(xiàn)代化大都市的生活空間，特別是在大都市空間中重構傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境。古老的文化生活與當代時尚文明共同進步，這些從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護一開始就發(fā)生的問題，在生態(tài)文明建設的理念背景下有了新的解釋。但是，傳統(tǒng)文化的活態(tài)保護是必然發(fā)展的趨勢，如果對坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞活態(tài)保護的結果，僅僅是保護文化遺存，而不是從這些遺存的生活方式和文化記憶中建設新的生存空間，就會像是對那些殘存的鄉(xiāng)土文化遺留做一些臨終關懷式的保護，最后變成假古董，導致坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞變成民俗泛濫的活動。

3.2 政府主導力度不夠，使傳統(tǒng)黃泥鼓舞文化魅力逐漸缺失

坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護工作中，政府主導思想認識不足，這一現(xiàn)象較為嚴重。坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞作為一項民俗傳統(tǒng)項目，發(fā)展過程都是由村民自發(fā)組織進行的，在上古陳村，村民通過自己的力量去延續(xù)傳統(tǒng)黃泥鼓舞的熱情，在坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護工作中起主導作用。從2003年，國家重視發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作以來，金秀瑤族自治縣也重新正視“黃泥鼓舞”。2011年6月10日，“瑤族黃泥鼓舞”被列為第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，金秀縣政府根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同項目瀕危情況、生存現(xiàn)狀、活動規(guī)律等，制定了普查、搜集、整理及管理工作實施方案，建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的專門隊伍。然而政府部門在物力、財力、人力上對黃泥鼓舞進行傳承時保護分工不夠明確、措施工作做得不夠細致，沒有制定發(fā)展總體規(guī)劃和布局，缺乏系統(tǒng)的保護與發(fā)展建議。政府部門的調(diào)控雖起到了重要作用，但如果在黃泥鼓舞保護與傳承中不予以重視，這一文化被主流文化所代替將是必然規(guī)律，會造成無法彌補的損失。

3.3 傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護傳承的相關法律法規(guī)缺少

完善的法律法規(guī)，是社會秩序運行的基本保障。黃泥鼓舞的傳承與保護不但為其文化提供社會制度保障，還成為促進凝聚社會各方面力量的“粘合劑”。但其相關法律法規(guī)的不完善主要體現(xiàn)為：傳承黃泥鼓舞民間文化保護機制并未完整出臺；針對黃泥鼓舞文化保護工作規(guī)劃的實施與監(jiān)督管理的法律法規(guī)建設依然處于擱淺狀態(tài)，阻礙傳統(tǒng)黃泥鼓舞文化發(fā)展傳承保護的規(guī)范性。直到今日，政府還未正式出臺保護傳承傳統(tǒng)黃泥鼓舞的法律法規(guī)，法律法規(guī)對傳統(tǒng)文化的零散規(guī)定使坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞還處于無法可依的尷尬境地，最終會阻礙坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞文化的傳承與保護。

3.4 后續(xù)傳承人斷層

民俗，就是世代相傳的民間生活習俗。文化傳承與保護的核心元素是人才，人才的稀缺將最終導致文化的湮滅。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞的流變及發(fā)展前景不容樂觀，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的活態(tài)載體。由于西方文化的強勢擴張和入侵，民俗文化要想在這種情況下煥發(fā)出新的生機與活力，要有傳承人才作為支撐。但目前城市化的快速發(fā)展，使寶貴的黃泥鼓舞民俗文化，同樣遭遇了技藝傳承人缺乏的瓶頸問題，坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞人才斷層十分嚴重，從調(diào)查的情況看，年輕一輩不再愿意依附長輩的觀念，他們崇尚新奇事物，對傳統(tǒng)黃泥鼓舞技藝毫無興趣，不愿意花費心思學習其精髓，更沒有向師公學習相關法事的自覺，導致黃泥鼓舞的藝人進入老齡化，只有在上級政府要求黃泥鼓舞外出表演時，才會有年輕人練習黃泥鼓舞，卻也不能將黃泥鼓舞的精髓完美地展示出來。

其中包含兩個深層次原因：首先，年輕人意識不到傳統(tǒng)黃泥鼓舞自身內(nèi)涵價值及傳承意義，做傳承人的度戒之苦讓年輕人難以忍受自然難以遂愿，他們不愿意花時間去學習前途未卜的黃泥鼓舞和復雜繁瑣的儀式法事，更難接受度戒后的各種艱辛和煎熬。其次，自改革開放以來，人們?yōu)榱颂岣咦约旱纳钯|(zhì)量，村里的年輕人都選擇外出打工，很多人經(jīng)過城市文化的熏陶，價值觀發(fā)生改變，對家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)文化逐漸地排斥，面對這樣的情況，我們必須嚴肅審視，因為像黃泥鼓舞這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一旦失傳，那將是再多的資金都無法挽回的，因此，如何建立有效的傳承人才培養(yǎng)機制是坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞亟待解決的問題。

4 黃泥鼓舞傳承與保護的策略

4.1 政府部門重視，加強宣傳

各級政府應當將傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護進行合理規(guī)劃，市、縣、鄉(xiāng)各級政府根據(jù)需要分級管理。各級政府部門應當加強領導，加強宣傳，充分發(fā)揮各級公共圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構的作用，鼓勵支持新聞出版、廣播電視和其他媒體，宣傳黃泥鼓舞所表達的民族情結與傳統(tǒng)文化，形成良好的社會氛圍。全面提高村民思想意識，讓村民們充分認識到繼承傳統(tǒng)文化的重要性、必要性和緊迫性，能“手握雙管，一時齊下”，才能全面保證代表性傳承人無后顧之憂地培養(yǎng)更多的傳承人，以老帶新，新老交替，新的接班人也能竭盡全力，安心去完成傳統(tǒng)黃泥鼓舞的傳承保護工作。

4.2 制定相關政策法規(guī)，健全相關法律體系

地方政府應當制定和完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策法規(guī)。地方立法必須突出地方特色，加強針對性和可操作性，豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的執(zhí)法力量，相關執(zhí)法部門將依法打擊破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種違法犯罪行為，執(zhí)法增加強度，讓傳統(tǒng)的黃泥鼓舞傳承保護工作進入有法可依的階段。

4.3 保護黃泥鼓傳承人，培養(yǎng)人才

將上古陳村坳瑤傳統(tǒng)黃泥鼓舞保護工作列為重中之重，主要是開展對這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目傳承人盤志強師公等為首的保護者及技藝的宣傳人保護。有時候人們自己也會受內(nèi)外因素的干擾，而改變自己的行為。像上古陳村的年輕人因經(jīng)濟利益的影響而不再重視傳統(tǒng)黃泥鼓舞的傳承與發(fā)展，因而，傳統(tǒng)黃泥鼓舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承鏈，就顯得非常薄弱。政府應該重視保護黃泥鼓舞傳承人的生存環(huán)境，密切關注黃泥鼓舞傳承人的生存、生活方式，在經(jīng)濟與精神上給予他們最大的支持。對于有威望且杰出的傳承人，可以讓他們定期開設黃泥鼓舞培訓班，培養(yǎng)相關方面的專業(yè)人才力量。在各級院校開設黃泥鼓舞文化專題講座、交流會和黃泥鼓舞宣講課程等，宣傳黃泥鼓舞的內(nèi)涵與文化寓意，激發(fā)學生學習黃泥鼓舞的興趣與愛好，為黃泥鼓舞儲蓄源源不斷的后備力量。

4.4 建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)（村）規(guī)劃

堅決貫徹非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作指導方針：保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。聽取東蘭、南丹、巴馬在非遺保護傳承工作方面的工作思路、先進經(jīng)驗等。在上古陳村建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)（村）規(guī)劃和民俗文化村，必須注意手段和方法的多樣化，基于坳瑤文化和生態(tài)環(huán)境的有機整體，保護傳統(tǒng)黃泥鼓舞完整的、平衡的生存環(huán)境。同時，鼓勵更多的專家、學者居住在村落，輔助村民，和村民們密切溝通，充分了解需求。認清黃泥鼓舞傳統(tǒng)文化寶藏的價值，提高村落村民的文化認同與自豪感，在科學認識的思路上，正確決策和采取有效措施，使黃泥鼓舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到尊重和保護。

[1]廣西壯族自治區(qū)編輯組.廣西瑤族社會歷史調(diào)查（一）[M].南寧:廣西民族出版社,1984:393.

[2]綾部恒雄(日).文化人類學的十五種理論[M].周星,譯.貴陽:貴州人民出版社,1988:165.

[3]李昕.非物質(zhì)文化遺產(chǎn):文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展重要的文化資本[J].廣西民族研究,2008(3):34-36.

Study on Inheritance and Protection of Intangible Cultural Heritage in Guangxi--Taking Jinxiu Aoyao Huangni Drum Dance as an example

LI Tingting

(Nanning College for Vocational Technology, Nanning 530008, Guangxi, China)

李婷婷（1988—），碩士，講師，研究方向：體育教學與民族傳統(tǒng)體育文化。