何煥煥

孟子作為先秦儒家的代表人物，在繼承前人的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展出了自己的君子觀。《尚書》對(duì)孟子君子觀的形成有著重要影響，孟子君子觀中關(guān)于君子要注重自身道德修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)孝悌，以民為本的思想都在一定程度上受到了《尚書》中君子思想的影響。

一、君子修德

《尚書》又被稱之為《書》，是一部記錄夏、殷、周王朝的君主及諸侯的言行舉止、訓(xùn)戒、臨戰(zhàn)檄文等內(nèi)容的中國(guó)古代史書，其記錄的歷史長(zhǎng)達(dá)一千三四百年。據(jù)傳，《尚書》由孔子整理刪減，“孔子既懼覽之者不壹，不但刪書約史，定禮贊易，有所黜除而已，又討論整理此三墳、五典并三代之書也?！币虼耍渡袝繁涣袨槿寮沂?jīng)之一。

《尚書》中共出現(xiàn)君子八次，君子在《尚書》中還未成為一種理想人格，如“予小臣，敢以王之讎民百君子”（《尚書·召誥》）中君子與王相對(duì)應(yīng)，君子在《尚書》中基本上指的是統(tǒng)治者。因此，“德”在《尚書》中并未與君子聯(lián)系起來。但《尚書》中對(duì)于堯舜等圣王言行的描述為孟子思考如何成為君子，什么是圣人之道提供了借鑒。在《孟子》中多處引用《尚書》，孟子認(rèn)為，堯舜之道就是圣人之道，后世的商湯、周文王、周武王等也是通過學(xué)習(xí)堯舜之道成為圣人或君子，堯舜所推行的也就是孟子所說的王道或者說仁政，“堯舜之道，不行仁政，不能平治天下?！币蚨献訕O力推崇堯舜之道，“言必稱堯、舜?！保ā峨墓稀罚┟献诱J(rèn)為，人只要通過效法堯舜之道就能夠成為圣人，因?yàn)閳蛩磁c一般人并沒有區(qū)別?！坝麨榫M君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯、舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。”（《離婁上》）堯舜的做法為后世的君子提供了典范，因此，《尚書》中所記錄的圣王的言行舉止也影響了孟子的君子思想。

《尚書·堯典》中盛贊堯“欽明文思安安，允恭克讓，光披四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。”這一盛贊也同樣展現(xiàn)了君子如何施行王道，因而堯的言行為君子實(shí)行仁政，成為圣人提供了可以模仿的典范。

施行仁政或王道，要求君主不僅統(tǒng)治民眾，而且要教化民眾，“天降下民，作之君，作之師。惟日其助上帝寵之。”（《梁惠王下》）而君主教化民眾，必須自身成為君子或者成為有道德的人。因而對(duì)堯的盛贊第一段是褒揚(yáng)堯的美德，堯自己做到能夠“欽明文思”以及“允恭克讓”，其中“欽明文思”是提高自己內(nèi)心的道德修養(yǎng)從而做到道德上的完備，以及在行為舉止上的莊重?！霸使Э俗尅眲t是待人接物，將自己的內(nèi)在德性展現(xiàn)出來。因而君子首先自己要有德性，并在待人接物中將這種德性表現(xiàn)出來，進(jìn)而用自己的德性感染其他人，從而“光披四表，格于上下?！倍磩t是“溶哲文明，溫恭允塞，”（《尚書·舜典》）因而堯禪讓與舜，“舜讓于德”（《尚書·堯典》）是因?yàn)樗淳哂械赖隆Ｒ虼?，君子?yīng)當(dāng)在道德上是完備的，只有在道德上完備，才能夠引領(lǐng)他人施行王道。

孟子建議滕文公以身作則時(shí)說“君子之德，風(fēng)也。小人之德，草也。”（《滕文公上》）也與《尚書》中這一思想相似，都表達(dá)了君子首先要修德，只有君子自身具有德行才能夠讓他人信服。

二、堯舜之道，孝悌而已矣

推行仁政最重要的是要做到孝悌，因而《尚書》盛贊堯先“九族既睦”然后再“協(xié)和萬邦”。堯之所以傳位于舜也是因?yàn)樗措m然“父頑，母器，象傲，”（《尚書·堯典》），但是舜依然能夠做到“克諧以孝，烝烝義，不格奸?！保ā渡袝虻洹罚┮蚨渭沂峭跆煜碌谋匾獥l件，而治家最重要的就是孝悌，即孝敬父母和尊重兄長(zhǎng)。

因此，孟子說“堯、舜之道，孝悌而已矣?！保ā陡孀酉隆罚┟献诱J(rèn)為，孝悌之事是最重要的事情，是人的急務(wù)，“堯舜之仁不遍愛人，急親賢也?！保ā侗M心上》）因而不行孝悌而王天下是不可能的。同時(shí)，在孟子看來，孝悌之道比起獲得天下更加重要，“君子有三樂，而王天下不與存焉?！保ā侗M心上》）而君子三樂首要的樂便是能行孝悌之道，即“父母俱存，兄弟無故?！保ā侗M心上》）至于王天下則不包含在君子三樂當(dāng)中。孟子在與弟子討論中假設(shè)舜的父親瞽叟殺了人，孟子認(rèn)為，這時(shí)候舜一方面會(huì)命人抓捕自己的父親，從而讓自己的行為合乎義，另一方面又會(huì)放棄天下帶著自己的父親逃跑，從而讓自己的行為符合孝，孟子認(rèn)為像舜這樣的圣人必然以孝悌為首要的事務(wù)，因而孟子認(rèn)為舜能夠做到“棄天下猶棄敝跣也?！保ā侗M心上》）

三、從“民為邦本”到“民貴君輕”

孟子吸收了《尚書》中的民本思想。從《尚書》記載來看，商代雖然已經(jīng)具有了民本思想的萌芽，如“朕及恭敬，恭承民命，用永地于新邑?！保ā渡袝P庚》）中已經(jīng)體現(xiàn)了對(duì)于民的重視，到了周，周吸收了商滅亡的教訓(xùn)，認(rèn)識(shí)到商之所以滅亡是因?yàn)槠浣y(tǒng)治者“暴虐于百姓?！保ā渡袝つ潦摹罚┮蚨苋颂岢隽恕疤烀页?，唯德是輔”（《尚書·多士》）的主張。與前代不同，周人認(rèn)為天命并非一成不變的永恒的存在，相反，天命與德相關(guān)，因而為了讓自己的統(tǒng)治更加長(zhǎng)久，統(tǒng)治者就必須具有德性，順應(yīng)民意，因此，統(tǒng)治的關(guān)鍵不在于神而在于德。根據(jù)這種思想，周人提出了“保民”與“慎罰”的觀點(diǎn)。

這些觀點(diǎn)在《尚書》中多有體現(xiàn)，如周公介紹文王具有品德，并且關(guān)懷百姓，“徽柔懿恭，懷保小民”（《尚書·無逸》）；“君子所其無逸。先知稼穡之艱難乃逸，則知小人之依”（《尚書·無逸》）則是要求君主不能貪圖安逸享樂，而應(yīng)當(dāng)去了解農(nóng)耕以及百姓的疾苦；“人無于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)”（《尚書·酒誥》）則是要求統(tǒng)治者要以民為鏡，來看自己行為的得失等。

孟子“保民而王”“民貴君輕”的思想與《尚書》中“民惟邦本，本固邦寧”（《五子之歌》）的思想相一致，都要求統(tǒng)治者以民為本。雖然兩者都將君主看作統(tǒng)治者，但是君主的統(tǒng)治以民眾為目的，《尚書》說“天惟時(shí)求民主”（《多方》），如果統(tǒng)治者不能善待其民眾，天命將會(huì)更替，孟子引用《湯誓》中的話，“時(shí)日害喪？予及汝偕亡”（《尚書·湯誓》）百姓對(duì)于夏桀痛恨到要與其同歸于盡，夏桀、商紂都是因?yàn)槭チ嗣裥亩チ颂煜拢虦?、周文王、周武王都是因?yàn)榈玫搅嗣裥牟诺玫搅颂煜拢骸拌罴q之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣?！保ā峨x婁上》）孟子說“不以堯之所以治民治民，賊其民者也?！保ā峨x婁上》）堯舜之道就是要善待百姓，為此，孟子提出了要降低百姓的賦稅，讓百姓能夠安居樂業(yè)。

孟子認(rèn)為，君主具有兩個(gè)基本的責(zé)任，首先，是要讓民眾“養(yǎng)生喪死無憾?！保ā读夯萃跎稀罚┻@意味著君主首先要保證民眾的基本生活需要，即“谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用?！保ā读夯萃跎稀罚M足基本的生活需要就是王道的開始，孟子又進(jìn)一步提出了一個(gè)構(gòu)想，“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣。”（《梁惠王上》）其次，就是要對(duì)民眾進(jìn)行教化，認(rèn)真搞好教育，向他們講明侍奉父母和尊敬兄長(zhǎng)的意義。這樣，年輕人就知道敬老了，“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣?！保ā读夯萃跎稀罚?/p>

綜上，孟子君子觀強(qiáng)調(diào)政治與道德的結(jié)合，一方面是強(qiáng)調(diào)對(duì)個(gè)體德性的培養(yǎng)，另一方面則是強(qiáng)調(diào)對(duì)道德的延續(xù)，主張仁政。因此，孟子君子觀具有道德和政治這樣兩重特性，而孟子君子觀的基礎(chǔ)理論來源之一便是《尚書》。