呂盟

文化是一個民族的靈魂，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其重要組成部分?，F(xiàn)代社會飛速發(fā)展的背景下，傳統(tǒng)文化面臨著前所未有的沖擊和挑戰(zhàn)。與此同時，中國藝術(shù)人類學應運而生，成為研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要工具?，F(xiàn)旨在探討中國藝術(shù)人類學在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的作用，分析中國藝術(shù)人類學的發(fā)展歷程、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性，以及兩者之間的關(guān)系，探索一條本土化保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效路徑。

中華民族擁有底蘊深厚、博大精深的傳統(tǒng)文化，其中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著中華兒女數(shù)千年來探索、總結(jié)而成的歷史、藝術(shù)及文化成果。隨著社會的變遷和全球化浪潮的推動，如何在與時俱進的同時，保護并傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，成為一個備受關(guān)注的問題。中國藝術(shù)人類學作為一門研究藝術(shù)與文化的跨學科領(lǐng)域，為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了新的視角。

中國藝術(shù)人類學的概念及發(fā)展歷程

作為一門跨學科的研究領(lǐng)域，中國藝術(shù)人類學結(jié)合了人類學和藝術(shù)學的理論與方法，旨在探究中國藝術(shù)與人類社會、文化、認知等方面的關(guān)系，通過研究藝術(shù)創(chuàng)作、藝術(shù)觀念、藝術(shù)實踐等方面，揭示中國藝術(shù)與人類社會之間的互動關(guān)系，拓展大眾在文化多樣性及人類創(chuàng)造力等方面的認知。

中國藝術(shù)人類學的發(fā)展歷程可以追溯至20世紀初。隨著人類學傳入中國，中國學者試圖用人類學的方法尋找中國藝術(shù)發(fā)展的源頭。20世紀80年代至90年代末，中國藝術(shù)人類學受古典人類學的影響較大，屬于“書齋里”的研究，田野調(diào)查較少，其研究的關(guān)鍵詞是“藝術(shù)的起源與發(fā)生”。20世紀90年代末至21世紀初，中國學術(shù)界出現(xiàn)了在社會具體情境中研究藝術(shù)的趨勢，許多研究藝術(shù)的學者走出書齋，走上了實地考察民間藝術(shù)實踐的道路，田野調(diào)查也由此成為中國藝術(shù)人類學中最具活力的研究方法之一。在研究內(nèi)容方面，初期階段，中國藝術(shù)人類學主要關(guān)注民間藝術(shù)、傳統(tǒng)手工藝等相關(guān)的藝術(shù)表達形式。學者們試圖通過深入研究這些藝術(shù)形式，理解不同社群中藝術(shù)的功能、象征意義以及文化傳承的方式。近年來，隨著全球化進程的深化，中國藝術(shù)人類學在研究范圍上逐漸擴展，包括當代藝術(shù)、新媒體藝術(shù)等現(xiàn)代表現(xiàn)形式，更好地適應了當今復雜多變的文化環(huán)境。

如今，中國藝術(shù)人類學在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的作用逐漸凸顯出來。學者們通過深入挖掘藝術(shù)在文化傳承中的媒介功能，為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了理論和實踐支持，并通過研究傳統(tǒng)技藝、民間藝術(shù)等形式，為相關(guān)傳承工作提供了寶貴的意見和指導。中國藝術(shù)人類學在本土化保護中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中，強調(diào)深度理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，充分融入當代社會語境，尋求自身獨特的聲音，以便在國際文化領(lǐng)域作出更為積極的貢獻。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義與分類

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳，并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更注重傳承人的思想、技能、傳統(tǒng)實踐以及社會制度等方面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》可知，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含五大類，分別為：口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；傳統(tǒng)手工藝。其中，口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式囊括語言、文字、神話、傳說、諺語等形式，承載著人類豐富的歷史記憶和文化觀念。各種形式的表演藝術(shù)，如戲劇、音樂和舞蹈等，可以將文化中蘊含的情感傳遞給觀眾，促使文化傳承得以實現(xiàn)。社會實踐、儀式和節(jié)慶活動涵蓋人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷?，承載著大眾認同的價值觀念，能在實踐中強化社會凝聚力，增進文化認同。有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐突顯了人類與自然環(huán)境的深刻關(guān)系，體現(xiàn)了人類在自然中的智慧，構(gòu)建了人與自然和諧共生的文化圖景。傳統(tǒng)手工藝包括傳統(tǒng)的手工藝、工藝技能，以及各類傳統(tǒng)制作方法，如傳統(tǒng)建筑、雕刻、織布等。這些技能不僅在實踐中具有實用性，更是文化傳承的重要載體，可以將其中凝結(jié)的智慧代代相傳。

中國藝術(shù)人類學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系

深度解讀口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式

中國藝術(shù)人類學在深入研究口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式方面發(fā)揮著獨特作用。通過深入解讀語言、文字、神話、傳說等口頭傳統(tǒng)，中國藝術(shù)人類學揭示了這些元素在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中扮演的關(guān)鍵角色。語言的演變是社會文化變遷的鏡像，中國藝術(shù)人類學通過分析語言的語法、詞匯，追溯口頭傳統(tǒng)的源流，揭示了語言背后的文化記憶。神話和傳說作為口頭傳統(tǒng)的一部分，在文化傳承中具有獨特價值。神話中的符號、傳說中的故事情節(jié)都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。中國藝術(shù)人類學在這一過程中不僅注重對口頭傳統(tǒng)的描述，更強調(diào)其背后的文化意義和社會功能。深度解讀口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式為理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的演變和傳承提供了深刻見解，使得口頭傳統(tǒng)在藝術(shù)人類學的視野下得以全面呈現(xiàn)并得到了保護。

審視社會實踐、儀式和節(jié)慶的藝術(shù)表達

中國藝術(shù)人類學將社會實踐、儀式和節(jié)慶納入其研究范疇，從而深刻理解這些文化活動在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的地位。通過分析婚禮習俗、宗教儀式、節(jié)日慶典等社會活動中的藝術(shù)表達形式，藝術(shù)人類學揭示了這些文化現(xiàn)象對傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響，并提供了實踐性的保護策略。通過中國藝術(shù)人類學的審視，我們能夠深入了解這些文化活動中蘊含的藝術(shù)表達形式，包括視覺藝術(shù)、音樂、舞蹈等。中國藝術(shù)人類學強調(diào)這些藝術(shù)表達不僅是單純的文化呈現(xiàn)，更是社會價值觀、信仰體系的具體體現(xiàn)。在審視社會實踐、儀式和節(jié)慶的藝術(shù)表達時，中國藝術(shù)人類學注重發(fā)掘其中蘊含的符號、象征以及與當?shù)貧v史、人際關(guān)系之間的關(guān)聯(lián)。通過深入分析，中國藝術(shù)人類學能為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供實質(zhì)性指導，促使相關(guān)傳統(tǒng)文化在當代社會得以更好地傳承和發(fā)展。

傳統(tǒng)手工藝的再現(xiàn)與創(chuàng)新

中國藝術(shù)人類學致力于挖掘傳統(tǒng)手工藝的深層內(nèi)涵，同時關(guān)注這些技藝在當代社會的再現(xiàn)與創(chuàng)新。通過考察傳統(tǒng)手工藝，深入挖掘傳統(tǒng)技藝背后的文化、哲學及審美觀念，藝術(shù)人類學不僅展現(xiàn)了這些技藝過去的輝煌，更使其在當今社會煥發(fā)了生命力。這種研究不僅使傳統(tǒng)手工藝在當代得以傳承，還促進了這些技藝的創(chuàng)新發(fā)展。傳統(tǒng)手工藝不再被看作過去的產(chǎn)物，而是現(xiàn)代社會的一部分，為保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了有益范例。

文化空間與自然環(huán)境的聯(lián)結(jié)

人類與自然環(huán)境的互動、地域文化與自然資源的緊密聯(lián)系，構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多層次面貌。中國藝術(shù)人類學研究有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐，有助于更全面地理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的演變史。人類通過對自然環(huán)境的感知和利用，形成了獨特的文化空間，這種文化空間是保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的環(huán)境基礎(chǔ)。中國藝術(shù)人類學深入研究這種聯(lián)結(jié)，關(guān)注不同文化在不同自然環(huán)境中的表達方式，為理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多樣性提供了深刻見解。通過中國藝術(shù)人類學的研究，我們能夠理解不同自然環(huán)境中，人類是如何適應并創(chuàng)造出獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以確保各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多樣性和獨特性得到有效傳承。

記錄、解讀與推動傳承的重要作用

在保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，中國藝術(shù)人類學扮演著不可或缺的角色。通過深入且系統(tǒng)的研究及案例分析，中國藝術(shù)人類學不僅為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供了理論支持，更重要的是，在實踐層面為傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了具體的策略，明確了具體的發(fā)展方向。其獨特的跨學科研究方法，整合了藝術(shù)、人類學、社會學等眾多領(lǐng)域的元素，使得對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究更加全面深入。這種全方位的貢獻使得藝術(shù)人類學成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承工作中的中流砥柱。

本土化的文化保護策略

地方特色引領(lǐng)文化保護

本土化保護地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要深入了解地方文化底蘊，挖掘并激發(fā)地方特色。在此過程中，鼓勵不同地域設立本土文化保護機構(gòu)，由當?shù)貙I(yè)人士負責，制定并執(zhí)行符合當?shù)靥厣奈幕Ｗo計劃。以中國傳統(tǒng)戲曲為例，不同地區(qū)有各具特色的地方戲種，如川劇、京劇、黔劇等，每一戲種都承載著當?shù)鬲毺氐臍v史、民俗和表演風格。本土文化保護機構(gòu)可以在各地設點，致力于傳承和深入研究地方戲曲，挖掘地方性特色，重新激發(fā)當?shù)赜^眾對傳統(tǒng)戲曲的興趣，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播。實施這一策略的關(guān)鍵在于尊重和保護地方文化的獨特性，使文化保護計劃貼近當?shù)匦枨蠛吞厣?。這樣做不僅保護了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也保留了地方文化的獨特性。在地方性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的實踐中，本土文化保護策略得到了更為深入的理解和應用。

社區(qū)參與和基層建設

社區(qū)廣泛參與對本土化保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言意義重大。因此，鼓勵各地建立基層文化組織，并由當?shù)鼐用?、非遺傳承人、學者及文化愛好者組成團體。通過建立基層組織、團體，以及組織文化節(jié)慶、傳統(tǒng)手工藝培訓等活動，拉近居民與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的距離，強化本土文化的社區(qū)根基。以中國傳統(tǒng)手工藝為例，可以在不同社區(qū)成立手工藝傳承工作室，邀請掌握傳統(tǒng)技能的師傅傳授技藝，吸引社區(qū)居民參與。通過開展手工藝技能培訓課程，居民能近距離體驗傳統(tǒng)手工藝的魅力，增進對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解和認同。同時，這些工作室也為社區(qū)居民提供了交流的場所，促進了社區(qū)內(nèi)文化的傳承與交流。社區(qū)居民不僅是文化的受眾，更是文化傳承的參與者和貢獻者。這樣的基層建設不僅促進了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，也激發(fā)了社區(qū)的文化活力。

數(shù)字化與技術(shù)創(chuàng)新

本土化保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應結(jié)合數(shù)字化手段，充分利用現(xiàn)代技術(shù)記錄、存儲和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。通過數(shù)字化手段，可以對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行詳細記錄和數(shù)字化存檔。這種記錄不僅可以在物質(zhì)層面保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體內(nèi)容，還能在虛擬空間還原傳統(tǒng)技藝、節(jié)慶儀式等，為后人提供更為直觀且深入的了解。在技術(shù)創(chuàng)新方面，可以利用虛擬現(xiàn)實技術(shù)打造非遺體驗場館，讓觀眾身臨其境地感受傳統(tǒng)技藝和文化場景。此外，還可以利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)構(gòu)建保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的在線平臺，實現(xiàn)非遺資源的全球共享。這樣做既可以促進國際間的文化交流，又有利于本土文化在全球范圍內(nèi)擴大影響力，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承提供更廣闊的舞臺。

教育與人才培養(yǎng)

本土化保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要通過教育引導年輕一代的關(guān)注?？梢栽趯W校課程中加入與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的內(nèi)容，組織相關(guān)社團與活動，培養(yǎng)學生對本土文化的認同感與責任心。學?？梢酝ㄟ^多樣化的教學手段，如實地考察、講座、互動體驗等，引導學生深入了解和體驗本土文化的獨特之處。同時，組織學生參與相關(guān)社團與活動，讓他們親身參與非遺項目的保護與傳承，激發(fā)其對本土文化的濃厚興趣。此外，為了鼓勵年輕學者傳承和深入研究本土文化，可以設立獎學金、研究基金等，資助他們進行相關(guān)領(lǐng)域的學術(shù)研究和實踐工作。這樣做不僅有助于培養(yǎng)更多專業(yè)人才投身于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承的活動中，也能為年輕一代提供更多參與的機會，促使他們在本土文化的傳承中發(fā)揮積極作用。

中國藝術(shù)人類學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承聯(lián)系緊密，能為保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供新的思路。在人類學視角下，應繼續(xù)探索本土化保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效途徑，激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力。

（作者單位：北京明音文化傳播有限公司）